Концепция «Общего дела» Н. Ф. Фёдорова и её альтернативность западной бездуховности Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

УДК 32(075) ББК 66.01я7

КОНЦЕПЦИЯ «ОБЩЕГО ДЕЛА» Н.Ф. ФЁДОРОВА И ЕЁ АЛЬТЕРНАТИВНОСТЬ ЗАПАДНОЙ БЕЗДУХОВНОСТИ

О.В. Усалко

На современном этапе развития российское общество реально сталкивается с опасностью бездуховности. Одна из задач философии видится в создании концепции, способной, противостоять прессингу бездуховной интеллектуальной мысли современного Запада. Одно из условий успешности решения такой задачи может связываться с обращением к отечественной философии XIX века, в частности, к русскому космизму Н.Ф.Федорова.

THE CONCEPT OF «COMMON CAUSE» BY N.F. FEDOROV AND ITS ALTERNATIVE TO WESTERN SPIRITLESS

O.V. Usalko

At the present stage ofdevelopment the Russian society reallyfeels the danger of lack ofspirituality. One of the tasks of philosophy is seen in the creation of the concept, capable to resist pressing of soulless modern Western intellectual thought. One of the conditions for successful solution of this problem can be solved by reading books of the Russian philosophy of the XIX century, in particular, a representative of the Russian cosmism N.F. Fedorov.

Ключевые слова: русский космизм, «общее дело», основная задача философии, идtал прогресса, Разум и природа.

Keywords: Russian cosmism, "common cause", the main task of philosophy, the ideal of progress, reason and nature.

Современный этап в развитии научно-технической революции неизбежно приводит к ломке ряда идеалов классической науки, одним из которых является ориентация естествознания на исследование природы безотносительно к человеку. Конечно, такой способ рассмотрения природы выступал определенным гарантом объективности создаваемых теоретических конструкций, однако же он приводил к расколу наук на естественные, изучающие внешнюю по отношению к человеку природу и телесную организацию человека, особенности его поведенческой активности как биологического существа, с одной стороны, и, с другой - на гуманитарные, общественные науки, исследующие духовную и социальную жизнь человека, на науки о природе и науки о культуре, на науки о естественном и науки об искусственном. В последнее время со стороны методологов и естествоиспытателей все громче звучит призыв о необходимости включения человека в природу и к созданию единой, целостной науки. При этом большие надежды в деле объединения наук связываются с такими концептуальными положениями современного естествознания, как принцип антропности, с теорией диссипативных систем и синергетикой, с идеей глобальной эволюции природы и рядом других. Однако развитие этих положений, как представляется, не приводит к созданию целостной науки о природе с включением в нее человека и не является альтернативой идеалам классического естествознания.

Эти идеи, по сути дела, выступают объединяющим началом естественных

наук, по-прежнему исключающим духовную жизнь человека, его сознание. Так, принцип антропности представляет собой единство биологического в человеке и астрономического, принцип синергетики неравновесных систем с обратными связями устанавливает единство между поведением человека как биологического, инстинктивно действующего существа с действием неодушевленных предметных систем.

Вопрос о включении человека в природу, реализация идеи целостного рассмотрения природы и проблема генезиса единой науки упираются, по сути дела, в вопрос о том, что представляет собой человек, и что человеческое будем включать в природу, чтобы затем исследовать это единство человеческого и природного как единую объективную систему. Позитивное решение этой проблемы та альтернативные положения идеям классического естествознания о природе без субъекта предложены и выдвинуты русскими космистами, в частности, одним из родоначальников этого направления Н.Ф. Федоровым.

Русский космист понимает, что как философия, так и естественные науки отражают реальности этого мира. Однако наличие одной лишь отражательной способности, по его мнению, явно недостаточно для объяснения феномена познавательной деятельности. Так, философия Ницше и Шопенгауэра отражает реальные особенности современной цивилизации, да и «кабинетные» ученые и естествоиспытатели исследуют природные явления в своих кабинетах и лабораториях и воспроизводят их в знаниях. Но более важный вопрос заключается в том, что отражает наука и какой характер она носит. Философия Ницше отражает безсознательное, животное в человеке и, если следовать ей, то значит способствовать гибели человечества. Ученые же,замкнувшись в конструировании объяснительных схем, занимаясь познанием рада познания,почти ничем не способствуют решению проблемы выживания человека.

Решая проблему бессмертия человека и всей природы, включая и космос, а именно эта проблематика является центральной в русском космизме. Н.Ф.Федоров приходит к выводу, что только сознательная деятельность людей, в частности по регуляции природных, «смертоносных», «слепых» сил, превращением их в «живоносные» является единственным средством спасения человечества и природа от смерти. Такой вывод, во всей вероятности, находит опору не только в здравом смысле, но и в данных естественных наук. Как бы ни были эффективны механизмы бессознательной эволюции, они являются гарантом бессмертия ни биологических популяций, ни космических систем. Земля, на которой расселилось человечество, рано или поздно также придет к своей гибели. А бессознательно действующий человек уже ставит себя на грань смерти, о чем говорят истощение природных ресурсов, возможность войны с ее средствами уничтожения, «продовольственные», «санитарно-гигиенические» проблемы и ряд других.

Регуляция природы в процессе сознательной деятельности людей и является тем основанием, на котором вырастает здание науки, причем научное знание должно носить проектировочный характер, т.е. его конечная цель - практическая эффективность. Однако, если речь идет о проблемах целостного знания, то его конечной детерминантой будет выступать общая, единая, целостная деятельность людей по преобразованию природы. «Общее дело», по Н.Ф.Федорову, - это «сельское дело». Однако это не то, чем в настоящее время занимается крестьянин, это, прежде всего сознательная деятельность людей, всего человечества по регуляции земных и космических сил. Поскольку Земля, на которой живет человек, зависит от Космоса, то регуляция земных сил неизбежно предполагает и регуляцию сил космических.

Отсюда сознательная деятельность людей должна распространяться и на Космос, причем выход человечества в Космос не есть бегство с умирающей Земли, а средство, ее спасения и всей вселенной.

Принимая во внимание космический масштаб сознательной деятельности человечества, Н.Ф.Федоров предлагает все науки объединить именно на этой основе. «Соединить все науки в астрономию - значит обратить их в небесную механику, физику, химию; а рассматривая растительную и животную жизнь как проявление кажущегося движения солнца или действительного движения земли, мы будем иметь небесную ботанику и небесную зоологию; небесная же история говорит о существе живом...» [1, С.522]. Однако, поскольку человек еще не подчинил себе космические силы, постольку идея целостного, единого знания является пока лишь гипотезой, ибо «с одной стороны, человек есть обитатель ничтожнейшей частички безмерной вселенной, а с другой,- вся астрономия есть лишь мнение этого ничтожного обитателя этой частички; и чтобы это мнение стало истиною, стало действительностью, нужно человека сделать обладателем всей вселенной, нужно, чтобы слепая сила была управляема разумом» [1, С.528].

Концепция целостного знания, представленная в философии русского космиста, гармонично вписывается в современную проблематику, а идея Н.Ф.Федорова о сознательной деятельности как объективном процессе и как источнике формирования единых, целостных знаний о природе и человеке способствует решению ряда современных проблем, в частности, проблемы гуманизации знания, проблемы единства естественнонаучного знания с социально-философской проблематикой, а также способствует созданию концепции духовности, сознательности деятельности как объективного процесса.

На современном этапе развития российское общество реально сталкивается с опасностью бездуховности. Во-первых, под видом демократизации открываются различные каналы проникновения в сознание людей массовой культуры, генерируемой на западе и ориентируемой на потребление, на свободу телесно-чувственных удовольствий. При этом интеллектуальная западноевропейская мысль выработала различные концептуальные системы, обосновывающие и оправдывающие потребительское сознание. Во-вторых, смысл жизни связывается с удовлетворением только материальных потребностей. Отсюда одна из задач философии видится в создании концепции, способной, во-первых, противостоять прессингу интеллектуальной мысли запада, защищающей основные ценности общего потребления и, во-вторых, развить духовные способности современного человека так, чтобы он не попал под власть вещей и не делал из них культа. К сожалению, современная философия оказалась неподготовленной к выполнению этой задачи. Такую концепцию еще предстоит создать. Одно из условий успешности решения такой задачи может связываться с обращением к отечественной философии XIX века, в частности, к русскому космизму Н.Ф.Федорова, где критика западноевропейской цивилизации и ее интеллектуальной мысли, а по сути дела буржуазной бездуховности и ее идеологических обоснований, осуществляется с позиции глубоко проработанной философской концепции духовности человеческой культуры, сознательной деятельности, гармонично включающей в себя нравственную проблематику.

Критика Н.Ф.Федоровым новоевропейской философской мысли осуществляется в основном по двум направлениям. Первое из них связано с философскими системами Ницше и Шопенгауэра, в которых «бессознательному способу действия отдается решительное предпочтение предсознательным» [1, С.70]. По мнению Н.Ф.Федорова,

интеллектуальные конструкции этих философов направлены на подавление сознания, что. по сути дела их действие равносильно гипнозу, который «есть также отречение от сознания, т.е. подчинение слепой, бессознательной, иначе сказать, темной силе, отречение от сознательной работы» [1, С.70]. Второе направление - объектом критики становится философия И.Канта, который хотя и проповедует разум, но разум бездеятельный и где сознательная деятельность людей сводится к теоретическому отношению к действительности.

Конечно, великий русский космист понимает, что философия оправдания бездуховности, философия воли и действия без разума, так же как и философия разума без действия отражают и выражают в знаковообобщешой форме определенные реалии западной буржуазной цивилизации. Какую альтернативу можно выдвинуть против этих концепций? Русский космист предпочитает вести «дискуссию», опираясь на собственную парадигму.

Во-первых, необходимо переосмыслить само назначение философского знания. Смысл философии, по мнению Н.Ф.Федорова, не в отражении и объяснении реалий этого мира, а в формировании целей человеческого существования, в решении проблемы выживания человека, т.е. особенность философии, заключается в ее проективном характере. «В проективном определении заключается и мировая воля и разум, который должен управлять ею; должны заключаться и знания (наука) и искусство для дела обращения мира из бессознательного и бесчувственного в управляемый разумом и чувством. Отсюда легко понять, в чем ошибки Шопенгауэра, Р.Вагнера и их преемника Ницше, соединивших все средства и силы для увлекательного изображения гибели рода человеческого, а не для спасения их от гибели [1, С.151].

Во-вторых, выяснить, в чем смысл существования ученых-носителей теоретического знания. «Должны ли ученые смотреть на свое выделение из массы человечества как на временную лишь командировку или же как на последнюю цель?» - задает вопрос Н.Ф.Федоров [1, С.68]. Ученые, занимаясь познанием ради познания, способствуют, по сути дела, сохранению зла в этом мире, а «знание зла без желания искоренить его и знание добра без желания водворить его и есть действительно великий грех, который может быть искуплен только превращением сословия, живущего мыслью, в комиссию, прилагающую мысль к делу» [1, С. 161].

В-третьих, противопоставить буржуазным интеллектуалам бездуховности альтернативное понимание прогресса. «Идеал прогресса (по понятию ученых), -пишет Н.Ф.Федоров, - дать участие всем как в производстве предметов чувственного удовлетворения, так и в потреблении их; тогда как целью истинного прогресса может и должно быть только участие всех в деле, или в труде, в познании слепой силы, носящей в себе голод, язвы и смерть, для обращения ее в живоносную. Вместо того, вместо обращения слепой силы природы в управляемую разумом, прогресс самую душу обращает в слепую силу» [1, С.85].

Поставив в центре своей концепции разумную, сознательную деятельность людей по регуляции природных сил, Н.Ф.Федоров создает такую конструкцию деятельности, которая включает в себя такие атрибутивные признаки, как сознательность (духовность), имеет предметно-преобразующую направленность и характеризуется осознанностью цели. Все другие виды активности человека, например, действия, лишенные духовности или инстинктивные действия без осознанности цели не будут классифицированы как деятельность. Отсюда, единое, «общее дело», согласно логике концепции русского космиста, это сознательная активность человека, направленная на преобразование смертоносной силы природы в живоносную, это привнесение разума и духовности в бездушный и неразумный мир.

Важно подчеркнуть методологическое значение такого понимания деятельности, ибо подчас в современной философской литературе под деятельностью понимается любые проявления человеческой активности. Концепция деятельности в философии Н.Ф.Федорова выступает продуктом и способом решения конкретной философской проблемы бессмертия человека, проблемы его выживания, а не схоластической конструкцией. Любая неразумная, бездуховная активность любых элементов природы, включая и человека, приводит их к гибели. Такую активность трудно назвать деятельностью. Единственный выход избежать смерти, т.е. положительно решить проблему человеческого выживания и бессмертия видится в активной деятельности человека. Именно сознательная деятельность преобразует мир, превращает хаос в порядок.

Сегодня философия Н.Ф.Федорова не только не потеряла актуальности, но и проблематика, поднятая и решаемая в ней, удивительно гармонично вписывается в современную проблематику и, несомненно, способствует ее решению.

Специфика русской философии, на наш взгляд, состоит в ее промежуточном положении между западной и восточной культурой, не обязательно даже в смысле знакомства с собственно философскими учениями, а через более широкий контекст взаимодействия мироощущений, мироотношений. Эта промежуточность диалектически перешла в синтетический пафос, соединявший не только идеи, но и принципы жизни, действия. Заимствование многих сторон культуры превратилась во всемирно-историческое достоинство русской культуры, так как великие идеи человечества свободно взаимодействовали, развивались и испытывались в предельных ситуациях.

Думается, что великие успехи философии античной Греции были связаны с необычной смелостью, восторгом и пафосом их теоретического мышления, спокойно и величественно презиравшего все внешние ограничения мысли (религию, политику, здравый смысл). Уже Фалес увидел во всем разнообразии мира лишь одну воду, а философия элеатов всегда останется величественным памятником мужества и честности мышления. Так же и мыслители Востока были предельно свободны и последовательны в своем философствовании. В Индии чарваки пришли к безоговорочному принятию данного мира, а их противники (от веданты до буддистов)-к столь же безоговорочному отрицанию его как пустоты и вредного заблуждения. В Китае даосы заняли позицию «недеяния», слияния с мировым процессом, а конфуцианцы - столь же бескомпромиссной (хотя бы и безнадежной!) борьбы за воплощение «Древней правды».

Философия Запада в дальнейшем развитии оказалась ориентирована на поиск путей освоения и преобразования мира (Ф.Бэкон), т.е. на теорию познания и деятельности, забывшую самого субъекта (экзистенциализм - своеобразное покаяние в этих грехах). Философия Востока обратилась к духовному совершенствованию человека, забыв о всяком преобразовании мира, пассивно принимая его как данный.

Русская мысль своеобразно соединила оба эти подхода: теоретико-познавательные и логические конструкции она превращала в принципы жизни человека (не мыслимое для Запада превращение позитивизма в «философию жизни»), а идеи о совершенствовании духа - в проекты преобразования Вселенной. И величие, и трагизм духовной жизни России во многом коренятся в этой предельности, а то и «запредельности» развития всемирно-исторических идей. Но в этом специфическое место русской культуры в мировой.

Н.Ф.Федоров выделяется предельностью (может быть, запредельностью) своей позиции даже в подобном контексте русской культуры. Его «проект» - это

и не философия, и не религия, и не социология. Архаические мотивы не случайно соединяются в его идеях с предвосхищением НТР, мифология - с современным космизмом. Это попытка ответить на последние, «проклятые» вопросы человеческой культуры не объяснением мира и человека, а проектом их преобразования, причем преобразования не субъективно-произвольного, а реализующего внутренние законы и потенции мира. Таким образом, истина не должна быть познана как наличное состояние - она должна быть познана как желательная нам объективная возможность и быть воплощенной нами же. Поэтому и по форме философия Н.Ф.Федорова -это или возврат к синкретизму мифологического мировоззрения, или провозвестие будущего синкретизма культуры XXI века.

Источник идей Н.Ф.Федорова, с нашей точки зрения, - традиция своеобразного русского критицизма по отношению к мировоззренческим теоретическим системам Запада. Этот критицизм не признавал примата общего прогресса над судьбой отдельной личности, не признавал отрыва теории от жизни, требовал не только объяснения, но и исправления мира.

H.Ф.Федоров выразил в своих идеях предельную, радикальную позицию культурного сознания - невозможность для человека смириться со своей подчиненностью природному, ненравственному и неразумному закону, причем он отвергает всякое чисто духовное или мистическое решение данной проблемы. Культура всегда защищает сознательное против стихийного и конкретно-индивидуальное против абстрактно-общего. Если живое жертвует индивидом для рода, то сознательное не может оправдать эту жертву. Вся история культуры связана с возрастанием возможностей сохранения прошлого (орудия, рисунки, письменность, историческая наука, звукозапись, видеозапись и т.п.) и историзмом мышления как стремления к пониманию живого, индивидуального прошлого. Преодоление слепой силы природы - это не борьба против неё, а соединение Разума и природы, опора на её силы.

Список литературы

I. Фёдоров Н.Ф. Сочинения - в кн.: Философское наследие - М.: Мысль, 1982.711 с.

2. Суворова О.С. Вопросы соотношения телесности и смертности человека в творчестве B.C. Соловьева и Н.Ф. Федорова // Русская философия: новые решения старых проблем. - СПб., 1993. - Ч. 1. - С. 95-97.

3. Усалко М.В. Н.Ф.Фёдоров: цель жизни и развитие человеческой цивилизации // V Российский философский конгресс «Наука. Философия. Общество» - Новосибирск, 2009.

4. Усалко М.В. Измерение человека в философии Н.Ф. Федорова и современность //Человечество в XXI веке: Индикаторы развития: Мат. науч.-практ. конф. Н. Новгород: ННГАСУ, 2001. - С. 245-247.

5.Усалко М.В. Философия бессмертия Н.Ф. Федорова в контексте ментальности России и мира XX в // Тезисы докладов Российской научно-практической конференции «Политические процессы в России: история и современность», 14-18 июня 1993 г. -СПб., 1993. - С. 76-77.

6. Федоровские чтения // Начала. - М., 1991. - №1.

7. Федоровские чтения // Начала. - М., 1993. - №1.