CC BY
96УДК 299.572:2-134
КОНСТРУИРОВАНИЕ САКРАЛЬНОГО В ПРИРОДООРИЕНТИРОВАННЫХ ДУХОВНЫХ ДВИЖЕНИЯХ (НА ПРИМЕРЕ ВИССАРИОНОВЦЕВ, АНАСТАСИЕВЦЕВ И РОМУВЦЕВ)1
© Пранскевичюте Раса, доктор (РН. Б.) социологии, научный сотрудник
Университет Витаутаса Великого (г. Каунас, Литва) га8ргап@§ша11 .сот
В последнее время получили распространение многочисленные движения, ценности которых сосредоточены в сфере экологии и духовности. Новые религиозные движения представляют собой альтернативу господствующим («традиционным») формам религии. Во второй половине XX в. на Западе проявилось разочарование, связанное с прогрессом цивилизации (в посткоммунистических обществах такая тенденция распространилась после распада Советского Союза). В обществе стал нарастать интерес к проблемам экологии, к своим культурным и этническим корням. В таком социокультурном контексте среди альтернативных субкультур широкого спектра взглядов и жизненных стилей становится заметным стремление вернуться «назад к природе». Этот мотив часто проявляется как отражение представлений о «золотом веке» - гипотетическом периоде древней истории, характеризовавшимся гармоничными отношениями между людьми и их природным окружением2. Стремление к единству и гармонии с окружающей средой в альтернативных религиозных движениях осуществляется через личное духовное воссоединение с природой.
Альтернативные религиозные движения (новые религиозные движения, практики Нью Эйдж) появились в постсоветских государствах в основном после распада Советского Союза, когда здесь появился повышенный спрос на тему духовности и стали формироваться различные духовно-ориентированные сообщества. Тогда же стали создаваться и экологические поселения, где начали апробироваться эти витающие в воздухе идеи. Большинство связанных с альтернативной религиозностью идей и движений пришли в постсоветскую Восточную Европу и Россию из Северной Америки и Западной Европы. В данном контексте особо примечательны религиозные движения Анастасии и Виссариона, чья специфика (духовные ценности, религиозные сюжеты, символы и т. д.) берёт своё начало в России, и литовское языческое движение «Ромува», отражающее культурные особенности современных языческих сообществ Восточной Европы [PmmkevicШe 2011: 34-36]. Несмотря на различия между ними, эти движения роднит их природоцентричный характер. Данная их особенность и находится в центре внимания этой работы.
1 Первоначальный (несколько отличающийся) вариант статьи см.: Pranskeviciute R. Modeling the Sacred in Nature among Nature-Based Spirituality Movements: the Case of Vissarionites, Anastasians and Romuvians // Walking the Old Ways: Studies in Contemporary Paganism / A. Anczyk, H. Grzymala-Moszczynska (eds.). - Katowice: Sacrum, 2012. -P. 37-60.
2 Разные вариации идей о «Золотом веке» соотносятся с концепциями счастливой и безмятежной жизни первобытного человека. Лозунг «назад к природе» и идеи о жизни в гармонии с природой стали популярны благодаря работам Генри Д. Торо (Henry D. Thoreau) и Джона Мьюра (John Muir) - пионеров экоцентризма и экологического движения в Америке. Природосообразный образ жизни также был идеализирован и соотнесён с периодом «Золотого века» в работах более поздних философов [Pranskeviciute 2011: 77-78]. В 1972 г. норвежский философ Арне Нэсс (Arne Naess) [Naess 1973] выдвинул концепцию «глубинной экологии», которая широко использовалась среди природоцентричных социальных групп и выражала идею имманентной ценности природы. Такие идеи стали одним из важнейших факторов актуализации природоцентричного мировоззрения и популяризации соответствующего образа жизни, а также оформления основанных на них социальных моделей.
Движение Виссариона (другие названия: Церковь Последнего Завета, Община Единой Веры, община Виссариона, секта Виссариона) - новое религиозное движение мессианское толка . Движение появилось в 1991 г. в России, в Красноярском крае, и распространилось по территории Восточной и Центральной Европы. Наиболее активные последователи Виссариона основали в 1994 г. главную общину, известную как «Единая семья». Община образовала крупнейшее в постсоветском регионе экологическое поселение «Тиберкуль» на берегу одноимённого озера в Курагинском районе Красноярского края.
Сибирские виссарионовцы стремятся создать то, что они называют «раем на земле», то есть идеализированное общество со своими праздничными ритуалами, отказом от денег и новыми социальными ролями своих членов. По данным исследователей, создание такого общества предполагает постепенное отмежевание от того, что члены движения называют «Старым миром» (то есть от технократической цивилизации). Это должно произойти благодаря занятиям творчеством, искусствами и ремёслами, интенсивной физической и духовной работой под руководством Виссариона [Pranskeviciйte 2008]. Сибирское сообщество имеет крепкие связи с виссарионовскими общинами в других странах, включая Литву.
Движение Анастасии - одно из экодвижений типа Нью Эйдж, которое возникло приблизительно в 1997 г. в центральной части России. Философия движения Анастасии, несмотря на то, что берёт своё начало в постсоветской среде, лежит в русле универсальных идей Нью Эйдж и предлагает привлекательную альтернативу превалирующему современному мировоззрению и образу жизни. Анастасиевские группы сформировались в посткоммунистических странах, затем движение получило своё распространение и на Западе (Западная Европа, Скандинавия, Северная Америка, Австралия, республики Южной Африки и т. д.). Основные идеи последователей этого движения изложены в книге Владимира Мегре под названием «Звенящие кедры России» (в настоящее время существует десять книг этой серии). Взаимоотношение человека с природой и Вселенной, сотворение мира, сила мысли, способность моделировать будущее, взаимоотношения между мужчиной и женщиной, рождение детей, создание «пространства любви» - всё это обсуждается в серии его книг [Мегре 2010; Megre 1998, 1999 а, 1999 Ь, 2000, 2001, 2002, 2003, 2005, 2006].5 «Пространство любви» представляет из себя альтернативную систему, имеющую отношение к экологии,
Родине, и противоположную технократической системе, воспринимающейся в
6
эсхатологическом смысле .
Движение «Ромува» - одно из главных современных языческих объединений в Литве. Основанное на местных этнических традициях и фольклоре, восходящих к древней
3 Ключевые характеристики НРД мессианского типа или религий нового откровения: неясные представления о Боге; лидеры или основатели считают себя новоявленными пророками или мессиями, «сыновьями Бога» \Peskaitis, Glodenis 2000: 151], целью которых является «сочетая все религиозные традиции, создать новую религию под руководством «нового мессии», и, в целом, воплотить ожидания всеобщего мира, провозгласив новый порядок, такой как «Царство Божие» на земле» \Peskaitis, Glodenis 2000: 151].
4 Виссарион (прежде - Сергей Анатольевич Тороп, 1961 г. р.) - лидер Церкви Последнего Завета, воспринимается своими последователями как учитель и перевоплощённый Иисус Христос, который принёс новое духовное учение в мир. Его учение представлено в священном писании виссарионовцев - «Последнем Завете» [Последний Завет].
5 Анастасия - главная героиня этих книг. Она представлена как сибирская лесная отшельница, учение которой связано с идеями натуризма, духовности и экологии. По данным книг, главная цель Анастасии состоит в наставлениях человечеству - как жить праведно, какие взаимоотношения должны быть между людьми, Богом и Вселенной.
6 Анастасийцы трактуют социальную окружающую среду как систему, которая провозглашает обязательные правила поведения для людей. Считается, что «система - это структура, которая работает сама по себе и отвлекает человека от природы» [ПМА 6: Алгис]
7 8
балтийской вере , движение «Ромува» ориентировано на реконструкцию дохристианской религии. Первая религиозная община «Ромува» была зарегистрирована в 1992 г. В 2014 г., по словам главного лидера общины Йонаса Тринкунаса9, «Ромува» состояла из 30 официально зарегистрированных и незарегистрированных сообществ (они называются «ромувы»), которые расположены в различных городах, как в Литве, так и за её пределами. Эти общины сосредотачиваются на праздновании календарных (привязанных к времени солнцестояний и равноденствий), семейных (свадьбы, наречения и похороны) и национальных праздников, организации летних лагерей, которые, как правило, проходят в «алке» «Ромувы» (лит. Alkas - древнее литовское священное место) в усадьбе семьи Тринкунасов, в деревне Дварцишкес Швенченского района, а также на проведении научных конференций и семинаров, посвящённых древней балтийской вере.
Внимание автора этой статьи сосредоточено на особенностях выражения природоцентристских идей последователями перечисленных движений. Природоцентричная духовность здесь - это то общее, что объединяет «всё многообразие подобных групп, воспринимающих природу как священное начало» [Taylor 2001: 177]. Вера в сакральность природы является одним из самых важных положений в учениях этих движений. Конструирование священного пространства представителями этих движений также тесно связано с природой.
Эта ориентация на экологическую проблематику и природоцентричную духовность, присущие альтернативным субкультурам в постсоветских странах, вплоть до настоящего времени не получила широкого обсуждения в академической среде. Данное исследование поможет выявить не только идеи, влияющие на формирование и распространение, особенности роста и функционирования подобных религиозных и духовных групп, но и изменения, которые происходят в постсоветском обществе.
Предмет исследования - идея и выражение природоцентричной духовности при построении сакральных моделей пространства движениями Виссариона, Анастасии и «Ромува». Главной целью статьи является анализ и сравнение символических интерпретаций и особенностей построения природного священного пространства, включая такие вопросы, как: концепция природы; экологические ценности и образ жизни; сакрализация природного пространства и построение субкультурных моделей сакрального мира в среде виссарионовцев, анастасиевцев и ромувцев.
Полевые данные были получены в 2004-2012 гг: 94 полуструктурированных интервью (36 интервью с виссарионовцами (20 - с членами сибирского, 7 - с членами рижского сообщества, 9 - с членами группы в Каунасе (Литва)), 49 интервью с анастасиевцами (14 - с членами вильнюсского клуба «Живой дом» (лит. Gyvieji namai), 2 - с учредителями первого в Литве анастасиевского клуба «Звенящие кедры» (лит. Skambantys kedrai), который был создан в 2002 г., 10 - с представителями различных литовских родовых поместий, 18 - с анастасиевцами Санкт-Петербурга, 5 - с представителями родовых поместий рядом с Владимиром), 9 интервью с ромувцами Литвы, 35 интервью на основе анкеты (с 87 вопросами анкеты), из которых 20 анкет заполнены литовскими виссарионовцами и 15 - литовскими анастасиевцами), 102 неструктурированные беседы с представителями названных движений. Полевые исследования в 2005-2008 гг. были
7 Древняя (родная) балтийская вера - термин, часто используемый для описания литовской, латвийской и белорусской дохристианской веры.
8 Название этого движения его последователями обычно соотносится с главным древним балтийским святилищем под названием Ромова (лит. Romove) или Рикойото (лит. Rikojotas), существовавшему на территории Пруссии в VI в. [Beresnevicius 1996; Velius 2003: 230]. Таким образом, слово «Ромува» употребляется ромувцами в значении «сакральное место, святилище» или «свет и мир» [Trinkunas 2000: 8]. Это название обозначает не автохтонную литовскую религию в целом, а лишь конкретную языческую организацию.
9 Первый лидер «Ромувы» Йонас Тринкунас (лит. Jonas Trinkünas), (1939-2014) создал эту этнокультурную организацию в 1967 г. В 2002 г. в Вильнюсе он был назначен верховным жрецом (лит. Krivis) общины. Его жена Инея Тринкунене (лит. Inija Trinküniene) (1951 г. р.) 23 ноября 2014 г. была провозглашена верховной жрицей (лит. Krive), а 31 мая 2015 г. официально посвящена в этот сан.
56
осуществлены в ходе реализации проекта FP6 «Общество и стили жизни: пути повышения социальной гармонизации через познание субкультурных сообществ» (англ. "Society and Lifestyles: Towards Enhancing Social Harmonization through Knowledge of Subcultural Communities (SAL)", FP6 Priority 7, STREP). Материалы, касающиеся движения «Ромува», накоплены за годы общения автора с современными язычниками, начиная с 1998 г., а также основаны на данных, полученных в ходе отдельных исследований в 2010-2012 гг. Материалы 4 полуструктурированных интервью, полученные антропологом Эгле Алекнайте (лит. Egle Aleknaite) в 2008-2009 гг. и использованные в проекте «Неоязыческая магия в Литве: концепции, взаимодействия, изменения» в 2010-2011 гг., также были использованы во время написания данной работы [ЦИСДК]. Кроме того, проанализированы материалы, представленные разнообразными документами, информацией в СМИ, социальных сетях и прочих вторичных источниках.
Символические интерпретации и построение священного пространства Природа воспринимается как священное начало и рассматривается как главная (в движении Виссариона - важная) метафора исповедуемой движениями космологии. Связь с Природой10 и Землёй (как началом, противоположным искусственной технократической цивилизации), важность гармонии - т. е., любви и уважения в отношениях с людьми, Землёй и Богом, и другие экологические идеи являются характерным выражением природоцентричного мировоззрения, свойственного этим движениям. Эти идеи реализуются в ходе процесса сакрализации природного пространства, построения субкультурных моделей священного мира и являются основополагающими в самопознании виссарионовцев, анастасиевцев и ромувцев. Видение Природы Виссарионовцы
Виссарионовская концепция природы (в основном, у адептов, живущих в сибирской общине) - это олицетворение природы и земли (общение с растениями, животными, водой и т.д.), её пантеистическое обожествление и взгляд на человека как на часть природы:
«Соединение с природой - это вопрос жизни и смерти. Здесь есть духовный мир и природное тело. Человеческое тело - это инструмент, который подчиняется принципам природы. Человек существует, чтобы исполнить два принципа: выполняя законы духовного принципа, он сразу приходит к гармонии с Природой. Если я не буду духовно развиваться, следуя законам, которые были даны Учителем (Виссарионом - Р. П.), и выполнять их корректно, то моё тело автоматически лишится гармонии. Если человек не пытается заботиться о своём теле как об инструменте, это означает невыполнение воли Божьей» [ПМА 5: Симон].
Природа рассматривается как учитель виссарионовцев: она открывает тайны тем, кто близок к ней. Считается, что, чем гармоничнее отношения у тебя с Природой, тем больше поддержки ты получаешь от неё:
«Существуют явления Природы, но человек как-то об этом не знает. Почему? Это объясняется тем, что он не узнаёт Природу. Он не смотрит на неё. Если ты находишься в отношениях с Природой, ты добиваешься того, чтобы узнать каждую её особенность. Ты приходишь, пообщаешься с деревом и уже знаешь, что ты придёшь, встанешь, поклонишься кедру, помолишься, и шишки сами начнут крошиться. Поскольку для управления деревом достаточно твоей мысли и молитвы» [ПМА 1: Антанас].
Хотя виссарионовцы подчёркивают необходимость жить в природе и быть её частью, но экологические вопросы не являются самой важной частью их мировоззрения. Превыше всего для них духовное самосовершенствование.
10 Далее написание этого слова с прописной буквы («Природа») используется для того, чтобы подчеркнуть сакрализацию природы исследуемыми группами, а написание со строчной буквы передаёт мысли автора. Также в исследуемых движениях Природа отождествляется с Землёй (а также Миром среди ромувцев).
57
Анастасиевцы
Движение Анастасии продвигает субкультурные ценности, такие как свобода, духовность, экология, а также образ жизни, который подчёркивает возможность «вернуться к Природе»11 - вернуть утраченную духовную связь со средой (вернуться к любви, укрепить здоровье, восстановить потерянные гармоничные отношения с самим собой, другими, землёй и Богом):
«Одной из важных идей Анастасии является проживание в гармонии с Природой, жизнь в Природе. По данным книг Мегре, идеальной моделью человеческой жизни является жизнь в поместьях размером не менее одного гектара. Это преподносится как одна из возможностей вернуться назад и создать рай на земле. Природа здесь предстаёт как идеальный кусочек творения Бога, а все технологии - как несовершенный результат невежества и творчества человека» [ПМА 8: Юргис].
Анастасиевская концепция природы часто совпадает с космологическими пантеистическими («Бог есть везде» (т. е., в Природе)) представлениями, одухотворяющими природу («Анастасия сказала, что растения реагируют на человека, они могут любить или ненавидеть его, влиять на его здоровье положительно или отрицательно» \Megre 1998: 63]), отождествляющими Бога и природу («Бог есть Природа - щебет птиц, ветер и шелест деревьев... всё, что есть в Природе, составляет живую книгу чувственной информации, и гораздо более: Он прикасается к нам через Природу» [ПМА 9: Мартинас] и элементами природного поклонения в языческом мировоззрении («Книги Анастасии изменили моё понимание от страха до обожествления Природы. Моя задача состоит в том, чтобы отыскать и открыть для себя эту божественную систему, где человек живёт в гармонии с Природой» [ПМА 8: Юргис]. Отождествляемая с божественным началом, природа также служит в качестве посредника общения между человеком и Богом:
«Очень важная вещь, по словам Анастасии, что Природа материализуется благодаря мыслям Бога. Бог изобрёл траву, деревья и животных. Это мысли Бога, и благодаря общению с ними мы общаемся с Богом. И это не является эзотерической позицией. [...] Мысли читаются с большим вниманием к человеку и с хорошим воображением. Ты просто представляешь, что тот или иной человек мог подумать об этом в этот момент. Таким способом есть возможность говорить и с Богом» [ПМА 6: Алгис].
Такие идеи наиболее активно реализуются в процессе сакрализации (в идеальном случае - природного) пространства (создание индивидуальных «пространств любви»), являющемся одной из важных тем в миропонимании анастасиевцев.
Ромувцы
Сакральное начало - неотъемлемая часть окружающей среды, и именно природа считается источником божественности в движении «Ромува»: «Да, мир священный. Сакральность проявляет себя каждый день. [...] Замечая, как много природа создала и как много даёт, священность мира становится более очевидной» [ПМА 10: Рима].
Природа рассматривается как священное, и сакральность эта находится в более совершенном, проникающем во всё сущее будущем мировой жизни [Trinkйnas 2011: 13]. Такая сакральность в современном языческом мировоззрении имеет имманентный мистический характер. И это говорит о том, что святость, т. е. божественность, является связующим звеном, объединяющим людей, богов и природу. Согласно Тринкунасу, божественность находится и провозглашается в мире и людях, но не за пределами мировых границ [Trinkйnas 1996: 4]. Следовательно, мир понимается ромувцами как живой («Солнце живое, так же как и деревья, скалы, вода...»), гармоничный и вечный («непрерывно созданный полномочиями божественной силы») [Trinkйnas 2011: 12]. Естественно, что стоя на таких позициях, ромувцы стремятся к объединению с природой и землёй: «Я стремлюсь
11 Для русских анастасиевцев слоган «назад к природе» чаще всего имеет политический характер (по их мнению, Земля предоставляет возможность мыслить независимо от разных политических силовых центров, таких как Америка, Западная цивилизация, т. д.), в то время как для литовских анастасиевцев единение с Природой в основном ассоциируется со связью с божественной силой [Andreeva, Pranskeviciute 2010: 101-102].
58
слиться с ней [природой - Р. П.], чувствовать её (ветер, землю, деревья, птиц). Песни - это один из способов [помогающий] слиться и быть в гармонии с ней» [ПМА 12: Мантас]. Суть этой веры - это гармония между миром (Природой) и человечеством [Trinkйnas 1996: 4].
Экологические ценности и образ жизни
Осознание святости всего сущего (Природы) и рефлексия относительно последствий деструктивных отношений людей с природой влияет на экологические ценности и образ жизни исследуемых движений. Представители этих движений верят, что человечество должно жить в мире друг с другом и со всеми живыми существами: без нанесения вреда Земле, с любовью и уважением друг к другу.
Например, одной из главных целей жителей экологического поселения Тиберкуль является стремление «научиться жить на Земле без нанесения ей вреда, без разрушения экологического баланса. Это означает, что нужно заменить потребительское отношение к Природе нежным сотрудничеством с ней» [Альбом 2007]. Земля именуется виссарионовцами «Мать-Земля» и считается живой. По словам респондентов, человек должен вести себя с природой нежно и заботливо (например, обрабатывать землю без грубых инструментов - «не рвать» её (такое отношение также характерно для анастасиевцев)). Важно не только, искренне прося, забирать что-то у Земли, но и отдавать: обещать создать больше блага из её плодов. Человеческое поведение и даже эмоции важны для Земли. Эмоции косвенно влияют на реакцию Земли: «Человеческие эмоции должны быть только позитивными. И если появятся негативные эмоции, то для Природы будет очень сложно выдержать вибрации такого характера. И Природа выдерживает. Здесь бывают штормы, дожди, ветра, вихри. Они развеиваются [отрицательные вибрации - Р. П.]. Природа реагирует очень сильно» [ПМА 5: Симон].
По словам виссарионовцев, человек не всегда общается и сотрудничает с Землёй. Его ошибки, эгоистический подход к окружающей среде приближает конец «Старого мира», который основывается на силе и агрессии. Как и виссарионовцы, анастасиевцы верят, что позитивные и негативные чувства человека влияют на существование Земли:
«От человека в состоянии любви исходит излучение. За доли секунды, отразившись от стоящих над ним планет, оно снова достигает Земли и даёт жизнь всему живому... (...) От человека, пребывающего в состоянии злобных чувств, исходит тёмное излучение. Тёмное излучение не может подниматься вверх и попадает вглубь Земли. Отразившись от недр, оно возвращается на поверхность в виде извержений вулканов, землетрясений, войн...» \Megre 1998: 3].
Они стремятся жить натурально и в гармонии с окружающей средой, что накладывает отпечаток на их образ жизни. Например, они стремятся носить одежду из природных материалов, есть натуральную пищу, причём стараются, чтобы она была как можно меньше чем-либо обработана (вегетарианская или веганская диета, сыроедение). Такие представления влияют и на стремление анастасиевцев стать более гармоничными, добрыми, любящими.
Виссарионовцы
Виссарионовцы верят, что человек улучшает себя в «единой семье» (главной сибирской общине), которая, по представлениям виссарионовцев, создана «в сердце Матери-Земли», в особенном месте - Земле Обетованной. По словам последователей, это место (которое также воспринимается как колыбель всех арийцев) почти не тронуто цивилизацией и очищено молитвами сосланных сюда Петром I старообрядцев - таким образом на протяжении столетий оно подготавливалось к чему-то важному [Пранскевичюте 2011: 142]:
«Здесь много лет не было людей, потому что Земля хранила себя. Это сердце Земли -и очень чувствительное» [ПМА 4: Катерина]. (По словам верующих, география «сердца» охватывает земли от Тибета до заселённой территории виссарионовцев.)
«Там (в сибирской общине - Р. П.) земля ценится, потому что это сердце. Земля -живое существо. У неё есть лёгкие, почки, печень, сердце и голова. И поэтому община Виссариона там и создаётся. Есть рассказ о камне со знаком Христа. Там, где находится
сердце Земли, должен стоять камень с хиазмом Христа - «х» знаком. Многие философы и путешественники искали этот камень» [ПМА 5: Симон].
Пространство также является священным из-за влияния лидера - Виссариона, который выбрал это место и сам теперь является для верующих главной причиной приехать сюда [Пранскевичюте 2011: 143].
Земля сибирской общины структурирована виссарионовцами в более значимые для их мировоззрения сегменты: «Гора» (храм) и «Центр» - «Зона» - «Периферия» - «Мир». Виссарионовцы обустраивают пространство таким образом:
1. Центр, в котором находится Гора (храм). Гора - место, где поселение Тиберкуль
12
выстроено в три уровня: «Обитель Рассвета», «Небесная Обитель», «Алтарь Земли»12.
2. Зона - расположена в радиусе 40 км от Горы, покрывая территории деревень Жаровск, Гулаявка, Черемшанка и Петропавловка.
3. Периферия - расположенные вокруг Зоны деревни в Курагинском и Каратузском районах (около 40 деревень);
4. Мир (также носит название «Старый Мир») - остальная часть мира.
Наиболее священное место для виссарионовцев - это Гора: «Каждая травинка, каждое дерево - это, в самом деле, храм, построенный без рук. Природный храм, храм под открытым небом» [ПМА 3: Вероника].
Пребывание в центральном месте Горы поражает высоким уровнем духовного совершенствования верующих. Чем ближе к Центру, тем более священно пространство, тем более сложна, интенсивна, ценна и подлинна жизнь. Если подобная интенсивная экзистенциальная нагрузка для человека становится невыносимой, то он переселяется в место, которое более отдалено от Центра (например, в Зону). Расположенный в Центре (на Горе), храм виссарионовцев также воспринимается как оппозиция остальному (цивилизованному) миру. Здесь они стремятся воплотить идеальную модель мирового Города [Пранскевичюте 2011: 142-143].
С этими особенностями местного сакрального пространства связаны ежегодные паломничества виссарионовцев. Верующие, живущие вне сибирской общины, стремятся приезжать сюда раз в год (обычно на один или три месяца) для того, чтобы принять участие в «празднике первой проповеди» (на данный момент он называется «праздником добрых плодов» - Р. П.), который проходит 18 августа13. Члены сибирской общины и другие желающие (виссарионовцы и гости) участвуют в паломническом туре пешком или едут к главной святыне. После посещения Горы они принимают участие в священном труде:
«Гора - это наша святыня. Это то место, где мы строим храм. Это то место, которое свято для каждого последователя. И поэтому мы туда поднимаемся для того, чтобы отдать свой труд во благо становления церкви нашей, во благо становления храма, во благо ближнего» [ПМА 2: Иван].
Также верующими практикуется паломничество к Алтарю Земли по воскресеньям и праздничные литургии, которые проводятся священниками сибирской общины.
Анастасиевцы
Анастасиевцы выстраивают своё личное и общественное место для жизни следующим образом: они создают сакральное «пространство любви», индивидуально сформированное в профанном пространстве социума. Создание индивидуального «пространства любви» обычно подразумевает строительство собственного родового поместья, которое не только
12 Обитель Рассвета (город, где живут большинство верующих - около 50 семей), называется также Новым Иерусалимом, городом Мастеров, городом Солнца. В августе 1998 г. поселение на горе получило официальное название Обитель Рассвета [Альбом 2007]; Небесная Обитель расположена над Обителью Рассвета, в ней проживает сам Виссарион и 5 близких ему семей последователей. Увенчивает всё это храм с Алтарём Земли -символом будущего человечества.
13 Праздник первой проповеди посвящается первой проповеди Виссариона - началу «Живого Слова». Праздник начинается 18 августа и продолжается три дня. Во время праздника лидер движения обычно произносит проповедь. По словам виссарионовцев, 18 августа символизирует отправную точку падения или возможного возрождения человечества.
является идеальной формой организации существования человеческого рода, но и выступает моделью «мини космоса», объединяя человека, природу и Вселенную: «Пространство любви, в творческом аспекте, представляет собой всеобъединяющее начало, сажаем ли мы деревья, занимаемся ли своим огородом, садом или домом. Здесь складываются отношения между людьми, соседями. Здесь открываются отношения между человеком, природой и космосом» [ПМА 7: Ромас].
Желаемое место для жизни выбирается индивидуально, и на нём формируется «пространство любви» - таким образом, оно превращается в рай на земле. Лучше всего, если этот процесс осуществляется в природе осознанно. Однако, концепция «пространства любви» не только географическая - она понимается шире, как всё положительное, что
14
человек может создать .
Среди анастасиевцев существует поверье, что люди с помощью индивидуально созданных «пространств любви» имеют возможность возродиться на этом же месте в следующей жизни. «И даже сказано, что есть возможность, заглядывая немножко дальше, реинкарнироваться. (...) Только Анастасия говорит, что реинкарнация происходит не просто так, и что уже сейчас надо думать о том, чтобы возродиться заново. Может быть, даже сознательно. Представь себе, какой опыт - возродиться сознательно! (курсив наш - Р. П.). Она говорит про то, что это возможно только в таком пространстве любви, где все о тебе думают, потому ты и возвращаешься, потому что мы там уже почти являемся мыслью. (...) Чтобы вернуться, тебя должны привлечь другие энергии. Это может произойти, только если о тебе кто-то думает» [ПМА 7: Ромас].
По словам анастасиевцев, Бог растворён в природе (в таком случае, и в природе, созданной в родовом поселении) [Megre 2000: 12]. По этой причине возрождённая и воплощённая душа постоянно возвращается сюда и к её родне, связывающей родовое поместье; и это возвращение следует понимать как возвращение к своему первоисточнику -Богу. В этом случае «пространство любви» отождествляется с индивидуально созданным раем на земле, поэтому возможность возродиться в следующей жизни воспринимается как возможность возродиться в собственном раю (таким образом, сблизиться с Богом в трансцендентальном природном пространстве).
Среди эзотерически ориентированных анастасиевцев также наблюдается паломничество в почитаемые ими «места силы» («природного» происхождения) -священные места дольменов, мегалитических сооружений, построенных в 3000 г. до н. э. древними племенами Северного Кавказа [Андреева 2011; Пранскевичюте 2011]. Считается, что духи предков живут в дольменах: «Люди, приблизьтесь к каждому дольмену, месту силы. Душа и Дух мудрых людей живут в них, они всегда готовы помочь вам в вашей жизни, чтобы вы могли жить здоровым и счастливым» [Купцова 2009: 2]. Основополагающим значением и большой популярностью обладают места концентрации дольменов на черноморском побережье Краснодарского края, рядом с Геленджиком. Литовцы тоже посещают «места силы» в Тверай (Тельшяйский округ), который различными искателями алтернативной духовности считается древним литовским святилищем. Типичными целями таких посещений являются: стремление к самопознанию, личному благополучию, контакт со вселенским разумом через медитации, открытие каких-то невидимых истин и обретение ответов на вопросы посредством связи с предками [Пранскевичюте 2011: 146].
Ромувцы. В движении «Ромува» природа воспринимается как сакральное пространство. Поэтому следует находиться на лоне природы настолько долго, насколько это возможно: «Смотря с духовной точки зрения, природа для меня - родной дом, я планирую жить по законам экологии, собираюсь в будущем жить рядом с природой, в деревянном, глиняном или соломенном доме, но не в городе» [ПМА 12: Мантас].
14 Больше информации о родовых поместьях и поселениях представлено в работах Ю. Ю. Андреевой и Р. Пранскевичюте [Андреева 2009; А^к^а, Pranskeviciйtë 2010; Pranskeviciйtë 2011, 2015 а, 2015 Ь].
61
У ромувцев связь с природой устанавливается через ритуалы, которые (как большинство современных языческих ритуалов), как правило, практикуются в природном пространстве - в старолитовских священных местах, «алках»), находящихся на холмах, около родников, рек, озёр, деревьев, скал, камней и т. д. «Эксклюзивные места - курганы, парки с дубами, места с алтарями, родники. Если мы выполняем обряды, мы стараемся проводить их на природе, особенно на курганах» [ПМА 12: Мантас].
Подчёркивается важность роли и ответственности человека в деле сохранения надлежащего уровня священности в мире. Следовательно, чтобы восстановить и открыть, увеличить и сохранить святость в окружающем мире, ромувцы проводят ритуалы, привязанные к солнцестояниям и равноденствиям, а также другие мероприятия, соотносящиеся с циклами природы и человеческой жизни. Ромувцы рассматривают алки в качестве посредника, помогающего общаться с богами. По словам К. Шеркшнайте (лит. K. Serksnaite), которая исследовала ромувские ритуалы, в священных местах «может ощущаться связь с богами, предками и другими членами религиозной общины. Сакральность места может быть создана за счёт специальных предметов (например, алтаря) и конкретных рассказов (легенд, историй), связанных с этим местом» [Serksnaite 2006: 60].
Восприятие сакральности пространства в движении также связано с идеями родины. По словам Тринкунаса, в Литве существует много священных мест (например, алки), «таким образом, Литва сама рассматривается как священная земля» [Trinkünas 2011: 25].
Заключение
В рассмотренных здесь движениях природа сакрализируется. Она понимается как иерофания, то есть природа раскрывает присутствие в человеческой жизни трансцендентного начала. Связь с природой, как оппозицией искусственной технократической цивилизации, играет решающую роль в мировоззрении и образе жизни общин виссарионовцев, анастасиевцев и ромувцев. Это обусловлено желанием снова приобрести духовную связь с окружающей средой (создать или восстановить гармоничные отношения с самим собой, другими людьми, землёй и Богом), господством экологических ценностей и стремлением к «природному образу жизни» в идеологии рассматриваемых движений. Вера в священность природы является одним из самых важных источников духовности обсуждаемых движений. Среди представителей данных общин концепция священной природы часто пересекается с пантеистическими (а также политеистическими, если мы говорим о движении «Ромува») верованиями, наблюдается персонализация природы и земли (общение с растениями, животными, водой и т. д.), человек воспринимается как часть окружающей среды. Природа рассматривается как источник божественности, служит посредником в общении между человеком и Богом или богами, воспринимается как лучшее место для духовного развития человека. Тем не менее, экологические идеи не являются основополагающими для виссарионовцев (последние больше склонны ориентироваться на духовное совершенствование человека, а не останавливаться на решении экологических проблем).
Природное пространство, окружающее виссарионовцев, анастасиевцев и ромувцев, осмысляется ими, исходя из определённых символических значений. Выделяется (освящается) некое пространство, а также различные его уровни, и в таком пространстве строится субкультурная модель священного мира. Так, земля сибирской общины, которая рассматривается виссарионовцами как расположенная «в сердце Земли-Матери», служит для создания «единой семьи». Создаваемые анастасиевцами родовые поместья должны связать «человека, Природу и космос», реализовав божественный проект всеобъемлющего «пространства любви». В идеологии движения «Ромува» священное начало также является неотъемлемой чертой окружающего природного пространства и тесно связано с патриотическими мотивами.
Источники и материалы 1) Альбом 2007 - Официальный альбом общины Виссариона в Сибири // Международный интернет-портал сообщества Виссариона в Сибири. URL:
http://album.vissarion.eu/en/Album%207.html (дата обращения: 07.12.2017).
62
2) Последний Завет // Интернет-сайт общины Виссариона. URL: http://slovo.vissarion.ru/ (дата обращения: 15.11.2017).
3) УВВ САЛ - электронный архив САЛ проекта (координатор проекта: Центр исследований культур (Университет Витаутаса Великого)). URL: http://salarchive.vdu.lt/filter/groups/anastasia.html.
4) ЦИСДК - Центр исследований современной духовности и культуры. URL: www.sdktcentras.lt (дата обращения: 07.03.2017).
5) ПМА 1 - Полевые материалы автора: интервью с Антанасом (муж., 1960 г. р., Каунас, Литва, 08.06.2004 (участвует в движении с 2003)).
6) ПМА 2 - Полевые материалы автора: Интервью с Иваном (муж., 1960 г. р., дер. Черемшанка, Курагинский р-он, Красноярский край, Россия, 15-22.08.2004 (переехал в сибирскую общину из Минска в 1997 г.)).
7) ПМА 3 - Полевые материалы автора: Интервью с Вероникой, (жен., 1954 г. р., дер. Черемшанка, Курагинский р-он, Красноярский край, Россия, 25.08.2004 (переехала в сибирскую общину из Минска в 1998 г.)).
8) ПМА 4 - Полевые материалы автора: Интервью с Катериной, (жен., 1974 г. р., дер. Петропавловка, Курагинский р-он, Красноярский край, Россия, 28.08.2004 (участвует в движении с 2000 г.)).
9) ПМА 5 - Полевые материалы автора: Интервью с Симоном, (муж., 1970 г. р., дер. Петропавловка, Курагинский р-он, Красноярский край, Россия, 13.09.2004 (переехал в сибирскую общину из Каунаса в 2000 г.)).
10) ПМА 6 - Полевые материалы автора: Интервью с Алгисом, (муж., 1978 г. р., родовое поселение в Сукиняй (Укмяргский р-н, Литва), 12.10.2009 (участвует в движении с 2002 г.)).
11) ПМА 7 - Полевые материалы автора: Интервью с Ромасом, (муж., 1978 г. р., Вильнюс и поселение около Вильнюса, Литва, 02.12.2009 (участвует в движении с 2002 г.)) .
12) ПМА 8 - Полевые материалы автора: интервью с Юргисом, (муж., 1982 г. р., Вильнюс, 22.02.2010 (участвует в движении с 2002 г.)).
13) ПМА 9 - Полевые материалы автора: интервью с Мартинасом (муж., 1981 г. р., Каунас, 12.04.2012 (участвует в движении с 2011 г.)).
14) ПМА 10 - Полевые материалы автора: интервью с Римой, (жен., 1982 г. р., Вильнюс, 10.06.2011).
15) ПМА 11 - Полевые материалы автора: интервью с Расой (жен., 1980 г. р., Вильнюс, 10.05.2009; записанно Эгле Алекнайте).
16) ПМА 12 - Полевые материалы автора: Интервью с Мантасом (муж., г. р. 1984, Вильнюс, 18.05.2012).
17) Купцова 2009 - Купцова Л. Общение с мудрецами дольменов. Места силы, дольмены и храмы Света (город-курорт Геленджик, пос. Возрождение, долина реки Жане). Краснодар, 2009.
18) Мегре 2010 - Мегре В. Анаста. Книга 10. - Москва: Диля, 2010.
19) Megre 1998 - Megre V. Anastasija. Esu tiems, kam esu [Анастасия. Существую для тех, для кого существую]. Книга 1. - Vilnius: Asveja, 1998.
20) Megre 1999 a. - Megre V. Skambantys kedrai [Звенящие Кедры]. Книга 2. Vilnius: Asveja.
21) Megre 1999 b. - Megre V. Meiles erdve [Пространство Любви]. Книга 3. Vilnius: Asveja.
22) Megre 2000. - Megre V. Pasaulio sukurimas [Сотворение]. Книга 4. Vilnius: Asveja.
23) Megre 2001. - Megre V. Kas mes? [Кто мы?]. Книга 5. Vilnius: Asveja.
24) Megre 2002. - Megre V. Gimmes knyga [Родовая Книга]. Книга 6. Vilnius: Asveja.
25) Megre 2003. - Megre V. Gyvybes energija [Энергия Жизни]. Книга 7. Vilnius: Asveja.
26) Megre 2005. - Megre V. Naujoji civilizacija [Новая цивилизация]. Книга 8. Часть 1. Vilnius: Asveja.
27) Megre 2006 - Megre V. Naujoji civilizacija. Meiles apeigos [Новая цивилизация. Обряды любви]. Книга 8. Часть 2. Vilnius: Asveja.
28) Trinkunas 1996 - Trinkunas J. Lietuvi^ senojo tikejimo pradmenys [Основы древней литовской веры] // Druvis. 1996. № 4.
29) Trinkunas 2000 - Trinkunas J. Balty tikejimas. Lietuvi^ pasaulejauta, paprociai, apeigos, zenklai [Балтийская вера. Литовские мировоззрение, обычаи, обряды, знаки]. Vilnius: „Diemedzio" leidykla, 2000.
30) Trinkunas 2011 - Trinkunas J. Balty religija siandien [Балтийская религия сегодня]. Vilnius: Senoves balty religine bendrija, 2011.
Список литературы
1) Андреева 2009 - Андреева Ю. О. Проект Родового поселения в сообществе анастасийцев. Выпускная квалификационная работа: антропология. СПб.: Европейский университет в Санкт-Петербурге (Институт), 2009.
2) Андреева 2011 - Андреева Ю. О. «Путешествие к первоистокам»: паломничества анастасийцев к дольменам Краснодарского края // Паломничество и религиозный туризм: многообразие интерпретаций: сб. науч. ст. Владимир: изд-во ВлГу, 2011. С. 420.
3) Пранскевичюте 2011 - Пранскевичюте Р. Структурные особенности и сакрализация пространства в движениях Виссариона и Анастасии // Паломничество и религиозный туризм: многообразие интерпретаций: сб. науч. ст. Владимир: изд-во ВлГу, 2011. С. 138150.
4) Andreeva, Pranskeviciute 2010 - Andreeva J., Pranskeviciute R. The Conception of Family Homesteads in Anastasia Movement: the Cases of Russia and Lithuania // Humanitaro zinatnu vestnesis. № 18. Daugavpils: Daugavpils Universitates Humanitara fakultate, 2010. S. 94-108.
5) Beresnevicius 1996 - Beresnevicius G. Rickoyotto sventykla: Simono Grunau aprasymas ir kultinis Siaures Europos kontekstas ankstyvaisiais Viduramziais [Святилище Рикойото: Описание Симона Грунау и культовый контекст Северной Европы в раннем средневековье] // Naujasis zidinys - Aidai. 1996. № 10. P. 621-629.
6) Naess 1973 - Naess A. The Shallow and the Deep, Long-Range Ecology Movement: A Summary // Inquiry. 1973. № 16. P. 95-100.
7) Peskaitis, Glodenis 2000 - Peskaitis A., Glodenis D. Siuolaikinis religingumas [Современная религиозность]. Vilnius: Vaga, 2000.
8) Pranskeviciute 2008 - Pranskeviciute R Siuolaikinio religingumo Visariono judejimo pasekej^ Vieningos Seimos samprata [Понятие Единой Семьи последователями современного религиозного движения Виссариона] // Jaun^j^ mokslinink^ darbai. 2008. №. 1 (17). S. 2834.
9) Pranskeviciute 2010 - Pranskeviciute R. Vissarion and Anastasia Movements in Lithuania // Groups and Environments: Interdisciplinary Research Studies / E. Ramanauskaite (ed.). Vol. 2. Kaunas: Vytautas Magnus University, 2010. S. 201-205.
10) Pranskeviciute 2011 - Pranskeviciute R. Alternatyvi^ dvasingumo judejim^ tendencijos posovietineje visuomeneje: visarionininkai ir anastasininkai [Тенденции развития альтернативных духовных движений в постсоветском обществе: виссарионавцы и анастасиевцы]. Неопубликованная докторская диссертация: Гуманитарные науки. Этнология (07 H). Kaunas: VDU leidykla, 2011.
11) Pranskeviciute 2012 - Pranskeviciute R. Modeling the Sacred in Nature among Nature-Based Spirituality Movements: the Case of Vissarionites, Anastasians and Romuvians // Walking the Old Ways: Studies in Contemporary Paganism / A. Anczyk, H. Grzymala-Moszczynska (eds.). Katowice: Sacrum, 2012. P. 37-60.
12) Pranskeviciute 2015 a - Pranskeviciute R. Communal Utopias Within Nature-based Spiritualities: Vissarionites and Anastasians in the Post-Soviet Region // The Borders of Subculture: Resistance and the Mainstream. London: Routledge, 2015. P. 183-200.
13) Pranskeviciutè 2015 b. - Pranskeviciutè R The "Back to Nature" Worldview in Nature-based Spirituality Movements: The Case of the Anastasians // Nordic New Religions / J. R. Lewis, I. B. T0llefsen (eds.). Leiden: Brill, 2015. P. 441-457.
14) Serksnaitè 2006 - Serksnaitè K. The Role of Rituals in Neopagan Religious Community of Romuva. Master's thesis. - Kaunas: Vytautas Magnus University, 2006.
15) Vèlius 2003 - ВаЫц religijos ir mitologijos saltiniai [Источники по балтийской религии и мифологии] / N. Vèlius (ed.). Vol. III. Vilnius: Mokslo ir enciklopedijos leidybos institutas, 2003.
16) Taylor 2001 - Taylor B. Earth and Nature-Based Spirituality (Part I): From Deep Ecology to Radical Environmentalism // Religion. 2001. № 31 (2). P. 175-193.
