CC BY
94
^константность и трансформация казахских народных обрядовых традиций
УДК 351.855.2
Г. С. Тихоновская1, Ю. А. Сапарова2
Московский государственный институт культуры 2Южно-Казахстанский государственный университет им. М. О. Ауэзова
В статье поднимается актуальная, но недостаточно изученная проблема постоянства и развития народных обычаев и традиций. Суть исследования данной проблемы заключается в обосновании и выявлении развития народных традиций, что значительно увеличивает потенциал их усвоения сознанием современных граждан Казахстана, особенно молодёжью. В статье находят отражение такие культурные явления, как народная педагогика, народная драматургия, обрядовые игры, обладающие как традиционными характеристиками, так и свойствами вариативности, импровизационности. На примере семейно-бытовых традиций казахского народа прослеживается процесс укоренения и закрепления семейных ценностей в духовном сознании молодого поколения, а также обозначены некоторые перспективы вариативного развития се-мейно-бытовых традиций казахского народа.
Ключевые слова: традиция, семейно-бытовая традиция, народная педагогика, народная драматургия, постоянство и развитие народных традиций, диалектический анализ.
G. S. Tihonovskaya1, Yu. A. Saparova2
Moscow State Institute of Culture, Ministry of Culture of the Russian Federation (Minkultury), Bibliotechnaya str., 7, 141406, Khimki city, Moscow region, Russian Federation
2South Kazakhstan State University named M. Auezov,
Prospect Tauke Khan, 5, 160012, Shymkent, Republic of Kazakhstan
constancy and the transformation of kazakh folk ritual traditions
In the article the urgent, but insufficiently studied problem of constancy and development of national customs and traditions rises. The essence of a study of this problem consists in substantiation and development of the evolutionary development of people traditions, which considerably increases the potential of their adaptability and mastering by the consciousness of contemporary, in the first place, young civic community in Kazakhstan. In the article such cultural phenomena, as people pedagogy, people dramaturgy, ritual games, which possess both the traditional characteristics, and properties of variability, improvised nature, be reflected. The process of taking root and fastening of family values in the spiritual consciousness of young generation is outlined based on the example of the home and family traditions of Kazakh people, and some prospects of the variative development of the home and family traditions of Kazakh people are also designated.
Keywords: tradition, home and family tradition, people pedagogy, people dramaturgy, constancy and the development of people traditions, dialectical analysis.
ТИХОНОВСКАЯ ГАЛИНА СТАНИСЛАВОВНА — кандидат педагогических наук, профессор кафедры культурно-досуговой деятельности факультета социально-культурной деятельности Московского государственного института культуры
TIHONOVSKAYA GALINA STANISLAVOVNA — Ph.D. (Pedagogical Sciences), Professor of Department of cultural and leisure activities, Faculty of social and cultural activity, Moscow State Institute of Culture
2САПАРОВА ЮЛДУЗ АЗИМХАНОВНА — кандидат педагогических наук, доцент, заведующая кафедрой культурно-досуговой деятельности Юлсно-Казахстанского государственного университета
им. М. О. Ауэзова 143
SAPAROVA YULDUZ AZYMHANOVANA — Ph.D. (Pedagogical Sciences), Associate Professor,
Head of Department of cultural and leisure activities, South Kazakhstan State University named M. Auezov
e-mail: polina91_08@mail.ru1, Ylduz58@bk.ru2 © Тихоновская Г. С., Сапарова Ю. А., 2015
Народные художественные традиции, бытовавшие как естественная часть жизни людей в прошлые века, в настоящее время являются историко-культурным фактором развития современного общества, ценнейшим архивом народной культуры, хранящимся в описаниях историков-этнографов, искусствоведов, литературоведов и других любителей-собирателей.
научные исследования в области народной художественной культуры показали, что фольклор как культурно-историческое явление обладает важнейшим и бесценным качеством: в живых формах — песенных, музыкальных, пластических, поэтических, игровых — он передаёт тончайшие оттенки живого народного духа, историю бытования людей в ту или иную эпоху.
Социокультурным проявлением этого народного художественного процесса выступает народная педагогика (термин, введённый К. Д. Ушинским), вобравшая в себя копившуюся столетиями этническую мудрость, её мировоззренческие идеалы, нормы человеческого общежития, которые отражены в сказках, пословицах, поговорках, песнях, праздниках, обрядах, играх, народных промыслах. Этническая мудрость учит нас определённому пониманию добра и зла, воспевает поэтику повседневной жизни людей, их труда и отдыха, что, безусловно, имеет универсальное преемственное значение для последующих поколений.
Прежде всего отметим, что в недрах древней народной художественной культуры возникло и развилось особое художественное явление — народная драматургия. Так, первые досуговые формы у всех народов функционировали в условиях пространственной среды живой природы. Объектный мир этой природы — растительность, животные, вода, земля, солнце — наполняли содержанием игры, песни, хороводы, обрядовые действа. органическое единство этих форм досуга с пространственной средой живой природы формировало сознание человека, его высшие качества. они воплощались в любови к родной земле,
в верности долгу, служении своему народу.
Драматическое начало форм народно-художественной культуры предопределило появление специфического художественного метода — метода обрядовой игры. В процессе его становления и развития закреплялись его сущностные характеристики — преемственность, вариативность, импровизационность, синкретичность, что со временем предопределило две устойчивые, но противоположные тенденции: постоянство и развитие народных традиций [6, с. 497].
так, семейно-бытовые традиции казахов мы можем рассматривать не только как реликт, доставшийся нам от прошлых веков, но и как постоянно развивающееся явление, которое проявляется и в народной культуре, и в профессиональных видах творчества, входящих в процесс культуры. Они живут в сознании и в подсознании как индивидуумов, так и народа в целом, а потому играют наиважнейшую роль в жизнедеятельности социума, в формировании его культуры [1, с. 154—155].
Эти две тенденции: потребность в выработке и сохранении устойчивых личностных и социальных значений, а также — стремление вырваться за рамки этих значений, наполняя осмысливаемые явления новым содержанием, заложены в самой природе человека. Без постоянства традиции теряют связь с прошлым, без развития — умирают для будущего. В этом проявляет своё действие один из основных законов динамики культуры — закон преемственности. Однако традиции только тогда жизненны, когда служат прогрессу и соответствуют социальным потребностям народа. прогрессирующие позиции отмеченных семейно-бытовых традиций приобретают особую актуальность в период вхождения личности, семьи, общества в новый временной период развития, когда без внимательного обращения к прошлому, без этой связи общество было бы мертво для будущего.
Из всех видов семейно-бытовых традиций казахов выделим наиболее значимые для поддержания и сохранения социального статуса семьи, которые включают основные комму-
никативные связи и события семейной жизни: «курсак шашу» — праздник первой беременности, «шилдехана» — праздник по случаю рождения ребёнка, «кыркынан шыгару»
— сороковина со дня рождения ребёнка, «ту-сау кесер» — разрезание пут при первых шагах ребёнка, «он босагага шыгару» — посвящение в девушки. Все перечисленные виды се-мейно-бытовых традиций сохраняют единую «сетевую» структуру, которая обеспечивает реализацию функции фиксации и передачи главных мировоззренческих установок в материальной и духовной форме исполнения.
Обратимся к содержанию обрядов, посвя-щённых свадьбе, для определения постоянных и развивающихся признаков традиционного действия.
Обзор этнографических материалов позволяет выделить признак постоянства традиций, выраженный в «умыкании», «выкупе», «бла-гословлении», «осыпании сладостями» — во всех этих «предупреждающих» магических действиях. Что касается привнесения новых элементов, то они относятся в большей степени к материальной части обрядового действия: подарки, подношения, форма «выкупа» и т.п.
Однако главной проблемой в сохранении традиционных элементов этой обрядности является отсутствие полного понимания смысла происходящих символических действий.
свадебная обрядность казахов состоит из четырёх частей. сватовство, смотрины и встречи жениха и невесты в ауле невесты, свадьба в доме невесты и свадьба в доме жениха. Остановимся на свадебном ритуале в доме невесты, где ярче всего проявляются ритуальные действия, характеризующие миропонимание казахов.
До свадьбы совершается предсвадебный обряд встречи жениха и невесты в ауле невесты
— «орын той». Это традиционные действия, целью которых является социально-психологическая адаптация молодых друг к другу и развитие благоприятных взаимоотношений между ними. «Орын той» справляется после уплаты части калыма.
путь жениха к юрте невесты преграждают «бананом». Бакан — центральная колонна, поддерживающая «шацырак» (остов) юрты. с одной стороны, это символ связи обитателей юрты с небожителями (миропонимание, сложившееся со времён тенгрианст-ва), а с другой — это символ мужской власти, соединяющий Отца-Небо и Мать-Землю. поэтому этот святой символ нельзя переступать, недопустимо прикосновение к нему жениха. Жених взывает к помощи своих друзей, те «покупают» помощь юношей, братьев невесты, которые переносят бакан, а невесток девушки, которые оберегают бакан, одаривают серебром, монетами и др.
Следующее испытание — «ит ырылдатар» — напуск «собак» в сторону жениха и его друзей. Обычай связан с культом собаки, бережным отношением к ней. Нельзя отпугивать и пинать животных. Вместо собак «лают» на корточках сидящие молодые люди и дети. Жених и его друзья должны найти общий язык даже с «собаками» этого аула. поэтому обязаны «задобрить» их выкупом для освобождения дороги к невесте.
«Кол устатар» — прикосновение к руке невесты. Невестка девушки прикрывает правую руку золовки белым шёлковым расшитым платочком и, услышав клятву об ответственности за этот союз, позволяет жениху положить левую руку на платочек и взяться за руку невесты.
Далее знакомство и общение жениха и невесты происходит в присутствии невестки на увеселительных мероприятиях в честь приезда жениха.
«танысу» — психологическая подготовка невесты к семейной жизни. здесь происходит подготовка приданого невесты и её подарков для родных жениха с помощью молодых родственниц. Эти сборы делаются в доме родственников невесты, куда она прибывает на троне из белой кошмы на плечах братьев, которые идут шествием в приглашающий дом.
Центральное событие связано с проводами невесты. перед проводами устраиваются смотрины невесты в свадебном одеянии.
Жених одаривает невестку, которая сопровождает девушку. Затем невесту вводят в юрту, где собираются её сверстницы и невестки, которую тотчас же окружают друзья жениха на конях. Здесь происходит песенное состязание девушек и молодых людей «Жар-жар». Девушки оплакивают свободную жизнь в родительском доме и высказывают тревогу о возможном отсутствии беспечной жизни в доме жениха. Молодые люди успокаивают девушек тем, что там есть люди, готовые заступиться за молодую. Состязание заканчивается попыткой «умыкнуть» невесту.
Её вводят в родительский дом, позволяют проститься «Сынсу», после чего дружка берет её на руки и сажает на осёдланную лошадь. Свадебный кортеж направляется в дом жениха.
Итак, тенденции постоянства в приведённом примере обрядового действия содержат игровые действия по сохранению согласия и гармонии между молодыми, по предупреждению зла и утверждению благополучия. Но, как показывает жизнь, постоянство данного обряда относительно. Изменения социальной жизни, совместные браки, культурные обмены с другими народами привнесли новые элементы, в целом сохраняя сущность и назначение обряда.
В эпоху востребованности креативного отношения к миру обязательно возникает стремление вырваться за рамки установленных значений, наполняя осмысливаемые явления новым содержанием, характеризующимся вхождением в новое мировое культурное пространство. Эта тенденция вовлекла в свой оборот как более или менее индивидуальные виды социокультурного действия, так и коллективные виды, считавшиеся незыблемыми традиционными приоритетами, к которым относятся и семейно-бытовые обряды. Значит, следовать этим потребностям — это не только мода на увлечение «другим, прогрессивным»,
но и тенденция культурного развития, выражающаяся в желании соответствовать общекультурному развитию человечества. Особенности проявления такого процесса развития наблюдаются во всех странах постсоветского общества, где ориентация на формирование советского человека создала целое поколение наций и народностей, лишённых возможности истолкования сложных смысловых рядов, приближения к сущности явления в традиционной культуре. особенно это касается символического ряда в действиях обряда, в использовании вербального ритуального действия, материальных носителей культуры в процессе обряда в виде одежды, украшений, атрибутики. Без «прочтения» их смысловой нагрузки человек не может приблизиться к сущности явления, что вызывает естественное отторжение от наблюдаемого, услышанного, увиденного. Этот процесс «откапывания», истолкования сложных смысловых рядов, приближения к сущности явления есть процесс включения в глубинные значения традиционной культуры — «чтение» символов. на практике данный процесс упрощается [4].
Постижение смыслового ряда ценностей традиционной культуры происходит не само по себе, значит, этот процесс требует целенаправленного включения смысловой составляющей образов, символов, знаков, элементов традиционной культуры в современную жизнедеятельность народа [5, с. 164].
названное целенаправленное действие может осуществляться через организационные формы традиционной культуры, а также через соучастие в процессе развития традиционного обрядового действия на основе своего общенационального и общечеловеческого культурного багажа. практическая реализация этой задачи может осуществляться в ходе пассивного и активного вхождения в культурный мир национальных традиций.
Примечания
1. Туревич П. с. Философская антропология. Москва : Омега-Л, 2012. 607 с.
2. Зуева Т. В., Кирдан Б. П. Русский фольклор : учебник для высших учебных заведений. Москва : Флинта : Наука, 2002. 400 с.
3. каргин а. с. Народная художественная культура : учебное пособие для высших и средних учебных заведений культуры и искусств. Москва : Государственный республиканский центр русского фольклора, 1997. 286 с.
4. кенжахметов с. Национальные традиции казахов. Алматы, 1998.
5. садовская в. с. Лабиринты культуры быта: исследование реальности : монография. Москва : МГУКИ, 2003. 251 с.
6. Философский словарь / под ред. И. Т. Фролова. 5-е изд. Москва, 1987. 497 с. References
1. Gurevich P. S. Filosofskaya antropologiya [Philosophical anthropology]. Moscow, Omega-L Publ., 2012. 607 p.
2. Zueva T. V., Kirdan B. P. Russkiy fotklor [Russian folklore]. Moscow, Flinta Publ., 2002. 400 p.
3. Kargin A. S. Narodnaya khudozhestvennaya kul'tura [National art culture]. Moscow, State republican center of the Russian folklore, 1997. 286 p.
4. Kenzhakhmetov S. natsional'nye traditsii kazakhov [national traditions of the Kazakhs]. Almaty, 1998.
5. Sadovskaya V. S. Labirinty kul'tury byta: issledovanie real'nosti [Labyrinths of culture: a study of reality]. Moscow, Publishing house of Moscow State University of Culture and Arts, 2003. 251 p.
6. Frolova I. T., ed. filosofskiy slovar' [Philosophical dictionary]. 5th edition. Moscow, 1987. 497 p.
^Музыкальное развитие детей дошкольного возраста
в учреждениях клубного типа
УДК 37.036 О. А. Блох
Московский государственный институт культуры
В статье анализируется опыт детских развивающих центров «Сема» в рамках полихудожественного педагогического воздействия. В рамках такого педагогического подхода активно разрабатываются методы апперцепции, интроспекции. Обращается внимание на необходимость учёта следующих принципов: соответствие художественного комплекса выразительных средств идее, теме, музыкально-образному содержанию произведений; соразмерность познавательной, информационно-логической и эмоционально-чувственной, креативной линий применяемого полихудожественного материала; творческая целесообразность использования немузыкальных выразительных средств в процессе освоения музыкальных программ; соединение разнообразного художественного материала в общую стройную композицию, отвечающую законам драматургии и содержательности сценического действия; совокупное использование разной в жанровом и стилистическом отношении художественной продукции, отвечающей логике и динамике духовно-творческого развития детей; сохранение расширяющегося спектра эстетических интересов, потребностей, всего эстетического сознания в сбалансированном режиме с освоением нового полихудожественного материала; регуляция видоизменяющегося, разворачивающегося механизма, направленного на расширение и динамизацию музыкального воспитания и развития детей.
ключевые слова: полихудожественное педагогическое воздействие, музыкальное воспитание и образование детей, методы, принципы.
БЛОХ ОЛЕГ АЛЕКСАНДРОВИЧ — доктор педагогических наук, профессор кафедры педагогики и психологи факультета социально-культурной деятельности и кафедры оркестрового дирижирования факультета музыкального искусства Московского государственного института культуры, заведующий научной лабораторией «Развитие творческого потенциала музыканта»
BLOKH OLEG ALEKSANDROVICH — Full Doctor of Pedagogical Sciences, Professor of Department of
Pedagogy and Psychology, Faculty of social and cultural activity, Professor of orchestral conducting, Faculty 147
of Musical Arts, Moscow State Institute of Culture, Head of the research laboratory "Development of creative potential of a musician"
e-mail: o.blokh2011@yandex.ru © Блох О. А., 2015
