КАМЕННЫЕ ИДОЛЫ СТРАНЫ ХОНГОРАЙ Текст научной статьи по специальности «История и археология»

УДК 391: 94 (571.513) DOI: 10.24412/2686-9624-2019-69-73

КАМЕННЫЕ ИДОЛЫ СТРАНЫ ХОНГОРАЙ Бутанаев В.Я.

Аннотация: данная статья представляет описание каменных идолов долины Среднего Енисея, принадлежащих ранним археологическим культурам. В хакасских степях насчитывалось сотни каменных изваяний, называемых «иней тас». Они посвящались женским предкам - хранительницам человеческих душ. Каменные идолы представляются в виде родовых кумиров, хранителями благополучия людей и скота, обладавшие духовной силой и выступавшие оберегами жителей страны Хонгорай.

Ключевые слова: Хакасия, Хонгорай, Саяно-Алтай, идолы, изваяния, кыргызы, хакасы, историко-культурные герои.

STONE IDOLS OF THE COUNTRY KHONGORAI Butanaev V.Ia.

Abstract: this article presents a description of stone idols of the Middle Enisei valley belonging to early archaeological cultures. In the Khakass steppes there were hundreds of stone statues called "inei tas". They were dedicated to the female ancestors - the keepers of human souls. Stone idols are presented in the form of tribal idols, guardians of the welfare of people and cattle, who had spiritual power and acted as talismans of the inhabitants of the country of Khongorai.

Keywords: Khakassia, Khongorai, Saian-Altai, idols, statues, Kyrgyz people, khakas people, historical and cultural heroes.

Каменные личины в долине Среднего Енисея принадлежат к различным историческим эпохам, начиная от Окуневской культуры (II тыс. до н.э.) и кончая Кыргызским временем (VI - XVII вв. н.э.). Нынешние жители Хонгорая (Хакасии) их не сооружали и получили от далеких предков в наследие эти стелы, которых называют «козее» или «обаа». В хакасском языке термин «козее» имеет следующие значения: стела, каменное изваяние, статуя, обелиск, памятник, истукан, идол. Это слово является грамматическим образованием от глагола «кози-» застывать (о конечностях тела человека), коченеть (о покойнике), каменеть (о печени человека), онеметь, окостенеть, деревенеть. Опираясь на исходное значение, можно выяснить, что слово «козее» сначала носило понятие окоченевшего покойника и, в общем, окаменевшую фигуру [Бутанаев, 1999: с. 49, 70].

Кроме того, стелы, изображающие фигуры людей, носили названия: «иней тас» -каменная баба, «апсах тас» - старик-камень, «кизи тас» - каменный человек, «алып козее» - богатырское изваяние, «хыс козее» - девичье изваяние, «орекен тас» - старуха-камень, «хуртуях тас» - старушечий камень, т.е. каменная баба [Попов, 1872: с. 57-70].

Согласно подсчетам профессора М.П. Грязнова, на 1950 г. им было учтено на местах в степи и в местных музеях 64 памятника. В настоящее время в экспозиции стел Хакасского краеведческого музея насчитывается более ста каменных изваяний, среди которых три относятся к кыргызскому времени. В Минусинском краеведческом музее им. Н. М. Мартьянова хранится более пятидесяти памятников древнего изобразительного искусства [Грязнов, 1950: с. 129]. Единичные экземпляры каменных

69

идолов Хонгорая находятся в музеях Красноярска. Новосибирска, Томска, Москвы и Санкт-Петербурга.

Известный историк С.В. Бахрушин отмечал, что в минусинских степях было широко распространено поклонение священным камням «куртуяк-ташам». Все названные куртуяки, отмечал он, были еще в первой половине XVIII в. окружены религиозным почитанием окрестного кочевого населения; к ним, бывало, от идолопоклонников богомолье и приношение жертв [Бахрушин, 1959: с. 38].

Согласно мифологии, памятники «козее» представляют застывших в камне древних богатырей Хонгорая, души которых стали или звездами на небе, или горными духами на земле. Поэтому их называли общим именем «алып козее» - богатырские истуканы. Когда наступит последний год мира, то богатырские изваяния оживут, и если они встанут, то помогут людям и народ хорошо заживет [Бутанаев. 2003: с. 192].

Изваяния «иней тас» или «хуртуях тас», т.е. каменные бабы хранили, якобы, в себе жизненную силу людей (хут), являлись покровителями детей и семейного счастья. Поэтому женщины, желавшие родить ребенка, обращались к ним с соответствующими просьбами, а хакасские жители совершали жертвоприношения, дабы не прервался род человеческий. При молениях на голову изваяниям «иней тас» подвязывали платок, на поясницу подпоясывали матерчатый кушак, а губы смазывали жирной и растительной пищей (сметаной, маслом, салом, ягодами, черемшой).

По отношению к каменным стелам «козее», согласно обычаям, жители Хонгорая должны проявлять особую дань почтения. Проезжая мимо них, хонгорцы обязаны были остановиться, окропить изваяние вином, намазать маслом или другой снедью его рот, а затем троекратно обойти по солнцу с поклонами. Миновать древние кыргызские обелиски без подобного почтения считалось крайне предосудительным, ибо духи -хозяева истуканов рассердятся и отомстят. У тех, кто не соблюдал обычай, переворачивались телеги, распрягались кони, вслед им летели камни.

Память предков надо было чтить, а потому, находясь рядом с каменными идолами, запрещалось громко разговаривать и смеяться, тем более нельзя было наносить им какой - либо вред и, боже упаси, выкапывать из земли. Нам рассказали случай, произошедший в аале Карагай. Однажды, когда его жители выкопали изваяние « чалгыс козее», стоявшее рядом с поселением, то среди них распространилась повальная болезнь. Болезнь прекратилась только после того, как истукана водрузили обратно на место [Бутанаев, 2003: с. 192].

Благочестивым людям, следовавшим заветам предков, древние герои, застывшие в камне за свои подвиги, изредка представали в живом облике и дарили счастье. Благодаря каменным идолам «козее», процветало скотоводство хакасского населения, ибо они, как считали хонгорцы, оберегали души людей и скота Хонгорая.

Верховный творец «Ах-худай» обращал в камень не только великих богатырей, но и великих грешников. Согласно хонгорским мифам, в древние времена одна девушка, забеременев вне брака, со стыда бросилась в воды Абакана и утопилась. За то, что она погубила и себя, и невинное дите, «Ах-худай» в наказание превратил ее в белое изваяние «ах обаа», сидящее ныне на дне реки Абакана. Из ее грудей сочится молоко, которое появляется по берегам рек в виде белого кварца, именуемого хонгорцами «имчек тас», т.е. камень женской груди. По хакасским обычаям девочкам запрещается брать в руки кварцевые камушки. Необходимо было три раза плюнуть на «окаменевшее молоко» и пройти мимо. Если тронуть «имчек тас», то у матери заболят груди. Данный обычай служил предостережением девушкам против совершения греховных поступков [Бутанаев, 2003: с. 193].

В долине Абакана, в местности Хамхазы, стояла почитаемая каменная особа «Улуг хуртуях тас» - великая каменная старуха, сотворенная во времена Окуневской культуры. В верхней части изваяния было высечено женское лицо, над которым возвышалась остроконечная шапка, напоминающая головной убор хакасской свахи «тульгу порик», а на груди красовался нагрудник, известный у хакасов под названием «пого». Взор ее был обращен на восток. Около нее была сделана небольшая изгородь, внутри которой находились каменные валуны, имевших грубую форму животных. Они представляли скот каменной старухи «хуртуях тас». Если вокруг нее появлялось много валунов, то, значит, у хакасов будет много крупного рогатого скота.

В Хакасии был известен культурный герой Сартахпан, который, согласно мифам, проложил русло реки Абакан. Во времена сотворения земли, когда еще не текли реки, супруги - старик Сартахпан и старуха Хуртуях-тас вышли в степь из Алтайской тайги. Они, договорившись, решили провести русла рек Абакана и Аны (по-русски «Она») до Енисея. Сартахпан должен был провести русло Абакана, а старуха Хуртуях-тас дорогу реки Аны. Местом встречи была назначена скала Юттиг-тас. Кто вперед дойдет до цели, именем того должна будет названа объединенная река.

Старик Сартахпан, прорубив Саянские горы, прокладывал путь для реки Абакан, двигаясь без остановки. Супруга, по дороге думая о благе народа, проходя через Сабинский хребет, по течению делала мелкие броды. В полдень, утомившись, она присела пообедать. Из-за этого Хуртуях-тас опоздала к месту встречи. Когда Хуртуях-тас подошла к горе Юттиг-тас, выяснилось, что Сартахпан ее опередил. Супруга, разозлившись, ибо сама думала проложить трассу до Енисея, в сердцах бросилась перекрыть дорогу Абакана. Но у нее не хватило сил. До сих пор в устье реки Аны у скалы Юттиг-тас русло бурлящего Абакана до середины перебивается впадающим притоком.

В глубокой обиде на ушедшего вперед Сартахпана, она, рыдая, решила догнать неразумного старика. Пройдя устье Таштыпа, Хуртуях-тас узнала, что Сартахпан уже дошел до Енисея. После этого она вышла на берег и со словами - «пусть я буду стоять между людьми, принося им счастье!», превратилась в каменное изваяние «хуртуях тас». Сартахпан довел трассу Абакана до Енисея и, не дождавшись жены, решил вернуться назад. Он увидел окаменевшую Хуртуях-тас, навечно застывшую в местности Хамхазы. Осознав свою горькую потерю, Сартахпан прилег на берегу Абакана выше Хараджуля и сам превратился в каменную скалу, величиной со стог. Эта небольшая скала среди хакасов получила название «Сартахпан ызых-тас», т.е. священный камень Сартахпана. Такое обозначение возникло в связи с особым почитанием великого Сартахпана. Весной, во время большой воды, хакасы собирались на берегу около каменной глыбы «Сартахпан ызых-тас» для проведения молений великому богатырю, дабы он избавил народ от наводнения. Они кропили вином и сметанной кашей «потха», а вокруг на деревьях вешали флажки «чалама» [Бутанаев, 2010: с. 72].

Необходимо отметить, что в Горном Алтае чтут аналогичного культурного героя под именем Сартакпай. Он также, как и Сартахпан Хонгорая, проложил дороги рекам в горах Алтая, а через Катунь строил мосты [Яданова, 2013: с. 254]. Согласно нашему мнению, в их общих именах лежит корень «сартак», обозначавший земледельческий народ, строителя оросительных систем (обычно так называли оседлых узбеков - сартов) [Бутанаев, 1999: с. 109]. Данный факт свидетельствует о близких историко - культурных связях народов Саяно-Алтая.

В Июсских степях Хонгорая великим почтением пользовалась средневековая статуя «хозан хыс», буквально «заяц-девушка». Мифы рассказывали, что это окаменевшая принцесса Бурутского хана, душа которой превратилась в зайца. На юге, за Тувой, находилась Бурутская земля (Северо-Западная Монголия). Согласно мифам, в древние времена хонгорский бег Ир Тохчын отправился к Бурутскому хану сватать его

дочь за своего сына. Добившись согласия, они верхом на конях стали возвращаться в Хонгорай. Бурутский хан в приданое дочери подарил солового коня.

Перевалив Саянские горы, они спустились в долину Абакана, а затем достигли Июсской земли. Когда достигли Июсских степей Хонгорая, бурутскую деву во сне стали преследовать духи земли ее отца в образе зайца. Невеста заболела и попросила Ир Тохчина совершить обряд жертвоприношения, чтобы возвратить духов на родину. Рассерженный Ир Тохчин отказал, и тогда бурутская дева, потеряв сознание, превратилась в каменное изваяние «хозан хыс», а ее душа - в зайца.

Она, проклиная народ Ир Тохчына, сумела промолвить: «Мой окаменевший образ оживет в последний день мира. Я сама приду, когда черные концы ушей белого зайца станут белоснежными! С этого времени пусть ваш род называется бурутами. Боясь белых зайцев, вы поставите идолом изображение зайца «хозан тёсь», а солового коня, пришедшего из земли моего отца, будете держать в качестве конного ызыха!».

С тех пор потомки Ир Тохчина получили имя рода «бурут» и поклоняются бурутскому изваянию «хозан хыс». Их освящаемым конем «ызыхом» стал соловый конь, подаренный бурутским ханом. Через каждые три года буруты заячьему идолу «хозан тёсь», поставив солового ызыха, делали жертвоприношение, благословляя: «ты пришла из именитых бурутов, ты превратилась в белого зайца».

Обелиск «хозан хыс» стоял в местности «Кол ойым», недалеко от горы Хызыл-хая на правом берегу р. Черный Июс. Идолу проводили ежегодные жертвоприношения. Во время моления на голову «хозан хыс» повязывали красный платок, а талию опоясывали красным шелковым кушаком. Все собравшиеся кланялись, а руководитель «алгысчыл» окроплял истукана молоком, айраном и аракой. Перед ним раскладывали продукты, хлеб и горячее мясо. В XIX веке стали класть деньги.

Руководитель моления «алгысчыл» просил покровительства у «хозан хыс», дабы дети хонгорского народа были здоровыми, а скот умножался. Она оберегала не только «сеок бурут», но и всех жителей долины Черного Июса. Мимо идола нельзя было проходить «впустую». Находясь рядом с идолом, его кормили, обмазывая рот жирной пищей - маслом, сметаной, окропляли вином и табаком.

К сожалению, судьба каменного изваяния «хозан хыс» оказалась печальной. Однажды некий крещеный хакас по фамилии Итеменев, из аала Кожаков, решил надругаться над святыней. Он отбил у истукана голову и привез ее к себе домой. Ночью он услышал в юрте плач женщины и, испугавшись, отвез голову «хозан хыс» обратно. Долгое время статуя стояла без головы, а потому прежней силы у нее не стало. Отбитая голова изваяния была приставлена к туловищу.

В XIX в. исследователи так описывали этот идол. «Истукан из красного песчаника на правом берегу Черного Июса, в двух верстах от реки, против юрт Емандыковых. Эта статуя - бюст, имеет длинное плоское лицо с усами и плоским носом, на голове нечто вроде шапки; лоб с боков сильно сжат. Голова не соединена с туловищем, но приставлена и может быть по произволу отнята. На теле пояс, по замечанию Гмелина, братской (бурятской) работы, а на поясе как бы сабля и два или кошелька (кисета), или бляхи. Заметны еще руки: левая придерживает оружие, а правая - сосуд» [Попов, 1872: с. 58].

Окончательно она была разрушена шаманистами. Известный кызыльский шаман Аралай-кам решил привезти к идолу «хозан хыс» своего больного сына. Несмотря на моления и жертвы, сын умер. Тогда разгневанный Аралай-кам окончательно разбил истукана [Бутанаев, 2003: с. 198-199.]. Ныне неизвестно, где находятся руины памятника «хозан хыс».

Итак, каменные идолы Хонгорая, созданные в разные эпохи, принадлежащие к разным археологическим культурам, были восприняты хакасским населением, сделав их частью своих культов. В хакасских степях отмечается развитый культ изваяниям «иней тас», посвященный женским предкам - хранительницам человеческих душ, неизвестный в других регионах Сибири. Они представляются в виде родовых кумиров, хранителями благополучия людей и скота, обладающие духовной силой и выступающие оберегами хакасов.

Список литературы:

1. Бахрушин С.В. Очерки по истории Красноярского уезда в XVII в. // Научные труды. М., 1959. Т. 4. С. 7-192.

2. Бутанаев В.Я. Бурханизм тюрков Саяно-Алтая. Абакан, 2003.

3. Бутанаев В.Я. Хакасско-русский историко-этнографический словарь. Абакан,

1999.

4. Бутанаев В.Я., Бутанаева И И. Мы родом их Хонгорая. Хакасские мифы, легенды и предания. Абакан, 2010.

5. Грязнов М.П. Минусинские каменные бабы в связи с некоторыми новыми материалами. // Советская археология. Т. 12. М. - Л., 1950. С.128-156.

6. Костров Н.А. Описание каменных изваяний, находящихся в Минусинском округе Енисейской губернии. // Записки СОИРГО. Кн. VII. Иркутск, 1861.

7. Попов Н. О каменных бабах минусинского края. // Известия Сиб. отд. ИРГО. т. II. №2. Иркутск, 1872. С. 57 - 70.

8. Яданова К.В. Предания, легенды, былички теленгитов долины Эре-Чуй. Горно-Алтайск., 2013.

ДАННЫЕ ОБ АВТОРЕ:

Бутанаев Виктор Яковлевич, академик Российской академии социальных наук, доктор исторических наук, профессор Хакасского государственного университета им. Н.Ф. Катанова, академик Российской академии социальных наук. Абакан, Россия. Электронный адрес: [email protected].

INFORMATION ABOUT THE AUTHOR:

Butanaev Viktor Yakovlevich - Ph. D. Dr. of history, Full Professor; Professor of the Russian history Department of History of institute of Katanov Khakass State University; Member of the Russian Academy of Social Sciences; Worker of Science of the Republic of Khakassia (Abakan). E-mail: [email protected].