К вопросу развития мифологии и магической поэзии народов Дагестана Текст научной статьи по специальности «Языкознание и литературоведение»

Филологические науки / Philological Science Оригинальная статья / Original Article УДК 821

DOI: 10.31161/1995-0667-2018-12-3-74-77

К вопросу развития мифологии и магической поэзии народов Дагестана

© 2018 Омарова З. С., Казимагомедова Ф. И.

Дагестанский государственный педагогический университет, Махачкала, Россия; e-mail: zainabguni@mail.ru; fainamaka@mail.ru

РЕЗЮМЕ. Целью данной статьи является выявление и установление относительной общности мифологических мотивов в устном народном творчестве дагестанских народов, с последующим их отражением не только в ономастике, но и литературе. Методы. Историко-типологический и сравнительно-исторический методы, метод системного анализа. Результаты. Проведенное исследование дает возможность выявить область отражения и трансформации мифологических мотивов и образов. Выводы. Несмотря на выраженную самостоятельность развития культур, наличие у дагестанских народов традиции орола-трии, позволяет говорить об общности черт эпического мышления народов Дагестана, что в последующем нашло отражение в жанровом и образном эпическом наследии.

Ключевые слова: мифология, мифологические мотивы, ономастика, демонологические персонажи, фольклор.

Формат цитирования: Омарова З. С., Казимагомедова Ф. И. К вопросу развития мифологии и магической поэзии народов Дагестана // Известия Дагестанского государственного педагогического университета. Общественные и гуманитарные науки. 2018. Т. 12. № 3. С. 74-77. DOI: 10.31161/1995-06672018-12-3-74-77._

More on the Development of Mythology and Magic Poetry of the Peoples of Dagestan

© 2018 Zaynab S. Omarova, Faina I. Kazimagomedova

Dagestan State Pedagogical University, Makhachkala, Russia; e-mail: zainabguni@mail.ru; fainamaka@mail.ru

ABSTRACT. The aim of this article is identification and establishment of a relative community of mythological motives in folklore of the Dagestan people, with the subsequent their reflection not only in onomastics, but also literature. Methods. Historical and typological, system analysis, comparative-historical. Results. The conducted research gives the chance to reveal area of reflection and transformation of mythological motives and images. Conclusions. Despite the expressed independence of development of cultures, existence at the Dagestan people of tradition of an orolatriya, allows to say about a community of lines of epic thinking of the people of Dagestan that is natural, in the subsequent found reflection in genre and figurative epic heritage.

Keywords: mythology, mythological motifs, onomastics, demonological characters, folklore.

For citation: Omarova Z. S., Kazimagomedova F. I. More on the Development of Mythology and Magic Poetry of the Peoples of Dagestan. Dagestan State Pedagogical University. Journal. Social and Humanitarian Sciences. 2018. Vol. 12. No. 3. Pp. 74-77. DOI: 10.31161/1995-0667-2018-12-2-74-77. (In Russian)

Введение

Рукописной истории предшествовало ментальное прошлое. Вся совокупность сведений о прежних временах, прежде чем это было изложено на бумаге, запечатлевалась и фиксировалась лишь памятью. Бесспорен и тот факт, что историческая

информация в течение многих лет транслировалась по памяти нередко веками, а порой и тысячелетиями. Многие сказания, предания, хранимые народом в памяти, так и не нашли своего воссоздания и индикации в исторических трудах.

К сожалению, большинство произведений устного народного творчества наличествовали главным образом среди незначительного числа людей, проживающих в определенной местности, с которой соотносилось содержание пользующегося широким признанием именно здесь текста.

Наиболее пострадавшей в этом смысле стала мифология народов Дагестана, как одна из областей фольклористики, что и отягощало ее исследование. Также по некоторым предположениям можно сказать, что подобная «нелюбовь» к данному разделу фольклористики могла быть вызвана и ве-роисповедальной точкой зрения как со стороны народа, обладателя и хранителя текста, так и со стороны исследователей.

Материалы и методы исследования

Первые шаги по рассмотрению проблем мифологии народов Дагестана на основе имеющихся сведений по этнографии, фольклористике, народного искусства были сделаны в 1984 г., результатом которых стал сборник «Мифология народов Дагестана». Сборник состоял из отдельных статей, составленных на основе разъяснения отдельных фольклорных текстов.

Считаем необходимым подчеркнуть, что, говоря о мифологии, мы исходим из современного ее звучания и понимания.

Таким образом, исследователи дагестанского фольклора сходятся в том, что «в Дагестане говорить о мифологии как таковой в ее классическом выражении и типологической атрибутике весьма затруднительно. Не располагает наука данными, которые бы позволили, например, проследить более или менее четкую генеалогию мифологических персонажей и героев, дифференциацию их функции, достаточно развитое связное повествование об их деяниях, поступках, подвигах» [1, с. 3].

Но в то же время исследователи не могут не признать тот факт, что в Дагестане все же создавался и жил эпос, в том числе, в его древних формах и видах, существование которых напоминает о мифах и которые, как правило, восходят к мифу. Обратимся, например, к эпосу лезгинского народа, где зафиксировано несколько вариантов чудесного рождения эпического героя Шар-вили.

Невзирая на сравнительную бедность сохранившегося пласта мифологии народов Дагестана, надлежит отметить, что имеющееся художественное достояние дает богатый материал для рассмотрения и

теоретического осмысления исторического развития и преобразования жанров.

Мифологические воззрения народов Дагестана нашли отражение не только в наскальных рисунках (Х-У в. до н. э.), но и в памятниках материальной культуры [3, с. 36; 2]. В этих сведениях отслеживается преемственная связь с более поздними фольклорными проявлениями, что дает возможность говорить о достаточной сформированности корней дагестанской мифологии как формы коллективного сознания, способе постижения природной и социальной действительности на разных ступенях общественного развития.

Результаты и их обсуждение

Изучая мифологические представления, воззрения народов Дагестана, следует иметь в виду, что их судьбы тесно переплетены между собой, что позволяет говорить об определенной духовной общности, имеющей вековые традиции и продолжающей крепнуть в наше время.

Так, согласно дошедшим до нас, хотя и не в полном виде, различным мифам, сказаниям зародившейся еще в эпоху язычества лезгинской мифологии, Верховный Бог Раг (Рагъ) после того, как соединил души и тела людей, приказал Богу справедливости Ал-пану:

- Покажись людям на глаза и доведи до их сведения мои табу.

Бог справедливости Алпан спустился на вершину горы Гуцарсув (Гъуцарсув - современный Шах-даг) и передал волю верховного Бога:

- Человек! Слушай, помни и исполняй табу Великого Рага!

Гъуцарилай аси жемир! (Не перечь Богам!)

Ч1ал ч1ат1унихъ маса гумир! (Не продавай язык за еду!)

Гьахъдилай элкъвемир! (Будь справедлив и честен!)

Масадан къулал яд иличмир! (Не туши чужой очаг!)

Хайи чилиз Ватан лагь! (Родиной называй только родную землю!)

Жуванруьгь рекьимир! (Будь силен духом!)

Садазни лук1 жемир! (Не будь ни для кого рабом!)

Согласно мифологии, с этого дня и началась история лезгинского народа. Данный миф также нашел свое отражение в романе Ф. Беделова «Миф», изданном в 1993 г. типографией «Азернешр» в Баку.

В Лакском районе близ с. Хури (Хьури) жители отправлялись праздновать встречу весны только и именно на гору Вациллу, где обязательно разжигали костер, предварительно выложив из веток слова «весна» и «мир». На этой горе, согласно преданиям и утверждениям жителей, находятся две глыбы, между которыми не могут пройти грешники.

Подобный мифологический текст встречаем и в даргинском фольклоре в Дахадаев-ском районе между селами Уркарах и Киша.

В данных текстах нас интересуют названия гор (Шах-даг или же Гъуцарсув, что дословно означает «место Богов», «размещение Богов», Бациллу). Подобная традиция почитания «культовых гор» наблюдается и у других народов Дагестана: Седло-гора (Кьили-мег1ер) - для центральной Аварии, Хилариккуна - для андийцев, что подтверждает наше предположение о развитой мифологической традиции и определенной духовной общности.

Также в дагестанском фольклоре существовало много злобных (а порой и враждебных человеку) духов, сущность, природу которых предстоит еще отгадать и постигнуть. У каждого народа чаще всего свой «злой дух», домовой и т. д. Различия их зависели от того, какая область народных верований, воззрений лежала в основе. Но и тут встречались общие для всех народов демонологические существа с одной и той же внешностью, содержанием и функцией (например, Ал-паб (лезг.), Ал-басти (агул.), Кунихъунул (дарг.) и др.)

Все эти топонимы, существа народной демонологии, изучение которых позволит глубже, всесторонне и объективно оценить сущность и функции мифологической системы дагестанских народов, нашли отражение в так называемых предрассудочных рассказах, бывальщинах и магической поэ-

1. Гамзатов Г. Г. К вопросу о мифологии в эпосе народов Дагестана: проблема общего и особенного // Проблемы мифологии и верований народов Дагестана. Махачкала, 1988.

1. Gamzatov G. G. On the mythological aspect in the epos of the Dagestan peoples: problem of the general and special. In: Problems of mythology and beliefs of the Dagestan peoples. Makhachkala, 1988. (In Russian)

Магическая поэзия - стихотворные тексты вернакулярного поэтического творчества, которые произносятся с целью непосредственного магического влияния, реторсии на человека или природу. В вербальной поэзии чудодейственная роль приписывалась текстам заговоров (сабаб), заклинаний и проклятий (ахьарар, хьами, хъаргъа). Благодаря дошедшим до нас текстам магической поэзии можно регенерировать историю дагестанского народа, его мышление, культуру.

У народов Дагестана бытовали приметы, суеверия, заговоры, целая система «оберегов», используемых в быту, исходя из различных жизненных ситуаций. Важно и интересно то, что многие из обрядов, заговоров живут и в наши дни. Часть из них обрела элементы христианства, а позже и ислама, но при этом не растеряла изначального сакрального смысла. К их магическим функциям исследователи еще не обращались для специального изучения. Порожденные в глубокой древности архаичной верой в силу слова дальнейшее развитие получили клятвы (кьинар), проклятия (ахарар, къаргъишар) и доброжелания (ки-нар). Эти жанры также используются народом в различных жизненных ситуациях и по сей день.

Заключение

Таким образом, мифология, магическая поэзия содержат в себе богатейший спектр, всю совокупность сведений о многовековом народном сознании, что говорит о необходимости собирания, обработки, систематизации, выявлении специфических особенностей мифологических жанров как механизмов эволюционных процессов формирования и развития мифических образов и верований на различных этапах художественного мышления народов Дагестана.

2. Агаларов М. А. Обряды и культы древнего и средневекового Дагестана. Махачкала, 1986.

3. Садыки М.-А. Древняя история лезгин и античные письменные источники. М.: Олимпия, 1996.

2. Agalarov M. A. Rites and cults of ancient and medieval Dagestan. Makhachkala, 1986. (In Russian)

3. Sadyki M.-A. Ancient history of Lezghin people and antique written sources. Moscow, Olympia publ., 1996. (In Russian)

зии.

Литература

References

СВЕДЕНИЯ ОБ АВТОРАХ Принадлежность к организации

Омарова Зайнаб Салмановна, кандидат филологических наук, доцент кафедры дагестанской литературы филологического факультета, Дагестанский государственный педагогический университет (ДГПУ), Махачкала, Россия; e-mail:

zainbaguni@mail.ru

Казимагомедова Фаина Исламовна, кандидат филологических наук, доцент кафедры дагестанской литературы филологического факультета, ДГПУ, Махачкала, Россия; e-mail: fainamaka@mail.ru

Принята в печать 15.08.2018 г.

THE AUTHORS INFORMATION Affiliations

Zaynab S. Omarova, Ph. D. (Philology), assistant professor, the chair of Dagestan Literature, Philological faculty, Dagestan State Pedagogical University (DSPU), Makhachkala, Russia; e-mail: zainabguni@mail.ru

Faina I. Kazimagomedova, Ph. D. (Philology), assistant professor, the chair of Dagestan Literature, Philological faculty, DSPU, Makhachkala, Russia; e-mail: fainamaka@mail.ru

Received 15.08.2018.