CC BY
5© Погасий Анатолий Кириллович
доктор философских наук, кандидат исторических наук, магистр теологии, профессор, профессор кафедры религиоведения Института социально-философских наук и массовых коммуникаций,
Казанский (Приволжский) федеральный университет
420008, Республика Татарстан, г. Казань, ул. Кремлевская, 35, каб. 1611
E-mail: [email protected]
К вопросу об отношении к церковным расколам
Церковные расколы преследуют церковь с самого момента ее рождения. Еще при жизни Апостолов появились иудействующие, гностики, позже расколы учиняли ариане, несториане, пелагиане и еще десятки (если не сотни) ересиархов на протяжении всей истории церкви пытались доказать, что только их толкование Священного Писания является истинным. На самом деле, вопрос о том, «что есть истина?» (Ин. 18:38) был, есть и будет, и ответ на него всегда ставится в зависимость от мировоззрения индивида. А поскольку все разделения, в том числе церковные, оправдываются поисками этой самой истины, возникает предположение, что они, расколы, и ведут к ней, то есть являются атрибутом истины. Тем не менее, церковь однозначно определяют раскол (схизму) как самоочевидное зло, которое ничем не может быть оправдано. Так раскол — зло или поиск истины? На информационных просторах мы, пожалуй, не найдем каких-либо следов его, раскола, оправдания. Однако мы судим об этом явлении с позиции либо тех, от кого откалываются, либо тех, кто откалывается, и всегда получаем один и тот же результат: раскол — это плохо. Потому что каждая из сторон считает, что раскол происходит по вине противоположной стороны. Например, в XI в. Западная церковь, которая численно была раза в четыре больше Восточной, считала, что откололась Восточная в то время, как последняя утверждала обратное. Следовательно, количественный показатель не является определяющим и раскол все равно плохо. А, может, есть нечто, что может опровергнуть этот устоявшийся и привычный тезис и помочь увидеть положительную сторону церковных расколов? Настоящая статья посвящена именно этому вопросу.
Ключевые слова: Библия, церковь, раскол, схизма, ересь, католичество, православие.
Для цитирования: Погасий А.К. К вопросу об отношении к церковным расколам // Christian Schism Review. 2023. Т. 1. № 1. С. 55-67. DOI: 10.24412/2949-642X-2023-0030
Anatoly K. Pogasiy
Doctor of Philosophical Sciences, Candidate of Historical Sciences, Master of Theology, Professor,
Professor of the Department of Religious Studies, Institute of Social and Philosophical Sciences and Mass Communications, Kazan (Volga Region) Federal University
420008, Republic of Tatarstan, Kazan, Kremlevskaya St., 35, office 1611 E-mail: [email protected]
On the attitudes to church schisms
Church schisms have plagued the church since its birth. Judaic Christians, Gnostics had appeared during the period of the Apostles, later schisms were inflicted by Arians, Nestorians, Pelagians. Dozens (if not hundreds) more heresiarchs throughout church history tried to prove that only their interpretation of Scripture was true. The question "what is the truth?" (John 18:38) was, is and will be stated, and the answer always depends on the worldview of an individual. And since all divisions are justified by the search for this very truth, there is an assumption that the schisms themselves are attributes of truth. Nevertheless, the church unequivocally defines schism as an unambiguous evil that cannot be justified. So, are the schisms evil or are they the search for truth? We perhaps will not find any traces of excuse of schisms in multiple texts. We judge this phenomenon from the position of either those from whom the separation took place or those who separated, and always we get the same result: the schism is evil. Because each of the parties believes that the schism is the fault of the opposite side. For example, in the 11th century, the Western Church, which was numerically four times larger than the Eastern Church, believed that is was the Eastern Church who had separated, while the latter claimed the opposite. Therefore, the quantitative indicator is not determinative, and the schism is anyway considered as the evil. But maybe there is something that can refute this well-established and familiar thesis and help us to see the positive side of church schisms? This article deals with this particular issue.
Keywords: Bible, church, schism, heresy, Catholicism, Orthodoxy.
For citation: Pogasiy A.P. On the attitudes to church schisms. Christian Schism Review, 2023, vol. 1, no. 1, pp. 55-67. DOI: 10.24412/2949-642X-2023-0030
Религия, как социокультурное явление, представляет собой многокомпонентную систему, включающую сознание, деятельность, организацию, отношения и т.п. Причем, в отличие от других систем, религия стоит на трансцендентном основании, исключив которое, она перестает быть таковой.
В обществе религия предстает в качестве социального института, объединяющего людей в некие социальные группы на основе единства мировоззрения и общей цели (разумеется, общими будут и остальные элементы системы — организация, деятельность, отношения). Исходя из этого, религия является динамической системой, на которую распространяются законы и механизмы изменений, разработанные для всяких социальных систем (см. структурно-функциональный анализ Т. Парсон-са): внутри системы постоянно происходят изменения, ибо само равновесие социальной системы не есть неподвижность, а постоянное нарушение баланса связей и их воспроизводство [Парсонс, 2000]. Тем не менее, направлены ли изменения на улучшение, или на ухудшения — всё это есть развитие.
При этом одни и те же изменения могут быть оценены как прогрессивные или регрессивные, либо просто как изменения. Например, Великий раскол 1054 г. в Западной церкви рассматривается как нарушение церковного единства, что снижает возможность достижения основной цели христианской церкви — проповедь Евангелия всем народам для спасения. В то же время Восточная церковь полагает, что такой раскол на самом деле способствует этой цели, поскольку считает, что Западная церковь ушла в ересь, искажает учение христианства и своей деятельностью нарушает исполнение Божьего плана спасения. Восточная церковь, отделившись от нее, утверждает, что именно она правильно проповедует Евангелие людям (отсюда и название «православие» — правильное прославление Бога). В этом контексте церковное разделение воспринимается как шаг вперед, поскольку Православная церковь заявляет, что именно католики отошли от православного единства [Иларион, 2021]. Конечно это мнение определяется лишь в рамках конфессиональной (православной или католической) апологетики. Рассматривая данный вопрос с позиции «академической теологии», то ответ может быть не таким очевидным. Например, если по аналогии распространить 34 Апостольское правило на отношения между основными епископскими престолами времен Раскола (Римским, Константинопольским, Александрийским, Антиохийским, Иерусалимским и др.) в свете шестого канона Первого Никейского Собора (325)1, признавшего особые полномочия Александрийской, Римской и Антиохийской церквей, Третьего правила Первого Константинопольского Собора (381) [Правила Святого Вселенского Второго Собора, Константинопольского], определившего Римскую церковь «Primus inter pares» (первой среди равных), а также практики обращения к папе римскому за разрешением споров между епископами на основании 3-5 правил Сардикийского собора (347)2, признанного Православной Церковью [Григорий, 2001], то первенство римского епископа в средневековой традиции Церкви, все-таки, было признаваемо. А это означает, что вопрос о том, кто от кого отошел в XI в., как минимум небесспорен.
Можно даже представить этот конкретный раскол как допущение Божие с целью отмежевания православия от латинской ереси по принципу: «И потому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому; и Я прииму вас» (2 Кор. 6:17).
Но вместе с тем, церковь всегда порицала и жестко осуждала любые действия, ведущие к разделениям («...беззакония ваши произвели разделение между вами и Богом Вашим» (Ис. 59:2). Такой взгляд на расколы зафиксирован в «Основных принципах отношения к инославию Русской православной церкви»:
«Отступление от законного Священноначалия есть отступление от Духа Святого, от Самого Христа. Заблуждения и ереси являются следствием эгоистического самоутверждения и обособления. Всякий раскол или схизма приводят к той или иной мере отпадения от Полноты церковной. Разделение, даже если оно происходит по причинам не вероучительного характера, есть нарушение учения о Церкви и в конечном итоге приводит к искажениям в вере» [Основные принципы отношения к инославию...].
Однако призыв к единству Церкви — это лишь благое пожелание, вряд ли осуществимое в реальности: богословские школы — иерусалимская, римская, константинопольская, антиохийская, александрийская — породившие множество религиозных течений, изначально ставили под сомнение это единство.
Появление данных школ явилось результатом различных взглядов на отдельные положения Священного Писания, что, в свою очередь, проистекает из самой природы Библии. Что есть библейский текст? Это своеобразный «перевод» реалий и законов духовного мира в сферу восприятия че-
1 «Да хранятся древние обычаи, принятые в Египте, в Ливии, и в Пентаполе, дабы Александрийский епископ имел власть над всеми сими. Понеже и Римскому епископу сие обычно, подобно и в Антиохии...» [Каноны Первого Вселенского Никейского Собора].
2 В XIX в. исследователи пришли к выводу, что этот Собор состоялся в 343 или 344 г.
ловеческого разума. А, учитывая, что земная логика не всегда совпадает с логикой мира духовного («Мои мысли — не ваши мысли, ни ваши пути — пути Мои, говорит Господь. Но как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших, и мысли Мои выше мыслей ваших» (Ис. 55:8-9), при написании текста библейских книг автор неизбежно пропускает полученные им откровения сквозь призму своего понимания, культуры и возможностей языка, который, зачастую, не может аутентично отразить духовные смыслы. Эта проблема усугубляется еще и при переводе на другие языки.
Иллюстрацией данного феномена может служить последняя книга Библии «Откровение Святого Иоанна Богослова». Ему было показано Царствие Небесное, одним из реалий которого есть наличие прошлого, настоящего и будущего одновременно в одном месте, и предложено описать его: «То, что видишь, напиши в книгу и пошли церквям» (Откр. 1:11). Иоанн исполнил предписанное ему и в результате появилась книга, которую до сих пор не получается однозначно интерпретировать (возможные возражения в любом случае будут в рамках узко конфессиональных толкований, да и там маловероятно единство мнений различных теологов).
Таким образом, мы имеем текст Библии, позволяющий достаточно многообразно, иногда весьма экзотично, толковать некоторые его положения. Этого текста вполне хватает для спасения грешников и освящения верующих. Но если речь заходит о теологии как научной дисциплине и особенно об экзегезе, то здесь в полной мере проявляется проблема разномыслия, развития конкурентного религиозного дискурса и, как итог — церковного разделения — раскола (схизмы).
В какой-то момент пришло понимание необходимости привести различные теологические взгляды к чему-то единому. Этим занялись церковные соборы, разрабатывавшие и утверждавшие догматы, каноны и систему культа. На них оценивались богословские концепции, определялись методы борьбы с ересями и т.п. Семь наиболее известных и представительных соборов ГУ-ХГГГ вв. именуют вселенскими, по крайней мере, православной церковью3. Основной их целью было установление единства церкви. Соборы окончательно сформулировали собственно христианский дискурс: определили догматику, сформировали канонические нормы и богослужебные правила ets.
Со времени соборов и до разделения церкви в 1054 г. количество ересей и расколов (относительно, конечно) было незначительным. Однако это объяснялось не только единством мнений (полного единодушия не было ни во время, ни после соборов), но и нарастающим конфликтом между Восточной и Западной церквями, борьбой за власть со светскими монархами и папами между собой, с одной стороны, а, с другой — растущей реальной угрозой со стороны исламского мира, причем, не только из-за известных арабских завоеваний, но и в результате подъема его духовного и политического влияния. Хорошо известно, что внешние угрозы на некоторое время прерывают внутреннюю борьбу.
Дальнейший ход истории показал, что единства достичь не удается, а наоборот, разномыслие и, как результат, разделения, продолжаются и увеличиваются.
Возникает вопрос: Бог, создавший единую Церковь, не может справиться с ее разделениями? Возвращаясь к «ветхозаветной церкви» — Израилю — мы также наблюдаем у него постоянное духовное и душевное брожения, приведшее, в конце концов, к его окончательному расколу, уничтожению как государства и рассеянию. Бог и этого не смог предотвратить?
Мы понимаем, что это не так, следовательно, здесь заложено что-то другое, находящееся, как и все остальное творение, в сфере Его власти и влияния. А может в этом проявление Его воли?
Попытаемся подойти к этому вопросу с предположения, что церковные расколы каким-то образом занимают свое место в Божьем плане спасения человечества.
Библия раскрывает роль и указывает главную задачу Церкви в этом плане спасения — нести миру Евангелие, которое, услышав, люди обретут веру и получат вечную жизнь: «Итак вера от слышания, а слышание от слова Божия» (Рим. 10:17).
Иисус Христос сформулировал эту задачу следующим образом: «Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь» (Мф. 28:19), т.е. Он не только определил задачу, но и дал некую гарантию, пообещав, что Сам, со Своей силой и властью, будет находиться рядом и обеспечит ее выполнение.
Это подтверждает Евангелие от Марка: «И во всех народах прежде должно быть проповедано Евангелие... И сказал им: идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет. А они пошли и проповедо-
Католическая Церковь, помимо первых семи, признает вселенскими также еще 14 соборов IX-XX вв.
3
вали везде, при Господнем содействии и подкреплении слова последующими знамениями. Аминь» (Мк. 13:10; 16:15-16:20).
У Луки эта задача звучит так: «И проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах, начиная с Иерусалима» (Лк. 24:47).
Иоанн также передает прямое указание Иисуса Христа идти на проповедь Евангелия спасения: «Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас» (Ин. 20:21). И далее: «Как Ты послал Меня в мир, так и Я послал их в мир» (Ин. 17:18).
Таким образом, на фоне других задач церкви — душепопечения, научения, воспитания, благотворительности ets. — главной и самой важной остается миссия — распространение Евангелия по всему миру, ибо Бог «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим 2:4).
Услышав это повеление, апостолы бросили жребий — кому в какую страну идти — и разошлись для его исполнения... Но это было позже. А сразу после Вознесения Христа они вернулись в Иерусалим и занялись организационно-хозяйственными делами — ввели в апостольское достоинство Матфия вместо отпавшего Иуды, занимались распределением имущества, организовали выборы семи дьяконов...
Через десять дней апостолы по обетованию Господнему получили Духа Святого и разошлись по странам, чтобы быть свидетелями Иисусу Христу «в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» (Деян. 1:8) ...? И в этот раз нет; пока только в Иерусалиме. В день Пятидесятницы после проповеди Петра «присоединилось. душ около трех тысяч. И они постоянно пребывали в учении апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах» (Деян. 2:41-42). То есть родилась Церковь Христова; она нуждалась в попечении и научении, поэтому апостолы все силы и внимание уделяли ей.
В начале статьи мы говорили о проблеме толкования библейских текстов. Сейчас мы подошли к тому моменту, когда для достижения наших целей нужно расставить некоторые акценты, в связи с чем придется в контексте всего вышесказанного интерпретировать отдельные фрагменты текста книги Деяний Апостолов.
«Все же верующие были вместе и имели всё общее. И продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого. И каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца, хваля Бога и находясь в любви у всего народа. Господь же ежедневно прилагал спасаемых к Церкви. У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но всё у них было общее. Апостолы же с великою силою свидетельствовали о воскресении Господа Иисуса Христа; и великая благодать была на всех их. Не было между ними никого нуждающегося; ибо все, которые владели землями или домами, продавая их, приносили цену проданного и полагали к ногам Апостолов; и каждому давалось, в чём кто имел нужду» (Деян. 2:44-47; 4:32-35).
Из приведенного можно сделать вывод, что какое-то время шло становление иерусалимской церкви, в процессе которого, помимо духовной составляющей — пребывания в храме и преломления хлеба по домам — проявилась некая тенденция, которая выразилась в Деяниях фразой: «Все же верующие были вместе и имели всё общее. И продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого». Эту форму общинной жизни в свое время К. Маркс и Ф. Энгельс назвали «первобытным (или примитивным) коммунизмом» [Энгельс, 2019]. Однако они применили данный термин к способу производства той эпохи, а в нашем случае речь идет о потреблении, причем, воспроизводство продуктов потребления происходит из невозобновляемых источников (продажа собственности). Другими словами, иерусалимская община существовала по принципу товарно-денежной пирамиды: для поддержания ее деятельности необходим постоянный приток новых членов и их «имений». Конечно, с точки зрения основной миссии церкви это, вроде, и оправданно — прибавляются эти самые «новые члены» — но мотивация и сама идея подобного способа существования общины оказались сомнительной (если не ошибочной) и в итоге должна была привести к негативным последствиям. Полагаю, данное обстоятельство усугубило положение иерусалимской общины во время предсказанного Агавом голода 44 г. при императоре Клавдии, когда антиохийская и другие церкви вынуждены были ей помогать (Деян. 11:27-30).
Собственно говоря, споры вокруг иерусалимской общины в описываемом контексте идут довольно давно, как минимум с конца XIX в. Поскольку мы не ставили задачу изложить историю и дать анализ ее деятельности, но упомянули лишь с целью подхода к решению вопроса об оценке церковных расколов с точки зрения плана спасения человечества, отошлем всех интересующихся, например, к соответствующей статье Н.В. Сомина [Сомин].
Итак, христиане Иерусалима «каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца, хваля Бога и находясь в любви у всего народа (курсив мой — А.П.)» (Деян. 2:46-47). Эта последняя фраза настораживает, поскольку входит в противоречие с другими стихами Писания, например, с Ин. 15:18-19: «Если мир вас ненавидит, знайте, что Меня прежде вас возненавидел. Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир». То есть, если мир («народ») любит христиан, можно предположить, что с Церковью происходит что-то не так. Да, какой-то период возможен интерес и даже симпатия к верующим (например, в России 1990 гг.), но это, скорее, непродолжительный эмоциональный всплеск, сменяющийся затем безразличием или неприязнью (межконфессиональной либо богоборческой).
Что же могло быть «не так» в иерусалимской общине? Она росла и процветала., но не потому, что ее члены целенаправленно шли и проповедовали Евангелие спасения, а потому, что «Господь ... ежедневно прилагал спасаемых к Церкви» (Деян. 2:47). То есть, это была Благодать Божья, «манна небесная», а не работа Церкви. Из Библии мы видим, что только Апостолы «с великою силою свидетельствовали о воскресении Господа Иисуса Христа» (Деян. 4:33); остальная же община благодушествовала в праздности. Мы не можем точно сказать, сколько это продолжалось, но, вероятно, столько, сколько необходимо, чтобы Церковь могла окрепнуть и начать исполнять свое главное предназначение. Поскольку это не происходило, Бог вынужден был «поторопить» ее. В интерпретации автора настоящей статьи это было сделано путем допущения гонений: «В те дни произошло великое гонение на церковь в Иерусалиме; и все (т.е., вероятно, абсолютное большинство — прим. мое — А.П.), кроме апостолов, рассеялись по разным местам Иудеи и Самарии ... Между тем рассеявшиеся ходили и благовествовали слово» (Деян. 8:1-4). Другими словами, Церковь уже была готова к своей миссии, но комфортное существование «в веселии и простоте сердца. находясь в любви у всего народа» не располагало к действию и даже к размышлению о ее (Церкви) призвании, поэтому Богу пришлось столь радикальным способом напомнить об этом.
Вышесказанное показывает, что Бог будет выполнять Свой замысел планомерно, независимо от внешних обстоятельств и «мудрости мира сего» — человеческих слабостей и амбиций. Дальнейшая история церкви это вполне подтвердила и продолжает подтверждать.
Конечно, говорить о единстве церкви можно только условно, поскольку даже в апостольские времена и даже в иерусалимской церкви уже проявлялись ереси — гностики, иудействующие, которые ходили вслед за Павлом и извращали преподаваемое им учение Христово (2 Кор. 11:12-15; Гал. 1:6-9 и др.).
Тем не менее, в период зарождения и становления первых общин энтузиазм апостолов и их учеников, помноженные на ожидание скорого Второго Пришествия Иисуса Христа позволили неповрежденному Евангелию спасения распространяться достаточно быстро. В I в. христианство распространилось по всему Средиземноморью, а к IV в. — на всей территории Римской империи и в ряде стран за ее пределами — в Закавказье, северо-восточной Африке, в Месопотамии, Персии, по некоторым сведениям — вплоть до Индии [Нотович, 2017].
Византийские императоры организовывали посольства к абхазам, готам, нубийцам и другим народам, в том числе, для проповеди христианства. Успех миссионерства того периода был обусловлен авторитетом и могуществом империи. Миссионерская деятельность при поддержке государства продолжалось до середины VII в., пока мощь Византии не была подорвана военными поражениями от арабов и булгар, а также глубоким экономическим кризисом.
В Западной Европе в V в. святой Патрик и его последователи распространили христианство в Ирландии, затем ирландские миссионеры Колумба, Айдан, Колумбан и др., положили начало традиции индивидуального миссионерства. В VI-VII вв. ирландские и итальянские миссионеры обратили в христианство племена англосаксов Британии [Миссионерство].
Однако появляющиеся то там, то здесь ереси, с которыми в течение четырех-пяти веков боролись Отцы Церкви и Вселенские соборы, подтолкнули к формированию догматов общехристианского вероучения, что на какое-то время сплотило церковь. Поэтому эпоху с IV по VIII вв. можно назвать временем относительного единства церкви
Численное умножение и увеличение богатства церкви потребовали создания иерархической управленческой структуры, что, в свою очередь, способствовало укреплению ее авторитета в глазах светской власти и народа.
Принятие же в IV в. Римской империей христианства в качестве государственной религии привело к тому, что в церковь ринулась масса язычников, но не потому, что уверовали во Христа, а
в целях своеобразной адаптации в новых социально-политических условиях: христианство, как государственная идеология, не позволяло занимать сколько-нибудь существенные должности лицам, исповедующим другие религии. Следствием стало то, что церковь в значительной степени «разбавилась» бывшими язычниками, политизировалась и, в результате, в какой-то степени изменила направленность своих устремлений и действий.
К IX в. и западная, и восточная части церкви, обладая значительными материальными богатствами и будучи поглощены борьбой между собой за духовную власть, а в западной церкви — и за власть политическую, перестали уделять внимание главной задаче — распространению Евангелия «даже до края земли» (Деян. 1:8). Все это усугублялось бесконечными догматическими и каноническими противоречиями и, в конечном итоге, проявилось в ощутимом снижении миссионерской активности.
Мы не утверждаем, что миссионерство в этот период совсем прекратилось: крещение Руси тому подтверждение. Во все времена были поместные церкви и отдельные люди, которые беззаветно служили Богу на миссионерских полях. Мы же говорим об общей тенденции, которую не мог отследить человек ввиду отсутствия на тот момент хоть какой-то статистики и анализа, но вполне известной Богу. Поэтому, рассуждая о последовавшем затем «Великом расколе», можно увидеть его политические, экономические, догматические и канонические причины. Но, на наш взгляд, эти лежащие на поверхности факторы — лишь внешняя форма реализации Божьих замыслов, инструмент для понуждения церкви к возврату к первоначальному плану спасения человечества. В Библии сложившуюся во Вселенской церкви к 1Х-Х1 вв. ситуацию можно примерно охарактеризовать посланием Иисуса Христа к Ефесской церкви: «Ангелу Ефесской церкви напиши: так говорит Держащий семь звезд в деснице Своей, Ходящий посреди семи золотых светильников: знаю дела твои, и труд твой, и терпение твоё, и то, что ты не можешь сносить развратных, и испытал тех, которые называют себя апостолами, а они не таковы, и нашёл, что они лжецы; ты много переносил и имеешь терпение, и для имени Моего трудился и не изнемогал. Но имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою. Итак, вспомни, откуда ты ниспал, и покайся, и твори прежние дела; а если не так, скоро приду к тебе, и сдвину светильник твой с места его, если не покаешься» (Откр. 2:1-5).
Церковь занималась, как ей казалось, нужным делом: в терпении трудилась ради имени Господнего, боролась с лжеапостолами (ересями) и т.п., но, как выяснилось, «оставила первую любовь свою» — то главное, ради чего она была создана. И чтобы не пришлось «сдвинуть светильник с места», Бог допустил (а, может, и Сам инспирировал (!) раскол, впоследствии названный «Великим».
Чтобы обосновать заявленный тезис о положительной стороне церковных расколов как инструмента исполнения Божьего плана, стоит обратить внимание на последствия «Великого раскола». С религиозной точки зрения это была полная и безоговорочная победа Константинополя: Рим был вынужден отказаться от своих притязаний на Восточную Церковь, а сама Церковь от разрыва с папством ничего не потеряла, а, наоборот, ее влияние в славянском мире и других восточных патри-архатах возросло.
С другой стороны, Византийская империя потеряла союзника — Рим — в борьбе с турками и другими врагами, которые в итоге ее разрушили. (но это уже немного другой взгляд на ситуацию, связанный с христианизацией Руси и возрастанием в мировом христианстве роли Русского Православия).
Рассматривая же в контексте данного раскола христианство как таковое, положительную его роль мы видим в том, что обе части церкви — Западная и Восточная — вынуждены были восполнять количественные и территориальные потери за счет кратного расширения и усиления миссионерской деятельности в местах распространения язычников: католические миссионеры пошли в прибалтийские земли, на вновь открытый континент, впоследствии названный Америкой и т.д., а православные — в Сибирь, на Дальний Восток, в Китай и Японию.
Правда, восточное православие еще раньше, после вселенского собора 451 г., тоже подверглось разделению на более мелкие церкви — Армянскую, Коптскую, Сирийскую, Маланкарскую, Эфиопскую, именуемые Дохалкидонскими (Древневосточными) церквями. Но они не произвели большого количества новых расколов (за исключением, пожалуй, современного периода: в 1998 г. от Эфиопской церкви отделилась Эритрейская4), поскольку с провозглашением автокефалии сразу перешли под юрисдикцию соответствующего государства, которое взяло их под опеку и жестко пресекало ереси.
4 Эритрея — государство в Восточной Африке на побережье Красного моря в районе Африканского Рога (полуостров Сомали).
Обрело независимость в 1993 г., а в 1998 г. Эфиопская православная церковь, куда входила Эритрейская церковь, признала ее автокефалию.
Западную же (католическую) церковь, оставшуюся на то время целостной, ожидали великие испытания. В этой внешней монолитности одновременно шли два как бы взаимоисключающих процесса: с одной стороны усугублялись застойные явления (не надо забывать, что инквизиция в этот период строго следила за единообразием взглядов и всякое инакомыслие каралось пытками и костром), с другой — в недрах католицизма зрело глухое недовольство мыслящих людей вероисповедной политикой пап, которые не только исключили большинство верующих из активной религиозной жизни (например, запрет под страхом смерти простолюдинам читать Библию), но и бесцеремонно перекраивали древние христианские догматы (небиблейское учение о значении добрых дел для спасения и в связи с ним — учение о «сверхдолжных заслугах» святых, об индульгенциях и чистилище) . Так и должно было произойти: духовный монополизм всегда приводит к застою, потом к брожению, а затем — к взрыву [Погасий, 2009. С. 36-37].
Таковые возникли достаточно быстро. В ХГ-ХГГГ вв. в недрах католицизма появились т.н. «бюргерские ереси» — катары, амальрикане, альбигойцы, вальденсы5, идеи которых затем проявились во времена Реформации, а некоторые, например, вальденсы, сохранились до сегодняшнего дня.
После Великого раскола католическая церковь на два-три столетия активизировала миссионерскую деятельность. Но после того, как в ХГГ-ХГУ вв. была завершена христианизация Западной и Центральной Европы (обращены остававшиеся до этого времени языческими племена балтов6), «внешнее» миссионерство (за пределами Европы) на несколько столетий практически прекратилось. Правда, были отдельные попытки евангелизации мусульман, народов Центральной Азии и Китая, но они были единичными (итальянец Франциск Ассизский, испанец Раймонд Луллий, итальянский францисканец Иоанн де Плато Карпини, фламандец Гильом де Рубрук, францисканец Джованни Монтекорвино) [Миссионерство] и сколько-нибудь значительных результатов не дали. В целом католическая церковь больше занималась искоренением инакомыслия, борьбой за власть и влияние в мире.
И снова Бог был вынужден вмешаться и сделать очередное напоминание о недопустимости «оставлять первую любовь свою». В Европе началась религиозная Реформация.
С позиции научного религиоведения причины Реформации были те же, что и у Великого раскола: экономические (немецкие князья, курфюрсты и вольные города были недовольны тем, что приходилось отдавать папской курии больше трети церковных доходов); политические (претензии пап на светскую власть), догматические («непогрешимость папы», продажа спасения за деньги (индульгенции) и др.). Но, опять же, главная причина осталась не увиденной и не понятой в силу ее исключительно духовного происхождения; в который раз сбылось пророчество Исайи: «слухом услышите — и не уразумеете, и очами смотреть будете — и не увидите. Ибо огрубело сердце народа сего, и ушами с трудом слышат, и очи свои сомкнули, да не узрят очами, и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их» (Ис. 6:9-10).
Чтобы более или менее рационально объяснить духовную составляющую причин расколов, необходимо сделать краткий экскурс в теорию систем.
Система есть любая совокупность элементов, объединенных единством их назначения. Каждый ее элемент, в свою очередь, также представляет систему, и всякая система представляет элемент другой системы. Системы могут быть биологическими, экономическими, политическими, социальными ets. Однако всех их можно разделить на два класса: системы целенаправленные — их некто наделяет ресурсами и определенным назначением, и целеустремленные, которым свойственны потребности [Акофф, Эмери, 1974]. Другими словами, в первом случае цели задаются извне, а во втором — они формируются внутри. Целеустремленные системы, поскольку имеют и удовлетворяют потребности, являются субъектами.
К целенаправленным системам относят, как правило, организацию (предприятие), в которую закладывают ресурсы, цели и дают импульс на их достижение (хотя некоторые авторы считают, что организацию можно отнести к целеустремленным системам, если они содержат в себе в качестве своих компонентов людей [Предприятие как целеустремленная система]. Но это, на наш взгляд, слишком широкая интерпретация).
5 Катары — христианское движение в Италии, Германии и Франции XII-XIII веков; амальрикане — сторонники мистической христианской секты, северофранцузский вариант катаров (альбигойцев). Названы по имени Амори (Амальрика) Венского, теолога Парижского университета; альбигойцы — сходное с катарами аскетическое движение в христианстве XII-XIII вв. в Европе. Вальденсы — религиозное движение в западном христианстве. Апеллируя к идеалам раннего христианства, вальденсы ратовали за ликвидацию частной собственности, апостолическую бедность и взаимопомощь, а также мирскую проповедь и свободу чтения Библии.
6 Балты — группа племен, населявших юго-запад Прибалтики, Верхнее Поднепровье и бассейн Оки, говорящих на балтийских языках.
Характеристиками целеустремленности наделяют биологические (живые) системы — людей, некоторых высших животных; социальные системы, подразумевая, что социальные группы и общество в целом устроены целесообразно, как единый организм с присущим ему стремлением к определенной, свойственной ему, цели. При этом, современная позитивная наука приняла мысль, что «целесообразность» может возникать вполне естественно и объективно, вытекая из природного действия естественного отбора, без творящей и организующей роли некоего субъекта, стоящего вне системы или организма (читай — Бога). Тем не менее, метафорически к социальным системам применяется термин «душа общества», или «душа системы» [Юсупов, 2011].
У всякой системы есть свои особенные признаки, характеристики и т.п. Но если рассматривать систему в качестве некоего «абстрактного объекта», то мы увидим, что он имеет лишь два свойства — устойчивость и эффективность. Найти дефиниции этих абстрактных свойств не удалось, потому как конкретные исследователи изучают свойства конкретных, а не абстрактных объектов. Лет двадцать назад этим вопросом занимался казанский мыслитель, методолог, недавно ушедший в мир иной Е.Я. Андурский. Исследуя абстрактные объекты, он пришел к выводу, что «абстрактная устойчивость или устойчивость как таковая есть не что иное, как способность абстрактного объекта существовать сколько-нибудь продолжительно в условиях переменчивой внешней среды. А его эффективность характеризует меру потребления ресурсов, обеспечивающую такое существование» [Андурский, 2008. С. 111], т.е. максимально результативное выполнение того, для чего объект существует.
В рамках данной статьи нет смысла применять указанные определения к целенаправленным системам, поскольку они есть объекты, а не субъекты, и все вопросы за них решают другие субъекты — их творцы, например учредители.
Что касается целеустремленных систем — субъектов — то они, стремясь к удовлетворению своих потребностей, разрешают возникающие проблемы, выбирая для этого ту или иную стратегию. Стратегия определяется проблемой, доминирующей в данный момент. Но какой бы ни была эта проблема, в конечном итоге, она сводится либо к недостаточной устойчивости, либо к дефициту эффективности. Стремление к устранению проблемы побуждает субъекта к поиску средств для этого. По мнению Е.Я. Андурского, достичь этой цели можно, адаптируясь к изменяющейся внешней среде или же изменяя ее сообразно своим нуждам [Андурский, 2008].
Перенеся вышеприведенные размышления на предмет нашего исследования — церковь и церковные расколы, автор настоящей статьи пришел к следующему.
Отнесение всех социальных систем к категории целеустремленных, вопрос дискуссионный. Но две из них к таковым можно отнести совершенно определенно: семью и церковь.
И ту, и другую создал Сам Бог: «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их. И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю» (Быт. 1:27-28); «И Я говорю тебе: ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16:18). Обе системы организуются не по принципу крови, а по духу и душе: никто не знает, почему именно эти мужчина и женщина находят друг друга или человек попадает в ту или иную общину; христиане верят, что их всех ведет Бог.
И еще одно наблюдение: семья и церковь живут по одним и тем же духовным законам, почему и сравниваются в Библии одна с другой: «Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее . Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть. Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви» (Еф. 5:25, 31, 32).
А также на них распространяются упомянутые выше свойства — устойчивость и эффективность вместе со стратегиями решения возникающих проблем. Согласно заявленной теме статьи, мы сосредоточимся на церкви.
Как целеустремленная система церковь имеет внутри заложенную Богом цель — распространять Евангелие по всему миру — и, соответственно, ресурс для ее выполнения. Максимальная реализация этой цели является показателем эффективности системы и, следовательно, обеспечением ее устойчивости, основанной на заповедях и обещаниях Бога:
• «Если будешь слушать заповеди Господа Бога твоего, которые я заповедую тебе сегодня — любить Господа Бога твоего, ходить по всем путям Его и исполнять заповеди Его и постановления Его и законы Его, то будешь жить и размножишься, и благословит тебя Господь Бог твой на земле.» (Втор. 30:16);
• «Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мф.
28:19);
• «Господь даст силу народу Своему, Господь благословит народ Свой миром» (Пс. 28:11);
• «Церковь Бога живого, столп и утверждение истины» (1 Тим. 3:15);
• «.и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16:18).
Получается, что, устойчивость церкви находится в прямой зависимости от ее эффективности в достижении главной цели. Следовательно, чем меньше эффективность, тем больше опасность для устойчивости со всеми вытекающими последствиями.
Таким образом, скрытая от глаз духовная причина раскола XVI в. Западной церкви состояла в том, что, занятая другими, мягко говоря, неблаговидными делами, католическая церковь перестала исполнять заповедь Божью — заниматься миссией и в результате раскололась. Но эффект этого раскола проявился в виде самого настоящего миссионерского бума.
Последствия Реформация сопоставимы с Великим расколом XI в., а по некоторым показателям даже превосходит последний. Если сегодня число последователей католицизма насчитывает от 892 до 943 млн человек, а по данным Ватикана — 1,13 млн, или 17,4 % мирового населения, а число православных колеблется от 160 до 215, 220, а по сведениям Московского патриархата — даже 227 млн человек (чуть более 4 %), то протестанты с начала Реформации (т.е. с нуля) выросли сегодня до количества, составляющего по разным сведениям от 400 до 720 млн человек, т.е. около 12% населения планеты (все цифры приведены на 1997-2011 гг.).
География религий показывает, что православие распространено, в основном, в Восточной Европе, на Ближнем Востоке и в Северной Африке; незначительная часть православных верующих проживают в Америке, Японии, Китае. Протестантизм охватывает практически весь современный мир, достигая этого как путем активной миссионерской деятельности, на острие которой сегодня фактически находится, так и в результате практически постоянного деления самих протестантских конфессий, что стало свойственно им по самой природе Реформации [Погасий, 2009].
В связи с этим автор обратил внимание на следующее явление: с одной стороны, этот процесс деления у протестантов происходит относительно регулярно, т.е. происходит то, что в исторических церквях именуется расколом, схизмой. Сегодня просто невозможно подсчитать количество протестантских конфессий7, особенно если уяснить, что мы понимаем под словом «конфессия».
В общем виде конфессия — то же, что и исповедание или вероисповедание. Иногда ее соотносят с понятием религия, но чаще конфессию рассматривают как особенность вероисповедания в пределах какой-то определенной религии (системы взглядов, мировоззрения, мироощущения). Эта особенность проявляется в различиях в догматах (православие, католицизм, арианство, Древневосточные церкви). В протестантизме дробление происходит по более мелким (относительно) критериям. Например, у баптистов с евангельскими христианами различия, на первый взгляд, совсем незначительные, но они, тем не менее, относятся к разным конфессиям. Что касается христиан веры евангельской (пятидесятников), то там в рамках конфессии существуют, помимо традиционных, также пятидесятники-единственники, пятидесятники-субботники, пятидесятники-сионисты и др.; к христианам веры евангельской относятся и харизматы, внутри которых разные общины тоже могут иметь отличия в вероучении на основе произвольного толкования некоторых текстов Священного Писания.
Таким образом, если под конфессиональными различиями понимать исповедания общин с отличными от других одним или несколькими элементами догматики или каноники, то в массиве только протестантов мы, пожалуй, не сможем до конца разобраться в хитросплетении их учений. Не говоря уже о множестве других известных нам религиозных направлений и течений, внутри которых наблюдается аналогичная картина.
С другой стороны, систематические разделения и споры среди протестантов, а также непринятие их и травля со стороны традиционных конфессий (исторически, а кое-где и сейчас), кажется, должны были бы постепенно их уничтожить, или свести к минимуму, как это произошло с дравидами, зороастрийцами, манихеями и множеством других исчезнувших религий. Но мы наблюдаем прямо противоположную картину: число протестантов растет. Например, то же пятидесятничество, по мнению российского исследователя Д.А. Таевского, «постоянно увеличивает свои ряды: на конец ХХ в. общее число пятидесятников (не считая харизматов) составляет, по некоторым данным, около
7 Мы сознательно не упоминаем термин «деноминация», поскольку полагаем, что он ни этимологически, ни по сути не
соответствует данной ему дефиниции — промежуточный тип религиозной общины между сектой и церковью — но является неоправданно использованным термином из другой области знаний, введенным в теолого-религиоведческий оборот в виде искусственного конструкта.
84 млн. человек» [Таевский, 2003. С. 150-151] (хотя, это, пожалуй, сегодня заниженная цифра: по информации Большой российской энциклопедии на 2011 г. численность пятидесятников (без 2-й волны — харизматического движения, численность которых порядка 140 млн) в мире составило около 279 млн человек [Куропаткина (Зеленова)]). По другим данным пятидесятников и харизматов 644 млн человек, иных евангелических конфессий (лютеран, реформатов, баптистов и др.) — 387 млн человек, а в совокупности всех протестантов — 1,031,286,000 человек [Сколько в мире христиан?].
Конечно, безоговорочно принимать эти цифры не стоит, но в среднем по самым различным источникам получается, что протестантов не менее 800 млн человек.
Восточную церковь — православную — может, не в такой мере как Западную, но тоже не минула сия участь. Будучи государственной церковью Византии, а затем и Руси/России, она строго охраняла ортодоксию и достаточно жестко преследовала всевозможных еретиков и отступников. Однако такая «охранительная идеология» не смогла уберечь от религиозного инакомыслия. Восточное христианство пережило несторианство, монофизитство, монофелитство, иконоборчество, богомильство, ереси стригольников и жидовствующих, духобрство, молоканство. И сегодня в России достаточно учений, не согласных с традиционным православием (виссарионовцы, родноверы, богородични-ки, анастасийцы и т.п.).
С позиции РПЦ все эти люди, будучи в своем большинстве русскими, отошли от своей веры, т.е. фактически учинили различные расколы. Но мы можем увидеть и положительную сторону таких явлений: они заставляют церковь «трезвиться и бодрствовать», а, самое главное — вернуться к традициям православного миссионерства. Хотя не все признают, что таковое в русском православии было. Например, церковный писатель протодиакон Андрей Кураев, ныне признанный иноагентом, считает, что «хотя миссия и была в нашей истории, но традиции миссии в Православии не было. От дореволюционной поры учебников и курсов по этой дисциплине до нас также не дошло. на пространстве двадцати веков и не найдешь предметов для изучения миссионерского православного опыта» [Кураев, 2010]. Действительно, зафиксированного опыта крайне мало, но традиция, все-таки, была и что-то мы о ней знаем, к примеру, из материалов деятельности Казанской духовной академии XIX — начала ХХ вв. [Казанская духовная академия]. Другое дело, что за 70 лет советской власти многое было уничтожено или утеряно, но даже того, что осталось после стольких лет практически полного отсутствия миссионерской работы, достаточно, чтобы на это опереться. Сегодня у русского православия имеется уникальная возможность вернуться к исполнению главного предназначения церкви — миссии — и тем отвести от себя на какое-то время опасность очередных расколов (почему «на время»? См. Второзаконие 28:1-2, 15: «Если ты. будешь слушать гласа Господа Бога твоего, тщательно исполнять все заповеди Его. придут на тебя все благословения сии и исполнятся на тебе. Если же не будешь слушать гласа Господа Бога твоего.», то Ему придется снова учить Свою Церковь).
Возвращаясь к протестантам, отметим, что, исследуя конфессиональные разделения, которые происходили и происходят сегодня, с точки зрения духовной деятельности конкретных конфессий или общин, мы практически неизбежно столкнемся с тем, что они в какой-то момент снижали, или полностью прекращали заниматься миссией, число членов не росло, а то и уменьшалось. Как следствие, внутри определенной части прихожан начинало проявляться недовольство и зарождалось (а, может, инспирировалось Самим Богом?!) то, что в современном религиоведение именуется конкурентным религиозным дискурсом, в ряде случаев заканчивающимся церковным расколом. Объяснение причин такого явления, как правило, происходит на основе логики, оперирующей фактами, доступными наблюдению и осмыслению. И лишь немногие связывают произошедшее с исполнением (вернее, с неисполнением) Божьего плана спасения мира.
Выводы
1. После грехопадения Бог начал реализовывать план спасения человечества. Инструментом спасения Он определил Церковь как сообщество верующих и, одновременно, некую структуру (организацию), обладающую духовной силой и властью.
2. В качестве задачи Бог установил — идти по всей земле и благовествовать грешникам, т.е. провозглашать Евангелие спасения, ибо «вера от слышания, а слышание от слова Божьего» (Рим. 10:17). Бог знает, что по своей падшей природе человек сам не будет искать спасения, потому как не считает себя грешником; к нему нужно идти и говорить. Поэтому все остальные функции церкви
— мировоззренческая, коммуникативная, воспитательная ets. важны, но по отношению к миссии — второстепенны.
3. Всякое явление в мире, если рассматривать в образах геометрии, проходит свой путь по параболе: вначале подъем, развитие, затем верхняя точка, пик, вслед за которым идет спад и, если не принять меры, — разрушение. Каждая конкретная поместная церковь, каждая конфессия и каждая община, к сожалению, также проходит подобные духовные этапы и это очень отчетливо проявляется на примере миссии: увеличиваясь численно и расширяясь географически, укрепляясь материально и завоевывая авторитет, она в какой-то момент успокаивается и замедляет миссионерскую активность, оправдываясь необходимостью уделять больше времени прихожанам и сосредоточиться на их воспитании и обучении.
4. Когда процесс исполнения плана спасения критически замедляется или останавливается (что недопустимо по определению), включается некий духовный механизм распада системы (по алгоритму, показанному нами выше), что проявляется в депривации, внутреннем брожении, недовольстве, появлении инакомыслия и т.п. Как правило, внутри системы это сразу не замечается и какое-то время она продолжает работать по инерции. Но затем происходит большой или маленький «взрыв», заканчивающийся расколом, после которого либо разделившиеся части начинают новый цикл восстановления в плане количества, территориальности и авторитета в обществе и государстве, либо одна или обе части просто разрушаются и исчезают.
Таким образом, церковные расколы, которые традиционно и стереотипно определяются как однозначное зло, есть смысл рассматривать с двух позиций: с точки зрения конфессии (церкви, общины) разделение (схизма) — это действительно зло, по принципу: «всякое царство, разделившееся само в себе, опустеет; и всякий город или дом, разделившийся сам в себе, не устоит» (Мф. 12:25). Другое дело, если церковь попытается понять причины этого и примет меры по их устранению.
С точки зрения исполнения Божьего плана спасения раскол может быть (и чаще всего — бывает) полезным — как некий катарсис, высвобождающий эмоции, позволяющий разрешить внутренние конфликты, здраво оценить реальность и занять правильную позицию перед Богом — «посмотреть, откуда ты ниспал, и покаяться, и творить прежние дела» (Откр. 2:5).
Мы, конечно, не можем с определенностью утверждать, что именно Бог думает по поводу того или иного раскола, но, что Он использует его в качестве инструмента исполнения Своей воли, не вызывает сомнения.
Литература
Акофф Р., Эмери Ф. О целеустремленных системах. М.: Советское радио, 1974. 272 с.
Андурский Е.Я. Субъектология как парадигма // Вестник экономики, права и социологии. 2008. № 6. С. 111-114.
Григорий (Граббе), епископ. Каноны Православной Церкви. Канада: Свято-Троицкая православная миссия (Holy Trinity Orthodox Mission), 2001. 555 с.
Иларион (Алфеев), митрополит. Православие. В 2 т. 4-е изд. М.: Издательский дом «Познание», 2021. Т. 1. 864 с.
Казанская духовная академия. URL: https://www.pravenc.rU/text/1319800.html#part_12 (дата обращения 01.11.2023).
Каноны Первого Вселенского Никейского Собора. URL: https://k-istine.ru/church_canons/church_canons_fist_ecumenical_ council.htm#06 (дата обращения: 01.11.2023).
Кураев А.В. Миссионерский кризис Православия. М., 2010. 304 с.
Куропаткина (Зеленова) О.В. Пятидесятники // Большая российская энциклопедия. URL: https://bigenc.ru/c/piatidesiatniki-76944c (дата обращения 01.11.2023).
Миссионерство. URL: https://bigenc.ru/c/missionerstvo-ce4d62 (дата обращения 01.11.2023).
Нотович Н.А. Неизвестная жизнь Иисуса Христа. Йошкар-Ола: МРИПП, 2017. 160 с.
Основные принципы отношения к инославию Русской Православной Церкви. URL: http://www.patriarchia.ru/db/ text/418840.html (дата обращения: 01.11.2023).
Парсонс Т. О структуре социального действия. М.: Академический проект, 2000. С. 93-153.
Погасий А.К. Религиозные разделения как фактор мировой истории // Религиоведение. 2009. № 4. С. 3-15
Погасий А.К. Церковные расколы в российском православии XIV — начала XX веков. Казань, МеДДок, 2009. 291 с.
Правила Святого Вселенского Второго Собора, Константинопольского. URL: https://www.sedmitza.ru/lib/text/435465/ (дата обращения: 01.11.2023).
Предприятие как целеустремленная система. URL: https://studfile.net/preview/6129687/page:32/ (дата обращения 01.11.2023). Сколько в мире христиан? URL: https://dzen.ru/a/X0F_YNIi2ECZ9TvF (дата обращения 01.11.2023).
Сомин Н.В. Спор вокруг Иерусалимской общины. Об общем имуществе у первых христиан. URL: https://ruskline.ru/ analitika/2011/02/07/spor_vokrug_ierusalimskoj_obwiny/ (дата обращения: 01.11.2023).
Таевский Д.А. Христианские ереси и секты I-XX веков. Словарь. М.: Intrada, 2003. 319 с.
Энгельс Ф. Происхождение семьи, частной собственности и государства. М.: АСТ, 2019. 288 с.
Юсупов В.В. Целеустремленность социальных систем // Вестник Российского философского общества. 2011. № 2 (58).
References
Ackoff R., Emery F. On Goal-Oriented Systems. Moscow: Sovetskoye Radio, 1974, 272 p. (In Russian)
Andursky E.Ya. Subjectology as a Paradigm. Bulletin of Economics, Law and Sociology, 2008, no. 6, pp. 111-114. (In Russian)
Basic principles of the attitude of the Russian Orthodox Church towards heterodoxy. URL: http://www.patriarchia.ru/db/text/418840. html (date of access: 01.11.2023). (In Russian)
Canons of the First Ecumenical Council of Nicaea. URL: https://k-istine.ru/church_canons/church_canons_fist_ecumenical_ council.htm#06 (date of access: 01.11.2023). (In Russian)
Engels F. The origin of the family, private property and the state. Moscow: AST, 2019, 288 p. (In Russian)
Enterprise as a goal-oriented system. URL: https://studfile.net/preview/6129687/page:32/ (date of access 01.11.2023). (In Russian)
Gregory (Grabbe), Bishop. Canons of the Orthodox Church. Canada: Holy Trinity Orthodox Mission, 2001, 555 p. (In Russian)
Hilarion (Alfeyev), Metropolitan. Orthodoxy. In 2 volumes. 4th ed. Moscow: Publishing House "Poznanie", 2021, vol. 1, 864 p. (In Russian)
How many Christians are there in the world? URL: https://dzen.ru/a/X0F_YNIi2ECZ9TvF (date of access 01.11.2023). (In Russian) Kazan Theological Academy. URL: https://www.pravenc.ru/text/1319800.html#part_12 (date of access 01.11.2023). (In Russian) Kuraev A.V. Missionary crisis of Orthodoxy. Moscow, 2010, 304 p. (In Russian)
Kuropatkina (Zelenova) O.V. Pentecostals. The Great Russian Encyclopedia. URL: https://bigenc.ru/c/piatidesiatniki-76944c (date of access 01.11.2023). (In Russian)
Missionary work. URL: https://bigenc.ru/c/missionerstvo-ce4d62 (date of access 01.11.2023). (In Russian)
Notovich N.A. The Unknown Life of Jesus Christ. Yoshkar-Ola: MRIPP, 2017, 160 p. (In Russian)
Parsons T. On the structure of social action. Moscow: Academic project, 2000, pp. 93-153. (In Russian)
Pogasiy A.K. Church schisms in Russian Orthodoxy of the 14th — early 20th centuries. Kazan, MedDoc, 2009, 291 p. (In Russian)
Pogasiy A.K. Religious divisions as a factor in world history. Study of Religion, 2009, no. 4, pp. 3-15. (In Russian)
Rules of the Holy Ecumenical Second Council, Constantinople. URL: https://www.sedmitza.ru/lib/text/435465/ (date of access: 01.11.2023). (In Russian)
Somin N.V. Dispute over the Jerusalem community. On the common property of the first Christians. URL: https://ruskline.ru/ analitika/2011/02/07/spor_vokrug_ierusalimskoj_obwiny/ (date accessed: 01.11.2023). (In Russian)
Taevsky D.A. Christian heresies and sects of the 1st-20th centuries. Dictionary. Moscow: Intrada, 2003, 319 p. (In Russian)
Yusupov V.V. Purposefulness of social systems. Bulletin of the Russian Philosophical Society, 2011, no. 2 (58). (In Russian)
