К вопросу о социокультурных особенностях шиизма в каджарском Иране Текст научной статьи по специальности «История и археология»

Мартыненко Александр Валентинович

доктор исторических наук, профессор, кафедра отечественной и

зарубежной истории и методики обучения, Федеральное государственное

бюджетное образовательное учреждение высшего образования

«Мордовский государственный педагогический институт имени М. Е. Евсевьева», г. Саранск

arkanaddin@mail. ги

УДК 297(045)

К ВОПРОСУ О СОЦИОКУЛЬТУРНЫХ ОСОБЕННОСТЯХ ШИИЗМА В КАДЖАРСКОМ ИРАНЕ

В статье анализируются особенности развития шиитской культуры и философии в Персии XIX- начала ХХ вв.

Ключевые слова: ислам, шиизм, Каджарский Иран, имамиты, джафариты, шейхиты

Исследование выполнено в рамках гранта на проведение научно-исследовательских работ по приоритетным направлениям научной деятельности вузов-партнеров по сетевому взаимодействию (ЮжноУральский государственный гуманитарно-педагогический университет и Мордовский государственный педагогический институт им. М. Е. Евсевьева) по теме «Русско-иранские торгово-экономические и межкультурные связи в преподавании истории в российских вузах».

С самого начала своей истории шииты характеризовались отсутствием организационного единства. Разногласия и расколы среди шиитов вызывал вопрос о передаче права на имамат тем или иным потомкам Али ибн Абу Талиба, двоюродного брата и зятя пророка ислама. Кроме того, как известно, Али был последним из четырех праведных халифов, а его правление (656661 гг.) фактически завершает их эпоху в истории Арабского Халифата.

Уже в VIII в. шиитское движение распалось на два основных течения. К первому течению - «умеренным» шиитам - относятся зейдиты и имамиты. Другое течение представляли так называемые «крайние» шииты, обожествлявшие алидских имамов. Обособленное положение в шиизме занимают исмаилиты, создавшие своеобразную и оригинальную эзотерическую философию.

Касаясь вопроса о шиизме в Иране, в целом, и в Каджарском Иране, в частности, следует упомянуть о шиизме имамитского толка, поскольку именно он утвердился в стране в качестве господствующей идеологии в XVI веке, и остается таковой по настоящее время. Исмаилиты бежали или были изгнаны, из Ирана еще в период монгольской оккупации ХШ-Х^ вв. Зейдиты закрепились в аравийском султанате Оман, где они до сих пор

составляют большинство населения. А из «крайних» шиитов до наших дней сохранилась только община алавитов - та самая, которая во главе с президентом Башаром Асадом сражается сегодня против ваххабитских мятежников в Сирии.

Имамиты являются самой многочисленной и, следовательно, влиятельной ветвью шиизма. Можно сказать, что, если абсолютное большинство мусульман мира - это сунниты, то абсолютное большинство шиитов мира - это имамиты. Исторически так сложилось, что данное направление получило несколько названий. Имамитами они именуются за особую (впрочем, как и у всех остальных шиитов) приверженность к имамам - духовным правителям из рода Али.

Всего таких правителей, включая самого Али, в генеалогии имамитов насчитывается двенадцать: Али ибн Абу Талиб (600-661 гг.); Хасан ибн Али (624-670 гг.); Хусейн ибн Али (626-680 гг.); Зайн аль-Абидин (658/59-712 гг.); Мухаммад аль-Бакир (677-732 гг.); Джафар ас-Садик (702-765 гг.); Муса аль-Казим (744-799 гг.); Али ар-Рида (765-817 гг.); Мухаммад ат-Таки (810835 гг.); Али аль-Хади (827-868 гг.); Хасан аль-Аскари (846-874 гг.); Мухаммад ибн аль-Хасан аль-Махди (868-? гг.).

От числа имамов-Алидов шииты-имамиты также называются дюженниками, или двунадесятниками - по-арабски «иснаашаритами». Поскольку основателем правовой доктрины-школы имамитов был указанный выше шестой имам Джафар ас-Садик (араб. «Правдивый», «Честный»), это направление шиитов (в частности, их правовая школа - мазхаб) также именуется джафаритами. Наконец, от седьмого имама, Мусы аль-Казима, происходит еще одно название имамитов - мусавиты.

Весьма важными для понимания доктринальных особенностей шиитов-имамитов являются события 874 г., когда их двенадцатым и, как окажется, последним имамом стал Мухаммад ибн аль-Хасан, которому на тот момент было всего пять лет от роду. В том же году малолетний предводитель шиитов пропал без вести при невыясненных обстоятельствах. С той поры прошло более тысячелетия, а шииты-имамиты ждут его возвращения и сегодня. Для них двенадцатый имам «сокрылся», чтобы явиться человечеству в качестве Махди (Мессии) накануне судного дня и «наполнить мир счастьем и справедливостью». Образ сокрытого имама Махди оказывает огромное влияние на мировоззрение, этос (стиль жизни и иерархию ценностей) шиитов до настоящего времени, о чем, например, пишет французский исламовед Жиль Кепель: «В течение его «сокрытия» мир будет наполнен мраком и беззаконием и вновь обретет свет и справедливость только с приходом Махди («мессии»). В политическом плане это толкование имело своим следствием «квиетистскую» позицию: правоверные считали власть дурной, но проявляли к ней внешнюю лояльность, именуемую такийя, не восставая против нее» [3, с. 43].

В основе имамитской доктрины лежат пять «корней» веры (араб. усуль ад-дин). Первый «корень» - таухид, строгое единобожие, вера в Аллаха. Второй - адль, вера в справедливость Аллаха. Третий - нубувва, вера в

пророков и, в частности, особое почитание Мухаммада как последнего в истории человечества истинного посланника Бога, «печати пророков» (араб. хатм ан-наби). Четвертый - кийама, или аль-маад, вера в судный день. Совершенно очевидно, что по данным четырем пунктам имамиты ничем не отличаются ни от других направлений шиизма, ни от остальных мусульман, в целом. Главным отличием имамитов (как и других шиитов) от мусульман-суннитов является пятый «корень» - имамат, то есть вера в особый сакральный характер власти Али и его потомков.

Таким образом, в основе имамитской религиозно-политической доктрины лежит представление о божественной природе верховной власти, в отличие от соответствующей доктрины суннитов, где такая власть считается избираемой. Рассматривая имамат как «божественное установление» и продолжение пророчества и трактуя своих имамов в качестве «сердец» (араб. кальб) и «полюсов» (араб. кутб) Бога-Аллаха, имамитские богословы исходили из того, что божественное откровение и толкование его «внутреннего» смысла это и есть начало «периода имамата» (араб. да 'ират аль-имама, или да 'ират аль-вилайа), как продолжение эзотерической функции пророчества - раскрытие «внутреннего» смысла религии. Это неизбежно породило представление об абсолютной непогрешимости и сверхъестественных знаниях носителей имамата - имамов из рода Али и как следствие этого - признание их непререкаемого авторитета в вопросах мирской жизни и религии.

История шиитов-имамитов делится на три больших периода.

Во-первых, это ранний период, который длился до «большого сокрытия» (араб. аль-гайба аль-кабира), начавшегося со смертью в 940 г. четвертого, последнего «посланника» (сафир) «скрытого» имама. В этот период имамы, а во время «малого сокрытия» (аль-гайба ас-сагира) их «посланники», или «врата» (баб), осуществляли непосредственное руководство своими приверженцами. Их многочисленные и разнообразные наставления и высказывания, тщательно собираемые и хранимые, служили основополагающим материалом для разработки имамитской догматики. К концу этого периода была сформулирована в общих чертах имамитская религиозно-политическая доктрина, о которой сказано выше. О жизнеспособности этой доктрины свидетельствовали и политические успехи имамитов - победа имамитской династии Буидов в Иране (935 г.) и Ираке (945 г.). К слову, тех самых Буидов, которые окончательно отобрали высшую светскую власть у багдадских халифов.

Следующий, второй период представлял собой этап разработки имамитской догматики, когда были составлены крупнейшие сборники шиитских преданий, написаны фундаментальные труды по богословию, праву, экзегетике, теории имамата. Имамитское богословие развивалось в теснейшем взаимовлиянии с суфизмом. Значительный вклад в разработку религиозно-философской системы имамитов внесли такие признанные во всем шиитском мире авторитеты, как Ибн Бабуйа (ум. в 991 г.), аль-Муфид (ум. в 1022 г.), Мухаммад ат-Туси (ум. в 1067 г.), ат-Табарси (ум. в 1153 г.),

Насир ад-дин ат-Туси (ум. в 1273-74 г.), аль-Аллама аль-Хилли (ум. в 1326 г.), Хайдар Амули (ум. в 1385 г.).

Третий период начинается с XVI века, когда в Иране шиизм имамитского толка был введен в качестве государственного вероисповедования. Это обстоятельство способствовало активизации духовной деятельности имамитских ученых, особенно в области религии, философии, права. Заметный вклад в развитие имамитской философии внесли Мир Дамад (ум. в 1631 г.) и мулла Садра (ум. в 1640 г.).

Вместе с тем для имамитов характерен культ «мучеников», к которым они причисляют всех своих имамов, в первую очередь трагически погибшего аль-Хусейна, младшего сына Али, и поэтому паломничество к могилам их имамов и святых, в города Неджеф, Куфу, Кербелу, имеет большое значение в их религиозной практике, зачастую даже заменяя хадж.

Итак, со времен Сефевидов шиизм имамитского толка пользовался огромным влиянием на все персидские династии Нового времени, в том числе на династию Каджаров. По большому счету, именно в эпоху Сефевидов, в основном, сложился современный конфессиональный ландшафт Ирана, который современная отечественная исследователь О. И. Жигалина характеризует следующим образом: «Так, шииты представляют 90% населения страны, к которым в основном принадлежат персы и азербайджанцы; сунниты - приблизительно 8% иранского населения. Это - часть курдов, большинство арабов, все белуджи и туркмены, а также некоторые персидские общины южного Ирана и Хорасана» [2, с. 275].

Необходимо отметить, что предшествующий приходу к власти Каджаров XVIII век с его вереницей смут и кровавых междоусобиц был чрезвычайно неблагоприятным для шиитской интеллектуальной культуры страны.

Неоднозначно оценивают востоковеды и саму Каджарскую эпоху.

Например, английская иранистка А. Лэмбтон делает акцент на модернизаторском характере этой эпохи: «Период Каджаров, начавшийся с восхождения к вершинам власти Ага Мухаммада Хана после смерти Карим Хана Зенда (1779 г.) и завершившийся низложением Ахмад Шаха в 1925 г., характеризуется трансформацией Персии от средневековой исламской монархии с традиционными отношениями, господствовавшими в восточных провинциях бывшего Арабского Халифата, к конституционной монархии с внешними элементами западноевропейских государственных институтов» [7, с. 123].

С другой стороны, французский исламовед Жан-Поль Ру справедливо обращает внимание на то, что эпоха Каджаров характеризовалась упадком и «угасанием» некогда могущественного государства исламского мира: «Крах одной из древнейших и самых блистательных цивилизаций - грустное зрелище, и рассказ об этом упадке после рассказа о столь грандиозной военной, политической и культурной эпопее, какую представляла собой история Ирана в течение двух тысячелетий, будет заведомо тоскливым. С

начала XIX в. до середины ХХ в. иранский мир уже не писал свою историю, а позволял ее писать другим» [6, с. 7].

Однако каджарский период характеризуется очередным расцветом шиитско-имамитской философии, в частности, появлением ряда новых школ и ярких мыслителей.

При Фатх Али Шахе (1797-1834 годы правления) центр культурной жизни Ирана переместился из Исфахана в новую каджарскую столицу -Тегеран. В этот период возникает Тегеранская школа шиитской философии. Ее организационной «площадкой» стало столичное медресе Хан Марви, которое возглавил богослов, талантливый полемист Мулла Абдаллах Зунузи (ум. в 1842 г.). Его сын, Ага Али Зунузи (ум. в 1890 г.), обладал не меньшим авторитетом в шиитской философско-богословской среде, чем его отец. К Тегеранской школе также относятся Мухаммад Риза Кумшахи (ум. в 1889 г.), Саййид Абу аль-Хасан Джалва (ум. в 1896 г.). Названные философы были настоящими мэтрами; их духовными преемниками считают себя философы современного Ирана, например, профессор богословского факультета университета в Тегеране Сайид Казим Ассар и профессор богословского факультета университета в Куме Шейх Аллам Мухаммад Хусайн Табатабаи [4, с. 335-339].

Большим влиянием в иранской шиитской философии Каджарской эпохи пользовалась также Шейхитская школа, название которой происходит от ее основателя - Шейха Ахмеда Ахсаи (1753-1826), арабского проповедника, выходца из Бахрейна. Важную роль в становлении и развитии данной богословской школы сыграл также сын Шейха Ахмеда Ахсаи, по имени Казем Решти (1798-1843). При последнем школа сделала своим центром город Керман, где создала собственные медресе и типографию.

Шейхиты проповедовали выполнение предписаний шиитских имамов: быть в единстве с «друзьями Божьими» (араб. авлийя), быть в разрыве с «теми, кто им враждебен» (араб. таваллаву табарра). Кроме того, согласно их доктрине, сокрытие (араб. гайба) шиитского имама подразумевает сокрытие его уполномоченных - буквально «врат», «дверей» (араб., перс. баб) [4, с. 339-343]. Добавим, что от этой школы ведет происхождение религиозное течение бабидов [5, с. 137-153], а через них - бахаи [5, с. 153184].

Крупным метафизиком-теософом Каджарской эпохи был Джафар Кашфи (ум. в 1851 г.), идеи которого перекликаются с доктриной Шейхитской школы. Джафар Кашфи был приближен к правящей династии: в частности, свое сочинение «Подарок государям» (араб. Тухфат аль-мулук) он написал по просьбе каджарского принца, сына Фатх-Али-шаха, Шах-задэ Мухаммад-Таки Мирзы. Философская система Джафара Кашфи, в целом, основана на традиционных шиитских текстах и представляет собой анализ сущности интеллекта (араб. акль), который трактуется как некая трансцендетная субстанция, «свет-интеллект», воплощение «святого духа Мухаммадова» (араб. рухмухаммади). Метафизика Джафара Кашфи разворачивается в общей тональности иранского мышления, поскольку в ней

явно прослеживается влияние зороастрийского противопоставления света и тьмы, добра и зла. Столкновение света и мрака преодолевается в эсхатологии, в судный день, в пору пришествия Двенадцатого имама. По мнению французского исламоведа Анри Корбена, в концепции Джафара Кашфи шиитская метафизика достигает своей вершины [4, с. 343-344].

Пожалуй, самым выдающимся и авторитетным шиитским философом Каджарской эпохи был мулла Хади Сабзавари (род. 1797 или 1798; год смерти 1873 или 1878 гг.), уроженец Хорасана - Восточного Ирана, основатель Сабзаварской школы. Его концепция представляет собой причудливое сочетание идей имамитского шиизма и суфийского мистицизма. Главный труд Хади Сабзавари - «Комментарии к поэме» (перс. Шарх-и манзума) до сих пор в Иране считается образцовым учебником по традиционной исламской философии [4, с. 345-348].

Таким образом, шиитская догматика и философия в период Каджаров переживает расцвет, несмотря на политический упадок страны. Более того, именно эта философская традиция стала идеологическим фундаментом для будущих идеологов исламской революции в Иране конца 70-х годов ХХ столетия.

Список использованных источников

1. Грачева Е. З., Мартыненко А. В. Каджарский Иран в XIX веке. Опыт цивилизационного анализа. Монография. Саранск : Изд-во Морд. гос. пед. ин-та, 2015. 153 с.

2. Жигалина О. И. Этнокультурная конфликтность в современном Иране // Конфликты на Востоке: Этнические и конфессиональные. М. : Аспект Пресс, 2008. 512 с.

3. Кепель Ж. Джихад. Экспансия и закат исламизма. М. : Ладомир, 2004. 468 с.

4. Корбен А. История исламской философии. М. : Прогресс-Традиция, 2010. 360 с.с

5. Мартыненко А. В. Бахаи и ахмадийат: новые религиозные сообщества в контексте модернизации ислама (сравнительно-исторический анализ). Ульяновск : Ульяновский дом печати, 2005. 400 с.

6. Ру Ж. История Ирана и иранцев. От истоков до наших дней. СПб. : Евразия, 2015. 430 с.

7. Lambton A. Qajar Persia. London : I. B. Tauris & Co. Ltd., 1987. -

359 p.

Martynenko Aleksandr

Doctor of History, Professor, Department National and Foreign History and Methods of education, Federal state budgetary educational institution of higher education «M. E. Evsevev Mordovia State Pedagogical Institute», Saransk

TO THE QUESTION OF SHIISM SOCIO-CULTURAL FEATURES

IN QAJAR IRAN

The article analyzes the features of Shi'ite culture and philosophy development in Persia of XIX- early XX centuries.

Keywords: Islam, Shia, Qajar Iran, imamichi, Jafari, sahiti.