CC BY
17
Тищенко Н.Д., к. филос. н.
Доцент кафедры европейских языков и
лингводидактики ЗабГУ Россия, г. Чита
К ВОПРОСУ О ФАКТОРАХ ФОРМИРОВАНИЯ РЕЛИГИОЗНОГО
СОЗНАНИЯ
Религия как один из сложнейших феноменов человеческого бытия находится в центре внимания философов с древнейших времён. Предметом научного исследования религия стала лишь в XIX веке.
Религиозное чувство во всём своём многообразии является неотъемлемой частью процесса становления и эволюции человека, объясняющей целесообразность окружающего его мира, наполняющей смыслом само его существование. Прочно закрепив свои позиции в духовной культуре, религия вносит значительный вклад в формирование и развитие самосознания, в провозглашение морально-нравственных и этических принципов и норм, в соблюдение и сохранение культурных традиций, благотворно влияющих на жизнедеятельность отдельных индивидов и общества в целом.
Однако в современных условиях традиционные религии и их многочисленные конфессии могут выполнять не только созидательную функцию, но и способствовать разрушению социальных устоев; разжиганию межконфессиональных конфликтов и межнациональных войн; распространению в обществе апокалипсических настроений, что, несомненно, «расшатывает» психику человека, наполняет его жизнь постоянным страхом в ожидании «конца света», лишает её всякого смысла.
Отдельные религиозные доктрины, которые складывались и закреплялись на протяжении веков, не всегда соответствуют уровню развития современного общественного сознания, что является причиной возникновения острых внутриличностных противоречий; негативно сказывается на политической, экономической, культурной и других сферах деятельности человека.
В течение последних нескольких десятилетий весь мир захлестнула волна новых религиозных учений, движений и культов. На наш взгляд, к таким новоявленным вероучениям и ритуальным практикам следует относиться с особой осторожностью, поскольку некоторые из них, несмотря на внешнюю привлекательность, носят явно деструктивный характер, приводят к деформациям сознания, представляя серьёзную угрозу социальной безопасности.
Думается, что в целях ограждения общества от негативного, разрушительного воздействия со стороны подобных религиозных учений и сект органам власти необходимо осуществлять контроль над формированием религиозного сознания населения; внимательно отслеживать и регулировать
деятельность таких организаций; своевременно оказывать социально-психологическую поддержку наиболее уязвимым группам населения.
Не следует забывать и о том, что являясь одной из форм общественного сознания, религиозное сознание оказывало и продолжает оказывать воздействие на жизнедеятельность неверующих индивидов, внедряя в их сознание определённые доктрины, трактуемые как культурные и духовные ценности.
На наш взгляд, ликвидация религиозной безграмотности и осуществление контроля над формированием индивидуального и общественного религиозного сознания, в первую очередь, предполагают исследование факторов и механизмов, обеспечивающих реализацию данного процесса.
Анализ научной литературы показывает, что на протяжении длительного периода времени проблема изучения факторов формирования религиозного сознания не выделялась в качестве самостоятельной. До недавнего времени причины возникновения религии в основном усматривались в бессилии человека перед природой и в особенностях социально-исторических условий его бытия. Поскольку религия трактовалась только как социальное явление (продукт общественных отношений), а социальное, согласно марксистской идеологии, нельзя объяснить исходя из естественной природы человека, постольку в качестве причин её возникновения выделялись факторы только социального характера. При этом полностью игнорировались факторы природного окружения и естественные психофизиологические особенности человека.
С начала XX века значительно возрастает интерес учёных к проблемам человеческой психики. С этого момента представители естественных наук пытаются выявить истоки религиозного сознания в особенностях функционирования мозга, в глубинных уровнях психической структуры человека, в специфике латентных сфер его сознания.
Ряд современных исследователей, развивая идеи социобиологии, возникшей в 70-х гг. прошлого века, выдвигают современную модификацию натуралистической концепции происхождения религии в виде нового направления, так называемого «эволюционного религиоведения».
Следуя традициям социобиологии, представители новой концепции пытаются объяснить способность человека к генерации и восприятию религиозных образов и идей с точки зрения двух положений: 1) психобиологического сходства человека и высших приматов; 2) развития феномена религиозности, наряду с другими свойствами психики и мышления, в рамках адаптационизма.
Отмечая всё возрастающий интерес к поиску естественнонаучных объяснений одного из самых загадочных аспектов человеческой культуры, А. В. Марков уточняет, что «дело тут не столько в новом витке противостояния науки и религии, сколько в быстром прогрессе
нейробиологии, биохимии, генетики, антропологии, эволюционной и экспериментальной психологии и смежных с ними наук», который обеспечивает основательную фактологическую базу для новой натуралистической гипотезы [4].
В соответствии с данной концепцией, склонность человеческого мозга к генерации и восприятию религиозных образов и идей рассматривается как: 1) «случайный», побочный (не всегда полезный) продукт эволюционного развития каких-то других свойств психики человека; 2) полезная адаптация, развившаяся в ходе эволюции наряду с другими адаптивными (повышающими выживаемость) свойствами мышления.
Согласно А. В. Маркову, эти два, на первый взгляд противоречивых подхода, не являются взаимоисключающими: нередко побочный продукт какого-либо эволюционного изменения одновременно (или впоследствии) оказывается полезной адаптацией [4].
Сторонником первого подхода выступает известный английский этолог Р. Докинз. С одной стороны, он признаёт «общечеловечность» религиозного сознания, отмечая, что на протяжении долгой истории человечества, изобилующей противоречиями, взлётами и падениями, единственное, что оставалось неизменным, была вера в Бога, проявившаяся во множестве форм и выражений, имеющая разные названия. С другой стороны, Докинз категорически отрицает психологические и консолидирующие свойства религиозности, которые в процессе естественного отбора давали бы преимущества в борьбе за существование популяциям, обладающим хотя бы зачаточным религиозным сознанием.
В качестве первичных и определяющих в ходе естественного группового отбора психологических качеств Докинз выделяет: 1) повышенную склонность к индоктринации (особенно в детском возрасте), явно направленную на быстрое восприятие знаний от старших, позднее избавляющую от нерешительности при оперативном выборе решения в экстремальной ситуации; 2) целевое мышление или «неупорядоченную телеологию», позволяющую делать быстрое предсказание о поведении важных для выживания объектов (например, при встрече с хищником); 3) способность влюбляться, дающую как преимущество продолжительную преданность, необходимую для успешного совместного выращивания потомства. Религия, согласно Докинзу, является «случайным побочным продуктом, досадным проявлением» комбинации и взаимодействия перечисленных выше полезных в борьбе за существование психологических качеств человека.
Дальнейшее развитие и распространение религиозных идей в процессе социокультурного прогресса автор объясняет с позиций слепого отбора, используя созданную им же «теорию мемов», согласно которой, мемы, подобно конкурирующим генам, несут некий массив закодированной культурной информации, психологически «приятной» для людей,
распространяемых от одного человека к другому посредством имитации, научения и т.п. [4].
Вслед за Р. Докинзом А. В. Марков также рассматривает высокую детскую способность к индоктринации как полезную адаптацию, обеспечивающую лучшую выживаемость рода. Однако учёный предупреждает, что в результате этой адаптации может возникнуть идеальная среда для появления «эгоистических» (не всегда полезных) фрагментов информации, способных самопроизвольно распространяться в системе своего носителя (человеческом мозге) и передаваться другим индивидам.
Так как человеческий мозг (особенно детский) не застрахован от разного рода информационных «вирусов», то вполне реальной становится угроза распространения всевозможных «эгоистических» фрагментов информации религиозного характера, в том числе нелепых суеверий, бессмысленных ритуалов, опасных культов и т. п. [5].
Определяя религию как «побочный продукт» эволюционного развития психики человека, французский антрополог П. Бойер в одном из своих эссе [13, с. 1038-1039] отмечает, что а) человек становится восприимчив к религиозным идеям благодаря определённым специфическим особенностям своего мышления; б) не все религиозные воззрения являются вполне осознанными, иногда они даже могут вступать в прямое противоречие с верой, исповедуемой человеком на сознательном уровне. Удивительно схожие бессознательные представления о потусторонних существах и божественных свойствах у представителей различных культур и религий Бойер объясняет особенностями человеческой памяти.
Рассматривая специфическую черту человеческой психики - умение вступать и поддерживать «социальные отношения» с «идеальным образом» отсутствующего на данный момент человека - как полезную адаптацию, необходимую для поддержания порядка в иерархически организованной группе индивидов, П. Бойер отмечает её неизбежные побочные следствия -стабильные, реалистичные и эмоционально насыщенные «взаимоотношения» людей (особенно детей) с вымышленными персонажами, героями, умершими родственниками, воображаемыми друзьями. Отсюда, как считает антрополог, до религиозных верований -один шаг.
В основе любой религиозной практики лежит соблюдение определённых ритуалов. П. Бойер трактует их как повторяющиеся стереотипные действия, выполняемые с удивительным упорством, но обычно не приносящие никакого видимого результата. По мнению учёного, природу ритуала помогает понять изучение компульсивного (навязчивого) поведения, в основе которого лежит активация определённых мозговых контуров, ведущая к защитным поведенческим реакциям. Гиперактивация этих сложных мозговых структур может приводить к патологическим
формам поведения. Бойер считает, что постоянные религиозные предостережения о «нечистоте», о невидимой угрозе со стороны злых духов и бесов, проведение соответствующих ритуалов «очищения», «ограждения священного пространства» и т. п. являются достаточно эффективными, поскольку «падают» на психически подготовленную почву.
Способность людей формировать большие сообщества неродственных индивидуумов требует чрезвычайно сложного и энергозатратного в интеллектуальном плане поведения. Доказано, что обеспечение нормального функционирования группы у приматов требует чёткой положительной корреляция между размером мозга и максимальным размером группы сородичей, каждого из которых нужно знать лично. В ходе исторического развития люди научились образовывать огромные коллективы, но человеческий мозг не мог увеличиваться в размерах до бесконечности. Поэтому в больших сообществах, где не все знают друг друга «в лицо», выработались специальные адаптации, одной из которых стала способность подавать и распознавать сложные сигналы - «я свой», «я один из вас», «мне можно доверять» и т. п. [4].
По мнению П. Бойера, религия успешно использует и это свойство человеческой психики. Не случайно во многих религиях придаётся большое значение ритуалам и верованиям, которые кажутся непонятными, абсурдными, а порой и нелепыми представителям других религиозных течений. Посредством соблюдения ритуалов и культов люди, входящие в религиозную организацию, узнают своих единомышленников, выражают преданность и готовность следовать групповым нормам, проявляют лояльность по отношению к «своим» и недоверие по отношению к «чужим», инаковерцам.
П. Бойер подчёркивает, что происхождение религии не является чем-то абсолютно уникальным. Он считает, что для формирования религиозного сознания необходим человеческий мозг, обрабатывающий информацию самым естественным для себя образом. Религиозное мышление -естественная форма мышления, не требующая специальных усилий. Напротив, неверие в сверхъестественное требует от индивида сознательной интеллектуальной работы, направленной против естественных особенностей психической организации человека. Таким образом, формирование религиозного сознания - это неизбежное следствие, «побочный продукт» определённых, адаптивных свойств человеческой психики [13, с. 10381039].
Сторонники второго подхода в «эволюционном религиоведении» рассматривают способность человеческого мозга к формированию религиозного сознания, наряду с другими приспособительными свойствами психики и мышления, как полезную адаптацию, способствующую выживанию, сплочению и духовной эволюции социума, созданию психологической комфортности, чувства безопасности и поддержки.
Изучая вероучения классических мировых религий и мало известных культов, распространённых в 186 странах, Ф. Роес пришёл к выводу, что сообщества, в которых морально-нравственные устои жёстко связаны с религией, в частности, с иллюзией наличия постороннего наблюдателя (Бога), заставляющего людей оценивать собственные поступки, являются наиболее успешными и имеют определённые преимущества по сравнению со светскими общинами [7].
Разделяя мнение Ф. Роеса, Р. Сосис и Д. Генрих значительную роль в успешном существовании сообщества отводят религиозным ритуалам: направленные на поддержание сплочённости коллектива, они способствуют эффективному взаимодействию между членами сообщества, укрепляют взаимодоверие, сигнализируют о приверженности общему делу [7].
А. В. Марков рассматривает коллективные обряды и ритуалы и как важное средство укрепления парохиального альтруизма, то есть любви к «своим» и враждебности по отношению к членам других религиозных конфессий. По мнению исследователя, выживание религиозных общин напрямую зависит от строгости их устава: изнурительные обряды, жёсткие посты, обязательное соблюдение принятых норм и правил - эффективный способ выявления индивидов, не проявляющих должной лояльности к общине [4].
А. Норензаян и А. Шариф, размышляя над тем, является ли религия полезной адаптацией, способствующей сплочению социальной группы, отмечают, что ответить на этот вопрос чрезвычайно сложно: в мире огромное множество национальных культурных традиций и религиозных верований, и существующие между ними различия до сих пор не удаётся объяснить с позиций их приспособительного значения. Так, например, согласно одним религиозным учениям, божества «следят» за соблюдением моральных норм, что теоретически может способствовать сплочению группы. Одновременно с этим отмечены сообщества, в которых люди поклоняются потусторонним силам, абсолютно «равнодушным» к моральному облику человека [12, с. 58-62].
В современной науке всё более отчётливо прослеживается тенденция к выявлению материальной, нейрофизиологической основы духовности человека. По словам М. Планка, «точная методика, которой пользуется естествознание, показала себя за многие годы столь плодотворной, что позволяет ныне подойти к проблемам психологии, теории познания и даже к общим мировоззренческим проблемам, исследуя их с естественнонаучной точки зрения. Можно, пожалуй, сказать, что в данный момент не существует ни одного сколько-нибудь абстрактного вопроса человеческой культуры, который не был бы как-то связан с естественнонаучной проблематикой» [6].
В конце прошлого века в США возникло новое направление -нейротеология, представители которого изучают связи между духовностью и
мозговой деятельностью и пытаются объяснить потребность человека в Боге с позиций нейрологии.
Так, Д. Макклеон считает, что формирование религиозного сознания требует определённого строения мозга, поскольку даже само предположение о существовании сверхъестественного невозможно сделать без развитого воображения, а способность олицетворять обезличенное требует развитого абстрактного мышления. С его точки зрения, у истоков эволюции стояла потребность индивида соответствовать возникающим в сообществе нормам и верованиям, а необходимые для участия в ритуалах психологические способности передавались из поколения в поколение на генетическом уровне [7].
Развивая данную гипотезу, некоторые сторонники «эволюционного религиоведения» пытаются доказать, что психологические качества человека (например, такие, как доверчивость и благодарность) в большей степени зависят не от воспитания, а от генетической наследственности, а формирование моральных суждений находится в прямой зависимости от деятельности конкретных областей мозга. Так, у А. В. Маркова можно найти информацию о том, что «у людей с двусторонним повреждением вентромедиальной префронтальной коры исчезает способность испытывать сопереживание и чувство вины, при полном сохранении интеллекта и всех остальных функций мозга. Эти люди на сознательном уровне прекрасно отличают добро от зла, но на практике отсутствие эмоциональной составляющей (молекулярно-генетическая природа которой также вполне определённо выявляется) в механизме формирования моральных суждений приводит к характерным искажениям, отклонениям в работе этого механизма» [Цит. по: 4].
Э. Нюберг разработал теорию, согласно которой, функционирующий мозг может произвести целый спектр религиозных ощущений - от прозрений святых до чувства благодати, испытываемого верующими во время молитвы. Результаты сделанных им томограмм головного мозга показали, что ощущение спокойствия, единения и возвышенности во время медитации соответствует активности в передних долях мозга и её снижению в теменных, задних долях. Особое внимание привлекает участок левой теменной доли мозга, который блокирует правое полушарие, отвечающее за проведение черты, отделяющей обыденное сознание от всего существующего, - задача, требующая постоянного притока нервной информации от всех органов чувств. На пике молитвы или медитации приток крови к мозгу резко уменьшается. Поскольку ориентационное поле лишается информации, необходимой для проведения черты между "Я" и миром, активируется правое полушарие, и человек в такие моменты может испытывать чувство безграничного растворения в бесконечном пространстве. Полученные снимки мозга соответствуют состоянию мистической трансцендентности, которое описывается всеми основными
религиями как одно из самых глубоких религиозных ощущений [10, с. 1516].
Как ни удивительно, но результаты современных исследований перекликаются с учением верховного жреца Египта Гермеса Трисмегиста, который ещё в IV тысячелетии до новой эры в своей «Книге Тота» дал описание тайных методик овладения сверхъестественными силами и управления реальностью с помощью специальных церемоний, а также через торможение левых височно-лобных участков мозга, ведущих к активации правого полушария мозга с его языком чувств, интуиции и образных картин [9, с. 24].
Представители нейротеологии поддерживают существующее мнение о том, что вера в Бога помогает людям излечиваться от различных заболеваний. Объясняется это тем, что во время медитации или глубокой молитвы в человеческом мозге происходит разрушение определённых патологических связей и активируются функции иммунной системы, что ведёт к исцелению человека. По словам профессора В. Б. Слёзина, «... уходя от образов патологии, человек способствует своему выздоровлению. Через молитву выздоравливают даже больные раком в неоперабельной стадии (такие факты известны науке)» [3].
Сегодня также предпринимаются попытки объяснить веру в Бога глубочайшими человеческими инстинктами. Согласно В. С. Фридману, посредством врождённых разрешающих механизмов реализуются «стереотипы, предрассудки, ритуалы первобытной религии, нормы традиционного общества, выработанные культурой формы 'социального бессознательного', не предполагающие вербального обсуждения и вербальной рефлексии и по автоматизму сходные с инстинктом» [11].
В соответствии с данной гипотезой, ощущение Бога присутствует не только в душе, но и в генетике человека; источником формирования религиозного сознания являются генетически запрограммированные связи мозга. Отсюда следует, что потребность человека в Боге, его вечный поиск -это «базовое, клеточное» желание, имеющее глобальный характер. Вот почему «религия продолжает процветать и в век разума» [Цит. по: 1, с. 71].
Что касается атеизма, то, по мнению Д. Хамера, это результат мутирования генов, отвечающих за формирование веры в сверхъестественное, в процессе которого человек полностью лишается религиозного чувства. Таким образом, атеисты - это люди с мутированными генами [10, с. 20].
Резюмируя вышеизложенное, хотелось бы отметить следующее. Современные учёные-естественники, признавая немаловажную роль религиозного мировоззрения в жизни человека и общества, пытаются объяснить отдельные, наиболее важные аспекты генезиса религиозного сознания с позиций молекулярно-генетического подхода. В итоге все попытки объяснить причины возникновения этого сложнейшего феномена
человеческой культуры сводятся к борьбе за существование в процессе естественного отбора, к элементарным биологическим функциям размножения и адаптации, к нейрофизиологическим функциям мозга, генетическому мутированию и т. п.
Несомненно, нельзя переоценить всю важность современных естественнонаучных открытий. Но при этом не следует забывать о значимости комплексного, междисциплинарного, диалектического подхода в изучении факторов наследственности и внешней среды, определяющих становление и эволюцию человечества. Однако, как мы видим, отдельные научные факты рассматриваются в «искусственной» изоляции и истолковываются в редукционистском ключе, что препятствует истинному пониманию данного феномена.
Наряду с попытками пролить свет на причины возникновения религии с позиций «эволюционного религиоведения» представители социальной философии предлагают рассматривать процесс генезиса религиозного сознания через выявление и анализ предпосылок, причин, условий и механизмов естественного и социального характера в их совокупности.
Развивая теорию Н. Д. Субботиной о соотношении естественного и социального в человеке и обществе [8], Ю. В. Гаврилова рассматривает религию как социальную сложно структурированную подсистему, в основе формирования и развития которой лежат находящиеся в диалектических отношениях естественные и социальные факторы [2, с. 50-55].
В качестве одной из необходимых естественных предпосылок зарождения религиозных образов, переживаний, идей и других составляющих религиозного сознания Гаврилова выделяет естественно -географические условия существования социума.
Географическая среда, по определению автора, включает в себя «определённую часть литосферы, гидросферы, атмосферы и органического мира, как не подвергшиеся воздействию человека, так и входящие в сферу его производственной активности» [2, с. 51].
Анализ научных источников позволяет автору утверждать, что влияние естественного природного окружения на формирование религиозных представлений и образов прослеживается во всех формах и типах религии в различные исторические периоды времени. В ходе эволюции человека процессы космического и астрономического уровня, климатические явления, специфические особенности флоры и фауны наделяются священными свойствами и переносятся в область сверхъестественного, выступающего в качестве одной из основных черт религиозного сознания.
Однако Ю. В. Гаврилова считает, что «религиозное сознание не способно сформироваться только при наличии условий окружающей среды обитания индивидов <•••>, необходимо учитывать его тесное взаимодействие с внутренним естественным и социальным» [2, с. 51].
Под внутренним естественным понимается «... организм человека, его естественные потребности, психические закономерности, закономерности естественно-групповых отношений, естественные способы регуляции индивидуального поведения, естественные половозрастные отношения» [8, с. 83], а также «различные объекты природы, вовлечённые в процесс жизнедеятельности общества, оказывающие на него определённое влияние, но сохраняющие свойство существовать, развиваться по естественным закономерностям и подчиняться им» [2, с. 51].
Согласно Ю. В. Гавриловой, процесс генезиса религиозного сознания предполагает трансформацию биотических особенностей организма человека под воздействием факторов естественной среды обитания. Под влиянием природных условий происходят определённые изменения на нейрофизиологическом уровне, активируется психическая деятельность индивидов, что приводит к формированию в их сознании «специфических образов, наделённых сверхъестественными атрибутами» [2, с. 52].
Функционирование социального в процессе генезиса религиозного сознания проявляется в подчинении и осуществлении целенаправленного контроля со стороны социума над естественными закономерностями существования и развития геосистем (часто сопровождающимся грубым нарушением этих закономерностей). «Контроль и подчинение выражаются в определённых аспектах функционирования религиозного сознания и заключаются в возникновении ритуально-магических обрядов, детерминированных данной формой сознания» [2, с. 52].
Согласно Ю. В. Гавриловой, в качестве движущих сил процесса становления и эволюционного развития религиозного сознания выступают естественные и социальные факторы, находящиеся в отношениях постоянного взаимодействия и взаимовлияния.
В заключении хотелось бы отметить следующее. Чтобы понять специфику формирования индивидуального и общественного религиозного сознания недостаточно проводить частные исследования отдельных сторон этого удивительнейшего феномена человеческого бытия. Здесь необходим междисциплинарный, комплексный анализ. Только глубокий, всесторонний подход позволит рассмотреть психофизиологические особенности человеческого организма, исследовать закономерности естественно-групповых отношений, определить роль суггестии в формировании религиозного сознания, проанализировать все нюансы тех сложнейших отношений, в которые вступают естественные и социальные факторы, детерминирующие его генезис. Только целостное социально-философское осмысление предоставит возможность выявить в данном процессе диалектику единства и борьбы противоположностей, разрешение которых, в конечном итоге, определяет специфику возникновения, развития и функционирования религии.
Использованные источники:
1. Винс Р. В поисках божественного. Новые доказательства существования биологических предпосылок для веры в Бога // Ридерз дайджест. 2003. № 6 (июнь). С. 69-73.
2. Гаврилова Ю. В. Внешнее естественное как фактор формирования религиозного сознания // Гуманитарный вектор. - 2010. - № 4 (24). С. 50-55.
3. Голубев Е. Как измерить силу веры. Интервью с профессором В. Б. Слёзиным // Аргументы и факты (Петербург). 2001. № 1. 3 января.
4. Марков А. В. Религия: полезная адаптация или «вирус мозга»? URL: http://ethology.ru/persons/?id=216 (дата обращения: 08.11.2013).
5. Марков А. В. Происхождение и эволюция человека. Обзор достижений палеоантропологии, сравнительной генетики и эволюционной психологии. Доклад, прочтенный в Институте Биологии Развития РАН 19 марта 2009 г. URL: http://macroevolution.narod.ru/markov_anthropogenes.ht m (дата обращения: 12.11.2013).
6. Планк М. Религия и естествознание. URL:
http://www.gumer.info/bibliotek Buks/Science/Article/plank rel.php. (дата обращения: 08.11.2013).
7. Степнов А. Религиозный прорыв. URL: http: //ethology.ru/persons/?id=2 16 (дата обращения: 12.11.2013).
8. Субботина Н. Д. Проблема соотношения естественного и социального в обществе и человеке: дис.... док. филос. наук. Улан-Удэ, 2002. 379 с.
9. Телегина А. Гермес Трисмегист из Атлантиды // Космический век: Альманах. 1994. С. 23-31.
10. Тихоплав В. Ю., Тихоплав Т. С. Время бога: голос из далека / Виталий и Татьяна Тихоплав. М.: АСТ: Астрель, 2006. 255, [1] с.
11. Фридман В. С. Инстинктивное и выученное / биологическое и социальное. URL: http://ethology.ru/persons/?id=216 (дата обращения: 12.11.2013) .
12. Ara Norenzayan, Azim F. Shariff. The Origin and Evolution of Religious Prosociality // Science. 2008. V. 322. P. 58-62.
13. Pascal Boyer. Religion: Bound to believe? // Nature. 2008. V. 455. P. 10381039.
Трифонова Л. В., кандидат педагогических наук Заведующий кафедрой экономики и управления,
филиал КузГТУ Россия, г. Прокопьевске РЕЧЕВОЕ РАЗВИТИЕ КАК СРЕДСТВО СОЦИАЛЬНОЙ АДАПТАЦИИ ВЫПУСКНИКОВ ВУЗА Какие способности нужно развивать у студентов для успешной ориентации в окружающей действительности? Какими качествами должен обладать выпускник вуза, чтобы найти свое место в современных условиях?
