CC BY
12
экологии человека. Выпуск 80. Новосибирск. 2006. 88 с.
3. Ружицкая, С. С. Влияние антропогенных факторов на рост основных древесных пород : автореф. дис. ... канд. биол. наук. М., 1969. п 20 с.
4. Токарева, Т. Г. Экологическая оценка техногенного воздействия на еловые леса Кольского полуострова : дис. ... канд. биол. наук. М., 1992. 165 с.
5. Шипунов, Ф. Я. Организованность биосферы. М. : Наука, 1980. 291 с.
УДК 130.2:351.858
Куликова И.М., к.филол.н.
доцент
Сургутский государственный университет
Россия, г. Сургут ИЗУЧЕНИЕ МУЗЫКАЛЬНОЙ КУЛЬТУРЫ ОБСКО-УГОРСКИХ НАРОДОВ ЗАПАДНОЙ СИБИРИ
В статье дан краткий обзор литературы, связанный с историей изучения музыкальной культуры народов севера Западной Сибири, классификацией музыкальных инструментов, реконструкцией песенного творчества. Автор статьи отмечает направление развития исследований - от простого описания народных музыкальных инструментов к сугубо научному изучению инструментальной традиции, музыковедческим исследованиям. Отмечено и профессиональное композиторское творчество, опирающееся на народную музыкальную традицию.
Ключевые слова: музыкальная культура, народные инструменты, фонографирование, песенный фольклор, медвежий праздник.
Kulikova I.M., candidate ofphilological sciences, associate professor
Surgut State University Russia, Surgut
STUDY OF MUSICAL CULTURE OB UGRIC PEOPLES OF WESTERN SIBERIA
The article gives a brief overview of the literature on the history of the study of musical culture of the peoples of the north of Western Siberia, the classification of musical instruments, the reconstruction of song creation. The author notes the direction of research development. It goes from a simple description of folk musical instruments to the scientific study of the instrumental tradition. It noted professional composer creativity, which is based on the folk music tradition.
Key words: musical culture, folk instruments, fonografirovanie, folk songs, the bear festival.
Традиционная культура обских угров сегодня исследована достаточно полно. Исключение составляет, пожалуй, только сфера музыкальной культуры, изучение которой до сегодняшнего дня остается одним из наиболее существенных аспектов в изучении традиционных культур народов ханты и манси. Первые сведения об этой области народного творчества были
получены в рамках этнографических исследований русских и зарубежных ученых, путешественников, краеведов. Описание музыкальных инструментов и собирание песенных образцов началось с середины XIX в. А.Ф. Миддендорфом, О. Дюнненом и др. Наиболее значительными в этом плане были работы финского этнографа А. Алквиста (1883) и российского исследователя С.К. Патканова (1897). Ими были собраны и опубликованы образцы вогульских и остяцких мелодий. Фонографирование музыкальных текстов начинается на рубеже XIX-XX вв. По утверждению В. Шесталова, первые опыты в этой области были связаны с записями песен и инструментальной традиции медвежьего праздника (1877) [3]. Первые же нотные записи музыкального фольклора многих сибирских народов были сделаны еще в XVIII в. в ходе Второй Камчатской экспедиции. В дальнейших исследованиях музыкальной культуры обских угров выделяются два аспекта: 1) описание и классификация музыкальных народных инструментов и 2) исследование и нотная запись песенного фольклора.
Достаточно хорошо изучен вопрос о народных музыкальных инструментах ханты и манси. Их описание дается в целом ряде работ этнографов-краеведов XIX- начала XX вв., а также в обзорно-географических и официально-статистических очерках этого периода. Полевые этнографические исследования 20-30х гг. продолжили эту работу. Среди исследований XIX-XX вв. можно выделить работы Ф. Белявского (1833), М. Шаврова (1871), Л. Смирнова (1904), А.А. Дунина-Горкавича (1911), А.О. Вяйсянена (1931), Г. Плотникова (1933), А. Каннисто (1937) и других. В 1958 г. публикуется статья Г. Благодатова «Музыкальные инструменты народов Сибири». В 1975 г. выходит «Атлас музыкальных инструментов», где содержатся краткие сведения об инструментах угров. Тем не менее даже в итоговой фундаментальной работе З.П. Соколовой по исследованию традиционной культуры угров «Ханты и манси: Взгляд из XXI века» (2009) музыкальной культуре уделено несколько страниц. Значительно дополнило эту область диссертационное исследование В. Шесталова (2011), в котором автор описывает одиннадцать музыкальных инструментов обских угров. Все исследования в данном направлении дают подробное описание инструментов, проводят их классификацию, выделяют «мужские» и «женские» народные инструменты, определяют местные ареалы их распространения. Большая работа проведена по вопросу происхождения инструментов, сопоставлению музыкальных инструментов ханты и манси с инструментами селькупов и других самодийских народов, коми-зырян, тувинцев, по выявлению их аналогов в других культурах - у эвенков, якутов, алтайцев, казахов и киргизов, народов Кавказа. Выявление типов музыкальных инструментов угров было начато в работах А. Каннисто и А. Вяйсянена, которые выделили цитру или лиру (струнный смычковый инструмент в виде лодки/ладьи/рыбы) [1, 497]. К числу основных инструментов угров относят также струнный смычковый инструмент, похожий на скрипку (считается женским,
встречается только у обских угров), арфу (мужской струнный инструмент в виде птицы/журавля/лебедя/гуся) и варган (женский пластинчатый инструмент). Другие музыкальные инструменты встречаются только в отдельных местностях, характерны для разных групп ханты и манси и не имеют общеугорского распространения. Определены в работах функциональные особенности инструментов. Так, на цитре (нарес-юх) играли «во время исполнения песен, танцев и интермедий, эпических произведений (былин, героических сказаний), во время жертвоприношений, на поминках, на медвежьем празднике»; шаманами она использовалась во время гаданий и для излечивания от болезней [1, 499]. В этих же случаях часто играли и на арфе. Варган использовался только для сольного исполнения музыки. Не до конца выявлены функции скрипки. Отмечалось в работах и воздействие исполняемых на этих инструментах мелодий на слушателей. Так, З.П. Соколова приводит в пример «околдовывающее» (по определению А.О. Вяйсянена) действие игры на нарес-юхе (лире) [1, 498].
Активное научное изучение собственно музыкальной культуры и песенного фольклора в России началось со второй половины XX в. Этой работе предшествовали нотные записи наигрышей медвежьего праздника, которые были сделаны выдающимся музыковедом Е. Гиппиусом (1936), публикация мансийских народных песен, осуществленная В. Муровым, Г. Ульяновым и Ю. Шесталовым (1958). С 1973 г. выпускаются аннотированные пластинки «Самодеятельное искусство народностей Севера», где записан музыкальный фольклор манси, хантов, ненцев и других народов. В 1978 г. публикуются нотные записи песен ханты и манси (тесты записаны на родном языке), собранные венгерским ученым - филологом Е. Шмидт. Эти исследования создаются в русле доминирующего в 1970-е годы направления в этнографии, изучающего локальные особенности в культуре обских угров (работы З. Соколовой, Н. Лукиной, В. Кулемзина и др.).
В 80-90е годы активную роль в изучении культуры угров начинают играть новосибирские ученые (с В.И. Молодин, В.И. Деревянко, В.Б. Яшин и др.). Они определили своё поле исследования: фольклор, мифология, искусство, литература - то есть те области, которые оказались наименее изученными к тому моменту. В русле этих изысканий при Новосибирской консерватории создается научная лаборатория по изучению обско-угорской музыки. Работы входивших в нее исследователей заложили начало научному изучению музыкальной культуры ханты и манси (работы Ю. Шейкина, Г. Солдатовой, Р. Назаренко, О. Мазур и др.). В диссертационном исследовании Г.Е. Солдатовой «Обрядовая музыка манси: контекст, функционирование, структура» делается ряд обобщений. В частности, отмечается, что музыка манси представлена обрядовыми песнопениями и инструментальными наигрышами медвежьего праздника, шаманских ритуалов, а также повествовательными лирическими и эпическими жанрами. Генетически она родственна музыке ханты и тесно взаимодействует с музыкой тундровых
ненцев, коми-зырян, сибирских татар и русских. В системе жанров центральное место занимает медвежий праздник «йалпын хотал» (северный стиль) и «йалпэн хэтэл» (южный стиль), включающий ритуально-обрядовые песни, наигрыши, танцы, театрализованные сцены. Шаманская музыка является персональной формой общения с духами, напевы сопровождаются ударами в бубен. Эпическое повествование включает мифологические песни (о возникновении мира, богов, людей) и героические (о подвигах племени, песенные вставки в сказки). Они могут сопровождаться игрой на цитре, арфе и смычковой лютне. Лирическая музыка представлена личностными песенными импровизациями, танцевальными жанрами и наигрышами, индивидуальным песнетворчеством (песни-обереги, «мухоморные», «пьяные», «сонные» и др.). Исследователь выделяет в музыке манси три основных жанрово-стилистических пласта: простейшие напевы и наигрыши (заклички, звукоподражания), песни и наигрыши с развитой мелодикой и куплетно-вариационным строением (родо-семейно-бытовые, танцевально-игровые), крупные композиции (шаманские камлания, празднества-игрища, мифо-поэтические сказания). Система вокальных жанров является достаточно организованной и разветвлённой, выявляется на основе этнической терминологии (уй эрыг, кастынг эрыг, тулыглап эрыг и т.п.). По сравнению с обрядовыми песнями, необрядовые песни немногочисленны, что может свидетельствовать о принципиальном значении для системы культуры манси именно обрядовой сферы и подчёркивать её доминирующее положение [2, 1119].
В начале 2000-х годов появляются итоговые работы в этой области. В 2001 г. в Томске под редакцией Н.В. Лукиной публикуются материалы научной конференции «Музыка и танец в культуре обско-угорских народов». В 2002 г. Ю.И. Шейкин издает материалы своей докторской диссертации «Музыкальная культура народов Сибири: Сравнительно-историческое исследование инструментов, звукоподражаний и песен». В этих работах дается анализ специфики музыкального творчества угров. Прежде всего выделены жанровые разновидности песен, их распространение и многообразие. Так, у хантов и манси особо отмечены разнообразные бытовые, или индивидуальные, песни. Среди них есть лирические, эпические, похвальные, песни - жалобы, любовные, социально-конфликтные и песни, посвящённые ребёнку или животному. Авторы доказывают правоту С.К. Патканова, который отмечал оригинальный характер обско-угорских мелодий. Подтверждается и мнение А. Алквиста, указавшего на сходство хантыйских мелодий с финскими, но отличающихся более грустной и даже мрачной тональностью [1, 501]. Кроме анализа мелодий, количества тонов, истоков и происхождения мелодий и текстов, в работах исследуется манера и характер подачи песенного материала. Так, исполнение некоторых произведений поддерживалось особым церемониалом, танцами, музыкальным сопровождением, специальной атрибутикой, лицедейством или
происходило в особом психическом состоянии, близком к экстазу. Это в первую очередь касается священных мифологических сказаний, героических сказаний, медвежьих и других обрядовых песен. В связи с этим особое внимание в работах уделено песнопениям, музыкальному сопровождению и обрядовой хореографии Медвежьих игрищ. Общеугорский Медвежий праздник отличается от подобного праздника у других народов богатством и разнообразием песен, танцев и драматических представлений. Самой значительной научной работой по изучению музыкальной стороны данного феномена стало диссертационное исследование В.И. Шесталова «Музыкально-инструментальная традиция и драматургические особенности медвежьего праздника обских угров» (2011), в которой дано не только научное описание народных музыкальных инструментов, но также рассмотрены репертуар, интонационная структура традиционных наигрышей и песен медвежьего праздника. В ней проанализированы принципы и типология нотировок наигрышей, разные виды нотной записи песен, музыкальное исследование собственных нотных расшифровок, звукоряды с наигрышами фольклорного интонирования, особенности плясок мужчин и женщин, зверей и птиц. В работе использованы «новые собственно музыкальные материалы обско-угорского медвежьего праздника, исследуемые с точки зрения ладоритмической и звукорядно-интонационной специфики, образного и мифологического содержания» [3].
Достаточно много внимания в работах исследователей уделено народным певцам. У автохтонов, в частности у хантов и манси, не было профессиональных исполнителей, но были выдающиеся сказители и певцы, исполнители музыкальных текстов, чаще мужчины. Самое раннее упоминание имени исполнителя героических песен было у А. Регули: это Максим Никилов. Среди современных носителей исполнительской традиции авторы научных изысканий называют П.И. Сенгепова, П.И. Тарлина, П.И. Юхлымова, М.С. Тырлина, А. Бахтеяра, Г.Н. Сайнахова, Артема Гришкина, Тимофея, Сергея и Семена Кечимовых и других. Среди краеведов-собирателей музыкального фольклора называют П.Е Шешкина, изучавшего первые нотные записи мансийских песен.
Профессиональное композиторское творчество в культуре угров представлено слабо и практически не исследовано. Единственный крупный представитель в этой сфере - первый мансийский композитор и профессиональный музыкант В.И. Шесталов (1964-2014), член Союза композиторов России (с 2012 г.). Начало его профессионального сочинительства пришлось на начало 90-х гг., в 1995 г. вышел его первый нотный сборник «Ручей». Свои камерные музыкальные произведения В. Шесталов создавал на основе обско-угорского фольклора и мифологии, используя интонационные особенности народной музыкальной культуры. Среди лучших сочинений В. Шесталова - симфоническая сюита «Сорни-най» (для хордофонов и мембранофона), вокально-инструментальная композиция
«Зарисовки медвежьего праздника» (для оркестра обско-угорских инструментов и русских народных инструментов), инструментальная пьеса «В подводном царстве Вит-хона» (для трубы, тромбона и ударных инструментов), инструментальные сочинения для дуэтов: «Инструментальная картина о Казымском восстании» (для балалайки и фортепиано), «Чары колдуньи Миснэ» (для кларнета и фортепиано), «В царстве духа Уральских гор Нёр-ойки» (для саксофона и фортепиано) и другие. В основе многих его творений (особенно песен) лежат стихи его отца - Ю. Шесталова, А. Тарханова и других поэтов [4]. Богатое, интересное и многогранное творчество композитора В. Шесталова не исследовано, как и профессиональное музыкальное искусство обских угров в целом.
Завершая краткий обзор исследовательской и научной литературы, посвященной музыкальной культуре обских угров, отметим следующее. Эта область народного и особенно профессионального творчества, несмотря на длительную историю его изучения, нуждается в дальнейших исследованиях. Необходимо научное осмысление исчезающего феномена народной музыкальной и песенной традиции, введение в научный оборот нового полевого материала и осмысление его в рамках мифологического мировоззрения. Необходимо также собирать и исследовать профессиональное искусство этнических музыкантов-исполнителей и композиторов, выявлять в их творчество народные музыкально-инструментальные традиции и образно-мифологическое содержание.
Использованные источники:
1. Соколова З.П. Ханты и манси: Взгляд из XXI века. - М: Наука, 2009. - 754 с.
2. Солдатова Г.Е. Обрядовая музыка манси: контекст, функционирование, структура: Автореф. дисс.к.иск. - Новосибирск, 2001. - 23 с.
3. Шесталов В.И. Музыкально- инструментальная традиция и драматургические особенности медвежьего праздника обских угров: диссертация на соискание кандидата искусствоведения. - СПб: Изд-во РИИИ, 2011. - 313 с. [Электронный ресурс]. - URL: http://www.dslib.net/muz-iskusstvo/muzykalno-instrumentalnaja-tradicija-i-...-medvezhego.html
4. Шесталов Владимир Иванович - музыкант и композитор. [Электронный ресурс]. - URL: http://www.ugggra-tv.ru/..../ushel_iz_zhizni mansiyskiy muzykant i kompozitor...
