CC BY
69
С.Т. Рысбекова
доцент кафедры истории Казахстана, д.и.н., Казахский Национальный университет им. аль-Фараби
S.T. Rysbekova
docent of the history of Kazakhstan Republic, department doctor of history, Kazakh National University named after al-Farabi (saltanat.rysbekova@mail.ru, 87015719677)
ИЗМЕНЕНИЕ РЕЛИГИОЗНОЙ ПОЛИТИКИ ГОСУДАРСТВА В КАЗАХСТАНЕ (20-е годы ХХ века)
Аннотация. В статье рассмотрены изменения религиозной политики государства в Казахстане в 20-е годы ХХ века: если в середине 20-х годов были определенные условия для изменения религиозной политики Советского государства в позитивную сторону, то с 1929 года политика властей в отношении мусульманского культа, так же как и в отношении других конфессий, ужесточается.
Annotation. The changes of the state religious policy in Kazakhstan during the 20-th years of the XX century are considered in article: in the mid-twenties there were certain conditions for religious policy change of the Soviet state to a positive side, and since 1929 the authorities politics concerning a Muslim cult as well as concerning other faiths, becomes tougher.
Ключевые слова: социальное равенство, конфессиональная политика, ислам, мулла, культовые здания, духовенства, религиозные организации.
Key words: social equality, confessional policy, Islam, mullah, cult buildings, clergy, religious organizations.
Изучаемый период интенсивных преобразований первой половины ХХ века протекал при активном приспособлении к ним практически двух поколений людей. Их высокая адаптивна способность в немалой степени объясняется мобильностью сознания и моделей поведения кочевника, способного активно приспосабливаться к изменяющейся среде обитания. Революционная ломка традиционной структуры казахского общества сопровождалась изменением имевшихся и выработкой новых внутриэтнических механизмов адаптации обычаев, ценностей, моделей поведения. Начавшееся в XIX в. оседание, совпадавшее с ростом крестьянской колонизации региона, ускоряло нарушение прежних родовых связей и границ расселения между жузами как архаичными формами организации этноса. Наряду с активной политикой Советской власти, по контролю привлеченной в органы власти старой интеллигенции и созданию новой в ходе т.н. «коренизации», это существенным образом влияло на эволюцию социальной структуры.
В то же время изначальная установка большевиков на обеспечение реального социального равенства и защиту интересов трудящихся не могла не обеспечить им мощного притяжения как со стороны масс, так и со стороны интеллигенции. А.Б.Байтурсынов, в частности, признав советскую власть и вступив в ряды РКП(б), выделял новые признаки социальной политики государства:
«Главное отличие советской политики от политики прежней власти заключается в том, что власть трудового народа стремится дать полное обеспечение каждому трудящемуся. На случай инвалидности выдаются пенсии: больным - бесплатные лекарства и лечение; безработным - пособия; беременным женщинам - за 2 месяца до и после родов - пособие. Кроме того, оказывается помощь семьям красногвардейцев - в виде пайков, освобождение от квартирной платы, помощь в сельскохозяйственных работах; дети их помещаются в детские дома, ясли; престарелые родители - в инвалидные дома и проч. Вторая особенность мероприятий советской власти заключается в том, что оказываемая помощь носит характер не благотворительности, а характер обязанности со стороны государства». Обследование Казахского края подтвердило значительное распространение разных кустарных промыслов среди его населения. В задачи экономического строительства края поэтому предстояло включить объединение этих промыслов и по возможности приближение к фабрично-заводскому типу. [1]
Анализируя состояние общества в начале изучаемого периода, нельзя не учитывать также революционные преобразования в духовной жизни людей. На территории Казахстана никогда не было воинствующего ислама. С самого начала проникновения ислама в общество кочевников в нем господствовала ханафитская школа исламского права, терпимо относившаяся к доисламским обрядам кочевников. Тенгрианство, номадизм и ислам составили оригинальный и ограничный сплав, который мало учитывался в социальной политике большевиков, уделявших основное внимание официально признанным доминирующим конфессиям. Советская власть осуществила решительные меры по реорганизации отношений государства с религией. 20 января 1918 г. Совнарком РСФСР принял декрет «О свободе совести, церковных и религиозных обществах», впоследствии получивший название «Об отделении церкви от государства и школы от церкви». Подобный декрет был издан и Совнаркомом Туркестанской АССР 20 ноября 1918 г.
Декрет СНК РСФСР стал основой политики советского государства в отношении религии и религиозных оганизаций. Он отменял всякую дискриминацию граждан в связи с их отношением к религии; провозглашал светскость государства и школы; устранял ранее существовавшее деление религиозных организаций на «господствующие», «терпимые» и «гонимые» - все они становились равноправными «частными обществами», образуемыми на добровольных началах и содержащимися за счет верующих; создавал правовые, организационные и материальные условия, при которых каждый гражданин мог свободно определить свое отношение к религии и поступать сообразно своим убеждениям. Советская власть ограничивала права и деятельность церкви, особенно в области церковной собственности. Декретом предписывалось прекращение предоставления субсидий от государства всем церковным и религиозным обществам, устранение из всех официальных документов указаний не религиозную принадлежность и непринадлежность граждан; отменялись религиозные клятвы или присяги; осуществлялась передача ведения актов гражданского состояния гражданской власти.
Однако реализация этого декрета оказалась невероятно сложной, ибо против него выступили духовенство и религиозные центры, а новая бюрократия выросла на опыте войны и предпочитала командные методы отношений с
общественными организациями и населением в целом, в т.ч. в духовной сфере. Декрет давал большие полномочия представителям местной власти, которые способствовали росту убежденности в возможности одним махом искоренить религию из быта и сознания людей. По мнению специалистов «проведению декрета мешало также отсутствие на местах подготовленных работников и специальных государственных органов, занимавшихся «церковной политикой», непоследовательность местных властей «уклоны» в сторону «революционного нажима», неясности и противоречивости некоторых норм декрета, различное их понимание и даже тривиальное незнание». [2, с.10].
Перестройка конфессиональной политики проходила непоследовательно. Кое-где отмечались случаи репрессий против мулл, обучавших исламу в мечетях, в других местах разрешалось обучение исламу даже в светских школах. В середине 1918 г. Наркомнац РСФСР разослал инструктивное письмо, по которому категорически пресекалось применение каких-либо репрессий в отношении мулл за обучение догматам мусульманского вероучения в мечетях, у себя на дому, на дому у Граждан по просьбе последних. Запрещалось закрытие богословских школ, содержавшихся за счет добровольных пожертвований частных лиц. [3, с.44] Наркомпрос признал необходимым временно разрешить преподавание основ вероучения в национальных школах. 3 октября 1923 г. Политбюро ЦК РКП (б) постановило «допустить в отдельных частях Союза ССР с наиболее отсталым и религиозным фанатическим населением, как изьятие из общего порядка, организацию мусульманских духовных школ». [4, с. 395].
При этом конфессиональная политика власти имела условный характер и применительно к мусульманским народам на первом этапе признавала неспособность предоставить им столь же мощную духовную опору, как традиционная вера [5]. Это, впрочем, мало смущало «правоверных» большевиков: достаточно скоро прямые и косвенные меры по выдавливанию религиозных институтов и лиц из сферы морали и духовности приобрели целенаправленный и методичный характер. Коммунистическая идеология молодым неофитам РКП(б) из национальных сообществ преподносилась как единственно сакральная, а публичное отторжение традиционных мусульманских и иных религиозных постулатов стало одним из непременных условий успешной социализации и самореализации человека.
Однако у социалистического государства, опирающегося на программу коммунистической партии, была своя логика развития, по которой не предусматривался равный диалог с религиозными организациями. К тому же эти проблемы были оттеснены на второй план, обострившейся к концу 20-х гг. социально-экономической и политической ситуацией в стране. А потому, потенциальные возможности конструктивного развития государственно-церковных отношений реализованы не были, да и, объективно, в условиях господства коммунистической доктрины и нарождающегося тоталитарного режима, не могли быть реализованы,
Нагнетанию враждебности в отношении религии и духовенства послужили и решения состоявшегося в июне 1929 года II съезда Союза безбожников. В них антирелигиозная деятельность определялась как один из важнейших участков классовой борьбы, как важнейшая сторона социалистического наступления в
городе и деревне. Девизом антирелигиозного движения становился лозунг - перевертыш: «Борьба с религией есть борьба за социализм».
Летом 1929 года ситуация резко изменилась. На местах началось массовое закрытие культовых зданий с нарушением даже того закона, что недавно был принят, игнорируя настроения и желания верующих, допуская издевательства над их чувствами и надругательства над предметами культа.
10 декабря 1929 года Казкрайком ВЛКСМ объявляет «антирелигиозное наступление по Казахстану». Задачи перед комсомолом республики ставились конкретные:
а) мобилизация широких масс трудящихся на борьбу с религиозно-сектантским движением;
б) решительное наступление на религию, разоблачение классовой роли ее;
в) борьба за воинствующий материализм против религиозно-идеологического мировоззрения ;
г) воспитание молодого поколения в духе боевого воинствующего безбожья ;
д) борьба с примиренческим отношением к религии со стороны советских и общественных организаций и т.д. [6, л.85].
Справедливости ради надо отметить, что некоторые партийно-государственные органы пытались направить данное широкомасштабное наступление на религиозные организации, духовенство и верующих в определенное русло, с соблюдением тех немногих прав, которым обладали последние. Так, в своем сообщении в Казалинский райисполком от 25 августа 1929 года КазЦИК требовал приостановить «отобрание мечети немедленно» и представить объясняющие материалы по данному случаю. Вообще в этот период в КазЦИК поступало немало жалоб от граждан, в том числе и из аулов, на незаконное закрытие мечетей. Большинство этих жалоб препровождались Секретариатом КазЦИК в НКВД КАССР для того, чтобы по ним были собраны все материалы, сделаны заключения согласно Постановления ВЦИК от 8 апреля 1929 года с последующим представлением вновь в КазЦИК. Причем до окончательного решения этих дел мечети должны были оставаться в пользовании верующих. [7, лл.35,63].
В целом, в конце 20-х - начале 30-х годов права и возможности религиозных объединений, духовенства и верующих были сокращены и ограничены до предела. Были запрещены религиозные съезды и собрания верующих, ограничены разъезды проповедников и духовных лиц по аулам, запрещены шариатские суды, закрыты религиозные школы (мектебы) и медресе, библиотеки при мусульманских и других религиозных организациях, отбиралась «лишняя литература», закрывались мечети и молитвенные дома, а объединения верующих распускались и т.д.
Начались репрессии против духовенства, практически оно тоже «уничтожалось как класс».
С конфискацией имущества гонения на духовных служителей и их семей зачастую не заканчивались. Обычно после конфискации имущества семья представителя духовенства выселялась из дома. Такие мероприятия осуществлялись иногда в судебном, а чаще в административном порядке, причем это выселение, как правило, не ограничивалось только выселением из дома. Нередко служители
культов ссылались в отдаленные места СССР, обычно туда, где проходили лесозаготовки. Многие из них так и не вернулись в родные места.
Таким образом, в конце 20-х - начале 30-х годов в политике Советской власти в отношении ислама в Казахстане, да и в целом по стране, произошли существенные изменения. В этот период данная политика намного ужесточается, хотя и были определенные предпосылки для позитивного диалога между различными конфессиями, с одной стороны, и властями, с другой, в условиях относительной политической, экономической и социальной стабилизации. Тем более, что к этому времени все религиозные течения признали существование Советской власти. Но антирелигиозная направленность была в самой сути коммунистической идеологии, которая рассматривала религию как идеологию эксплуататорских классов. Поэтому борьба с религией для государства большевиков являлась частью «борьбы за социализм». И с началом «непосредственного строительства социализма» религия начинает вытесняться из всех сфер общественной жизни и данный процесс, наверняка неслучайно, совпадает по времени со сложением в стране тоталитарного режима, что намного усугубило его.
По всей стране, и по республике в частности, сотнями стали закрываться культовые здания: мечети, церкви, молитвенные дома и т.д. Представители духовенства тысячами подвергались репрессиям: расстреливались, «раскулачивались», вместе с семьями отправлялись в ссылки, подвергались принудительным работам. Были закрыты религиозные школы и запрещены шариатские суды. Стал осуществляться переход с арабской графики на латиницу, а затем на кириллицу. Началось массовое изъятие мусульманской религиозной литературы, да и не только религиозной, но и всей, написанной на арабской графике. Перестали отмечаться религиозные праздники, пресекалось паломничество верующих к святым местам и т.д.
И наконец, в политике Советского государства и Коммунистической партии в отношении мусульманских народов стала проглядываться качественно новая черта - это начало политики (вернее продолжение) по ассимиляции и затем русификации этих народов. Постепенно началась борьба против национальных обрядов и традиций под видом борьбы с мусульманской религией и насаждение при этом новых, чаще всего русифицированных, под видом новой советской обрядности. Стали предприниматься меры, направленные на насильственное стирание национальных различий, на искусственное перекраивание границ, на борьбу с проявлением национального самосознания, на пересмотр истории целых народов. Особое внимание стало уделяться лингвистической политике: замене арабского алфавита на латинский, а затем на кириллицу, вытеснению национальных языков и насаждению русского языка.
Список источников:
1. См.: Известия Киргизского края. 1920. 4-12 октября; Учредительный съезд Советов Киргизской (Казахской) АССР, 4-12 октября 1920 г. Протоколы. - Алма-Ата -М.,1936.
2. Одинцов М.И. Государство и церковь (История взаимоотношений. 1917-1938 гг.). - М.: Знание. - 1991.
3. Вишневский А. Как это делалось в Средней Азии // Наука и религия. - 1990. -
№ 3.
4. Россия и Центральная Азия. 1905-1925 гг. // Сб.документов. Караганды: Изд-во КарГУ, 2005. - 495 с.
5. См.: Мухтарова Г.Д. Ислам в советском Казахстане. - Актобе, - 2007. - 280 с.
6. АП РК. - Ф.141. - Оп.1. - Д.2400.
7. ЦГА РК. - Ф.5. - Оп.9. - Д. 14.
