CC BY
11
3.Зарождение древних классовых обществ и первые очаги рабовладельческой цивилизации. Ч. 1. Месопотамия / Редактор-сост. И.М. Дьяконова. - М., 1983. - 534 с.
4. Конфуций: жизнь и учение / В излож. и пер. П.А. Буланже. - М.: Искусство, 1995. - 319 с.
5. Лосев, А.Ф. Философия. Мифология. Культура / А.Ф.Лосев. - М., 1991. - 148 с.
6.Фирсов, М.В. История социальной работы / М.В. Фирсов. - М.: 2007. - 608 с.
ИСТОРИКО-КУЛЬТУРНЫЕ ДЕТЕРМИНАНТЫ ГЕНЕЗИСА ФЕНОМЕНА ПРЕОДОЛЕНИЯ ПОСЛЕДСТВИЙ НАСИЛИЯ НАД РЕБЕНКОМ В ИСТОРИИ ОТЕЧЕСТВЕННОЙ НАРОДНОЙ ПЕДАГОГИКИ
© Пчелинцева Е.В.*
Институт развития образования Ивановской области, г. Иваново
Изучение феномена преодоление последствий насилия как феномена культурного развития общества, имеющего разнообразные проекции в различных областях человеческого знания, включая воспитания подрастающего поколения, предполагает обращение к историческим источникам отечественной народной педагогики. В статье представлен анализ исторических источников, свидетельствующих о сакральных формах помощи детям попавших в трудную жизненную ситуацию.
Российская культура и образование, как составная часть, на всем протяжении своего исторического развития всегда были открыты культурному и педагогическому наследию как собственного (объединенного из множества племен на огромной территории) народа, так и других народов мира, творчески аккумулируя их лучшие образцы на основе православия
и, восходящих от язычества, гуманистических традиций и общинного характера жизнедеятельности, что обуславливает особенности генезиса феномена преодоления последствий насилия в отечественной педагогике.
Содержательное наполнение феномена преодоления последствий насилия над ребенком, невозможно представить без анализа исторических источников свидетельствующих о сакральных формах помощи детям по-
* Заведующий кафедрой Дошкольного и начального образования, кандидат педагогических наук, доцент.
павших в трудную жизненную ситуацию. Скудные, исторические источники - письменные свидетельства южных соседей, а также данные археологии - позволяет лишь в общих чертах составить картину языческого воспитания. На данном этапе историко-культурного развития общества, как и в последующие исторические эпохи, цели воспитания обуславливались общественно-экономическими факторами и мировоззренческими идеями. Обращаясь, к характеристики данного исторического этапа развития Древней Руси, известный исследователь истории древних славян -Б.А. Рыбаков отмечает, что «воспитание детей строилось на языческом многобожие, которое дополнялось образами сверхъестественных существ; злыми и добрыми духами - лешими, русалками, домовыми, берегинями. Передача семейных традиций, традиций народа и племени, проходило путем непосредственного участия детей в деятельности взрослых, трудовой, культовой, обрядовой, соответствующих их верованиям и преданиям. Родители обязывались хранить жизнь сына, рожденного служить отечеству» [2].
Изучение генезиса преодоления последствий насилия в эпоху развития общинно-родовой деятельности, обращает нас к выявлению особенностей воспитания детей от 0 до 7 лет.
Воспитание осуществлялось с учетом, как национальных, так и межнациональных традиций, оказавших влияние на культурное развитие Древней Руси. Общеевропейские тенденции воспитания, различные культурные традиции были широко распространены в древнерусском государстве.
Однако, рассматривая наследие отечественной народной педагогики в контексте проводимого исследования, обратим внимание на выявление и осмысление идей и опыта, ставшего аксиологическим ориентиром для теоретических и практических интерпретаций по преодолению насилия, поиска путей оказания помощи детям, переживших насилие, в истории российского образования.
Богатым материалом, позволяющим прояснить праисторические формы помощи и взаимопомощи и в древнейшей общности, являются славянская мифология, сохранившаяся обрядовые культы, помогающие, воспроизвести ранние формы системы помощи и поддержки детям.
Так, в хрестоматийном, этнографическом обозрение Д.И. Успенского «Родины и крестины, уход за родильницей и новорожденным» указано, что: «В предупреждение могущих случиться с ребенком несчастий, его перед сном должно ограждать крестным знамением и, когда он чихает, говорить следующее предохраняющее младенца от пагубного действия бесов приветствие: «Здравствуйте, ангельскаядушка!» [2].
В арсенале педагогики дохристианской Руси среди различных средств защиты детей от беды, болезней, нежелательных поступков, наказаний -были заговоры. Мать «заговаривала» сына своего от «лешего одноглазого, злого водяного, моргуньи-русалки, ярого волхва, слепого знахаря, старухи-ведуньи» [2].
Как известно, народная мудрость заключена в дошедших из самой глубины веков разнообразных фольклорных источниках. Обожествление природы, ее стихий органично входило в сюжетную линию повествования колыбельных песен, пестушек, потешек, дразнилок и т.д. Анимистическое мировосприятие («речка-матушка», «березка-красна девица», «небо-батюшка»), как основа воспитания дохристианской эпохи присутствовала в устном народном творчестве.
Большое воспитательное значение в народной педагогике имели сказки. Впервые упоминание о них можно отнести в Х1-Х11 вв., однако корни этих произведений устного народного творчества уходят в язычество. Их сюжеты, раскрывались в категориях волшебного, чудесного, являясь эффективным средством общения с ребенком. Сказки передаваемые «из уст в уста», раскрывали важные для детского мировосприятия проблемы. В них противопоставлялось добро и зло, альтруизм и жадность, смелость и трусость, милосердие и жестокость, упорство и малодушие. У слушателей они ассоциировались с реальными жизненными ситуациями. Слушая сказки, ребенок невольно находил в них отголоски собственной жизни, проявляя при этом желание воспользоваться примером положительного героя в борьбе со страхами и трудностями. Сказкам характерна архетипичность, в них зашифрован опыт предшествующих поколений, предков, уже переживших трудные ситуации, через которые еще предстоит пройти сегодняшнему поколению и через сказку предшественники передают потомкам свой уникальный опыт - как подсказку о том, что надлежит делать, а чего - избегать. Присутствие педагогической мудрости можно почувствовать в случаях обращения сказки к творческому преобразованию возникающей сказочной ситуации, стремление героя к преодолению трудностей. И былины, и сказки, и другие жанры устного народного творчества, особенно до появления письменности, играли исключительно важную роль в воспитании, а также в преодолении трудностей несправедливости, возникающих в ситуации насилия над ребенком. Кроме того, сказки вселяли надежду, указывая пути преодоления жизненных трудностей, препятствий.
Важным гуманистическим воспитательным средством сказочных сюжетов было то, что герои сказок, легенд, былин, являлись не только воспитывающим и развивающим средством в возрасте от рождения до шести лет, но и представляли собой своеобразную этическую энциклопедию, без наказаний и упреков раскрывающую перед ребенком содержание плохих поступков и хороших, заслуживающих похвалу.
«Существенной особенностью их, являлось то, что, прославляя, мужество, трудолюбие, уважение к старшим, и другие нравственные качества они указывали конкретный способ преодоления возникающих трудностей, предлагали определенную модель помощи, действий по защите и охране коллектива, отдельного индивида» [1]. Сказки, обладая способностью ме-
нять жизненные ориентиры, становились моделью для реальной жизни, сказочный сюжет, воплощался в реальности почти буквально. В этом часто помогали игрушки-обереги - волшебные существа, которые пришли из мира бессмертных в наш видимый мир, чтобы одарить нас своим обществом. Так, куклы-обереги ночью защищали ребенка от ночных страхов, днем от скуки, становились лучшими друзьями и хранителями.
Языческие традиции и связанные с ними культовые обряды, были настолько широко распространены в обыденной жизни родовых общин, что такие природные явления, как «восход, закат солнца, ливневые дожди, разлив рек и т.д.», предопределяли жизненный ритм людей, прогнозируя их дела, личностные судьбы. Все случайные, непредвиденные обстоятельства люди воспринимали, как «наказание», посланное богами. Молитвы, языческие ритуальные действия, обереги использовались людьми, как для предупреждения беды, так и для ее преодоления. Так, следуя языческим традициям, в воспитании широко были распространены сакральные формы поддержки, оказания помощи нуждающимся в помощи больным детям. Различного рода обереги (пояса, полотенца, отдельные предметы костюма, домашней утвари, растения - береза, дуб, осина), по мнению древних славян, защищали детей от несчастья, увечья, болезни, предупреждая его от опасности, нежелательных поступков. Согласно исследованиям И. Крем-левой, «пояс надевался ребенку после рождения, он оберегал его от злых духов» [2]. «Оберег» является носителем «этических» принципов защиты нуждающихся детей, а также определенных «сценариев» поддержки субъектов и группы в основном в разных экстремальных жизненных случаях. Модули взаимопомощи носят не только внутриродовой характер, но и всеобъемлющий характер, расширяющий права, где вырабатываются принципы «соседской помощи» взаимовыручки» [2].
Таким образом, архетипические формы существования сложившиеся за многие столетия, стали основной для христианской модели помощи поддержки нуждающимся детям.
Традиционным ритуальным действием, сопровождающим воспитание ребенка, было поклонение иконе, выполняющей оберегающую функцию. Как отмечает Г. Афанасьев, «значительная доля фетишизма прослеживается почитанию икон... нельзя не обратить внимание на распространение такого явления, как признание икон чудотворными, тогда как другие иконы, изображающие то же самое, или копии той же иконы, чудотворной силы не имеют» [1].
С древнейших времен у славян, как и у большинства других народов, в раннем детстве (обычно до 7 лет) главными воспитателями для детей были их матери, которые «воспитывая детей, приучали их поклоняться богам, следуя языческим традициям» [1]. Оберегая своих детей, они приучали поклоняться богам, т.к. именно «боги как архетип действий и по-
ступков родовой общины, как высший свод нормативных требований к процессам жизнедеятельности, выступали активными помощниками в наиболее ответственных жизненных ситуациях» [2].
Как известно, почитание богов в культурном восприятии древних славян являлось неотъемлемой частью быта в древнейшей общности. Кроме того, культовые традиции почитания богов связаны с различными формами поддержки детей. Так, традицией древних славян было проведение праздников, которые выполняли функцию «мирового перераспределения имущества», оказание помощи нуждающимся детям, сиротам, их семьям. «Существенной особенностью», как отмечают исследователи (С.Д. Баби-шин, Б.Н. Митюров) «является то, что, мифологическое мышление связано с определенной моделью действий по защите и охране коллектива, отдельного индивида от насилия» [1].
Следуя высказываниям Б. А. Рыбакова «праиндоевропейская история славян позволяет сделать предположения, о том, что в данный исторический период развития общества, происходит зарождение древнейших форм защиты, оказание поддержки нуждающимся» [1].
Воспитательные идеалы народной педагогики согласуемые с законами нравственности, были связаны с языческим обрядовым пространством, для которого были характерны сакральные отношения. Эта древнейшая форма межгруппового взаимодействия отличалась альтруистическим поведением. На основе сакральных смыслов, аграрно-магических культов, общинных норм поведения, ценностей происходит в этот период оформление групповых норм помощи детям (хотя процесс инфантицида, не снижается). Так, одной из важных форм поддержки сироты была общинная, мирская помощь. Она по своему характеру совпадала с помощью «немощным старикам», когда ребенок переходил из дома в дом на кормление. Сироте могли назначить «общественных» родителей, которые брали их на свой прокорм. Однако если сирота имел хозяйство, община противодействовала усыновлению. Модели взаимопомощи носят не только внутриродовой характер, но и приобретают черты правового регулирования оказания помощи (помогающего права), где вырабатываются принципы «соседской помощи» взаимовыручки.
Таким образом, анализ народно-педагогического наследия в контексте изучаемой нами проблемы показывает, что еще с языческих времен в Древней Руси началось формирование идеалов гуманизма, оказание помощи детям в преодолении последствий насилия, как цели и условия воспитании, что нашло конкретное выражение:
- в доверительных, эмоционально- притягательных взаимоотношениях матери и ребенка;
- в связи воспитания с природой и жизнью, активном включении ребенка в религиозные ритуальные действия, обряды, приобщении самостоятельности в действиях;
- в общинности, как ведущей черте русского народа, в рамках которой человека может постигнуть себя и проявить свои качества в оказании помощи.
Список литературы:
1. Памятники культуры Древней Руси. Ч. 1. Начало русской литературы. XI - начало XII в. Ч. 2. XII в. Ч. 3. XII в. Ч. 4. XIV - середина XV в.: сборник текстов / Сост. и ред. Д.С. Лихачев, Л А. Дмитриева. - М., 1980. - 544 с.
2.Фирсов М.В. История социальной работы. - М., 2007. - 608 с.
