CC BY
15
ХРИСТИАНСКОЕ ЧТЕНИЕ
Научный журнал Санкт-Петербургской Духовной Академии Русской Православной Церкви
№ 3 2023
Священник Артемий Кокош
Историко-философские предпосылки проблемы женского священства в Англиканской церкви
УДК 273.4-725-055.2+141.72:2 DOI 10.47132/1814-5574_2023_3_104 EDN LJVFTP
Аннотация: Проблема женского священства в XX в. стала обсуждаться во многих протестантских церквах, в том числе в Англиканской церкви, которая сохранила три степени священства и в начале XX в. считалась одной из самых близких к православию церквей. Итогом этих дискуссий стало то, что, несмотря на отсутствие в Священном Писании и в истории Церкви примеров женского священства, Англиканская церковь начала рукополагать женщин в сан диакона, священника и епископа. На развитие этой проблемы повлияли не только богословские дискуссии в англиканстве, но и политические, экономические факторы, а также ряд философских учений, получивших развитие в западных странах. Анализ таких историко-философских предпосылок важен для понимания истоков возникновения церковного феминизма и прогнозирования дальнейшего развития этой проблемы в христианских странах. В настоящей статье рассматриваются три периода развития идей церковного феминизма в Англиканской церкви: «первая волна» церковного феминизма до середины XX в., «вторая волна» 1960-1980-х гг. и «третья волна» феминизма (с начала 1990-х гг. до настоящего времени).
Ключевые слова: Англиканская церковь, Церковь Англии, женское священство, церковный феминизм, ординация женщин, волна феминизма, предпосылки.
Об авторе: Священник Артемий Михайлович Кокош
Магистр богословия, преподаватель Николо-Угрешской семинарии, аспирант Сретенской духовной академии. E-mail: artemiy.kokosh@gmail.com ORCID: https://orcid.org/0000-0002-5438-0518
Для цитирования: Кокош А., свящ. Историко-философские предпосылки проблемы женского священства в Англиканской церкви // Христианское чтение. 2023. № 3. С. 104-119.
Статья поступила в редакцию 10.02.2023; одобрена после рецензирования 10.03.2023; принята к публикации 25.03.2023.
KHRISTIANSKOYE CHTENIYE [Christian Reading]
Scientific Journal Saint Petersburg Theological Academy Russian Orthodox Church
No. 3 2023
Priest Artemiy Kokosh
Historical and Philosophical Background of the Women's Priesthood Problem in the Anglican Church
UDK 273.4-725-055.2+141.72:2 DOI 10.47132/1814-5574_2023_3_104 EDN LJVFTP
Abstract: In the 20th century the issue of women's priesthood became the key topic of discussion in many Protestant churches, and specifically in the Anglican Church. The Anglican Church had retained three degrees of priesthood and at the beginning of the 20th century was considered one of the churches closest to Orthodoxy. As a result of discussions on female priesthood the Anglican Church began to ordain women as deacons, priests and bishops, despite the fact that Scripture as well as the history of the Church do not have any examples of women's priesthood. The development of this problem was affected not only by theological discussions in Anglicanism, but also by political and economic factors, as well as a number of philosophical doctrines developed in Western countries. An analysis of such historical and philosophical background is important for understanding the origins of the church feminism and for predicting the further development of this problem in Christian countries. This article examines three periods in the development of the church feminism in the Anglican Church: the "first wave" of church feminism until the middle of the 20th century, the "second wave" of the 1960-80s, and the third wave of feminism from the early 1990s to the present.
Keywords: Anglican Church, Church of England, women's priesthood, church feminism, women's ordination, wave of feminism, background.
About the author: Priest Artemiy Mikhailovich Kokosh
Master of Theology, Lecturer at Nikolo-Ugreshskaya Theological Seminary; Postgraduate Student
at Sretenskaya Theological Academy.
E-mail: artemiy.kokosh@gmail.com
ORCID: https://orcid.org/0000-0002-5438-0518
For citation: Kokosh A., priest. Historical and Philosophical Background of the Women's Priesthood Problem in the Anglican Church. Khristianskoye Chteniye, 2023, no. 3, pp. 104-119.
The article was submitted 10.02.2023; approved after reviewing 10.03.2023; accepted for publication 25.03.2023.
До середины XX в. Англиканская церковь казалось настолько близкой к православию, что всерьез обсуждались перспективы и условия возможного присоединения ан-гликан к православию. Однако во 2-й пол. XX в. Англиканская церковь стала внедрять в свое учение различные светские идеи, в том числе идеи феминизма, — и, таким образом, стремительно отдалилась в учении от Православной Церкви. В результате, несмотря на то что Священное Писание и Священное Предание Церкви не знает примера женщин-священников, Англиканская церковь начала рукополагать женщин в сан диакона, священника и епископа. Подобные решения были приняты и другими протестантскими церквами. Призывы к женскому священству звучат сегодня и в Римской Католической Церкви [Василик, 2022]. Критическое изучение опыта Англиканской церкви, в том числе анализ историко-философских предпосылок развития этой проблемы, может помочь христианским Церквам избежать ошибочного следования за светскими идеями феминизма.
Степень изученности проблемы
Так как проблема женской ординации возникла в Англиканской церкви только в середине XX в., у данной темы не очень большая история исследований, особенно в русскоязычном пространстве. Более узкая тема исследования предпосылок развития проблемы женского священства в англиканстве исследована в еще меньшей степени.
Среди русскоязычных исследований на эту тему следует, прежде всего, отметить кандидатскую диссертацию А. В. Третьякова, посвященную анализу эволюции церковного феминизма в Англиканском сообществе [Третьяков, 2004]. В ней достаточно подробно рассмотрены философские корни и формы реализации феминистских идей в англиканстве. Диссертация была защищена в 2004 г. и прослеживает процесс развития идей церковного феминизма вплоть до конца XX в. Особенностью этого исследования является также то, что оно разработано в рамках отрасли философских наук и поэтому практически не затрагивает богословскую аргументацию сторонников и противников женского священства.
В русскоязычном научном пространстве следует отметить также труды свящ. А. Постернака. Им были опубликованы статьи, посвященные отдельным аспектам и эпизодам, связанным с женской ординацией в Англиканской церкви [Постернак, 2013; Постернак, 2015]. Кратко историю проблемы равноправия женщин в церковной иерархии рассматривает также д. и. н. Г. С. Остапенко в монографии, посвященной истории британских церквей в XIX-XXI вв. [Остапенко, 2018, 81-83].
Англоязычная литература по данной теме достаточно обширна, при этом в большинстве своем она рассматривает рукоположение женщин в священный сан как несомненное достижение современной церковной жизни. Из систематических исследований на тему женской ординации в англиканстве следует отметить диссертацию А. Хаик, в которой на основании интервью с участниками событий подробно исследуется процесс борьбы за право рукоположения женщин в Епископальной церкви США в период 60-х и 70-х гг. XX в. [Ниуск, 1981]. Диссертация Ш. Джаггера содержит обзор борьбы женщин за посвящение в священный сан в Церкви Англии [Jagger, 2019].
Проблема церковного феминизма продолжает развиваться в Англиканском сообществе. С учетом этого, отталкиваясь от уже опубликованных исследований, настоящая статья ставит своей первой целью актуализировать вопрос и рассмотреть историко-философские предпосылки проблемы женского священства XX-XXI вв., вплоть до настоящего времени. Кроме того, настоящая статья указывает на ряд ранее неучтенных факторов и авторов, повлиявших на развитие проблемы церковного феминизма в Англиканском сообществе.
В статье последовательно рассмотрены три периода развития историко-философских предпосылок церковного феминизма в англиканстве: «первая волна» феминизма до середины XX в., «вторая волна» 1960-80-х гг., и, наконец, «третья волна» (с 1990-х гг.) и современное состояние церковного феминизма в Англиканской церкви.
1. Предпосылки церковного феминизма в Англиканском сообществе до середины XX в.
Идеи церковного феминизма возникли как логичное продолжение движения за равноправие женщин. Истоки этого движения можно обнаружить еще в XV в. Первые авторы, поднимавшие интересующие нас вопросы, просто размышляли о роли женщины в обществе и не выдвигали политических или общественных требований. Французская писательница итальянского происхождения Кристина де Пизан (1364-1430) в своей «Книге о граде женском» с помощью ряда аллегорических образов защищает тезис, что женщины по способностям ничем не уступают мужчинам, а также размышляет о возможном расширении доступа женщин к образованию (см.: [Рогач, 2013, 113]). Немецкий оккультист Генрих Корнелий Агриппа (1486-1535) в своем труде «Заявление о достоинстве и величии женского пола» выдвигает мысль о нравственном превосходстве женщин над мужчинами и указывает, что подчиненное положение женщины основано не на ее природной неполноценности и не на воле Божией, а скорее на желании мужчин властвовать над женским полом (см.: [Ruether, 2002, 9]).
На рубеже XVII-XVIII вв. стали звучать первые требования о равном доступе женщин к образованию (см.: [Ferguson, 1985, XI]). Мэри Эстелл (1666-1731), которую называют «первой английской феминисткой» [Duran, 2006, 90], посвятила свои труды развитию идей получения женщинами образования, а также расширения карьерных возможностей для женщин. Первым проявлением в Англии именно церковного феминизма, пожалуй, можно считать книгу Маргариты Фелл «Дозволение женщинам говорить» (1667). Будучи одним из основателей движения квакеров, Маргарита Фелл, используя текст Ветхого и Нового Заветов, пытается доказать, что мужчина и женщина имеют равное достоинство и что женщины тоже могут быть проповедниками Христа и Евангелия [Fell, 1979]. М. Эстелл и М. Фелл были первыми предвестницами движения за права женщин, при этом их тезисы оказались для английского общества
XVII в. слишком экзотичными и потому не были услышаны.
Постепенная трансформация взглядов европейского общества, происходившая в XVII вв., основывалась, с одной стороны, на экономических и социальных изменениях того времени (отмирание феодальных отношений и формирование капиталистического уклада), а с другой стороны — на революции в философии и науке. Рене Декарт (1596-1650) провозгласил свободу сомнения и свободу мышления. Критерием знания перестает быть внешний авторитет (даже Божественный), таковым критерием становится разум человека (см.: [Лега, 2014, 27-29]). По мнению исследователей, картезианство оказало решающее влияние на формирование феминистических идей М. Эстелл (см.: [Detlefsen, 2016, 75-76]). В частности, М. Эстелл опиралась на радикальное декартовское разделение души и тела — и утверждала, что понятие пола относится исключительно к телу, поэтому разум женщины ничем не отличается от разума мужчины.
В XVIII в., несмотря на развитие французскими просветителями либеральных идей свободы и равенства, отношение к женскому полу оставалось довольно снисходительным. Так, в трудах Вольтера, Монтескье, Дидро и особенно Руссо встречается мысль о том, что женщины являются творениями эмоций и страстей, а их главная функция — это быть женами и матерями, поэтому в общественной жизни они принимать участие не могут (см.: [Третьяков, 2004, 16-17]). В этом смысле
XVIII в. является веком парадокса: с одной стороны, господство идей свободы и опоры на разум — и, с другой стороны, настойчивое утверждение предрассудков об интеллектуальной неполноценности женщин (см.: [Девис, 2008, 326-327]). Отдельные мыслители все-таки высказывались в защиту интеллектуального достоинства женщин и предоставления им дополнительных политических прав (например, М. Уоллстоун-крафт в Англии и Ж. А. Кондорсе во Франции), но широкого общественного движения за права женщин не возникло.
Поворотным моментом в этой истории во многих отношениях стала Французская революция 1789 г. и принятая «Декларация прав человека», которая, в частности, утверждала, что каждый человек обладает неотъемлемым правом на свободу, собственность, безопасность и сопротивление угнетению. В дальнейшем, в 1790-е гг., во Франции был принят ряд законов, расширяющих права женщин в вопросах брака, владения собственностью и т.д. (см.: [Фрассе, 2015, 28-32]). События Французской революции оказали огромное влияние на мыслителей XIX в. Практически все философы того времени так или иначе затрагивали «женский вопрос». Одной из главных фигур, отстаивавших в XIX в. необходимость предоставления женщинам равных политических прав, стал английский философ Дж. С. Милль.
Таким образом, к середине XIX в. сформировались условия для возникновения широкого женского движения за эмансипацию. Важную роль в жизни Англиканского сообщества играли США. Здесь движение за женскую эмансипацию имело свои особенности. Во-первых, широкое движение за женскую эмансипацию началось в США раньше, чем в Европе. Во-вторых, изначально женщины в США находились в лучших юридических и экономических условиях, чем женщины в Европе (см.: [Evans, 1977, 44]). В-третьих, в США требования касались в первую очередь улучшения положения женщин среднего класса (при этом, например, чернокожие женщины первоначально вовсе исключались из внимания). В 1848 г. в США женщины добились возможности владеть собственностью. В том же году была составлена Декларация прав женщин под лозунгом «Все женщины и мужчины созданы равными». Декларация прямо говорит о том, что вся история человечества — это история захвата и ущемления мужчинами прав женщин. Интересно, что наряду с другими примерами ущемления прав женщин Декларация приводит пример того, что женщина не имеет возможности стать частью духовенства, а также не имеет возможности публично участвовать в церковных делах (Convention, 1848, 9). Таким образом, уже в середине XIX в. открыто прозвучало недовольство женщин их положением в церковной жизни.
В 1854 г. Элизабет Стэнтон и Сьюзан Энтони собрали в США 6 тысяч подписей под петицией с тремя требованиями: право женщины полностью распоряжаться своим заработком, право женщины оставлять себе детей в случае развода, пассивное избирательное право (право голоса). В 1860 г. требования были частично удовлетворены — главным образом, в части требований расширения экономической независимости женщин, при этом избирательное право на этом этапе так и не было им предоставлено. С этого же времени появилась возможность для массового получения женщинами высшего образования, и в результате к 1890 г. в США было уже 250 тысяч женщин-учителей и 4,5 тысячи женщин-врачей.
Следует отметить, что оппоненты феминистского движения использовали в том числе и библейские аргументы для критики движения. Так, например, в 1837 г. было распространено пасторское послание, которое утверждало, что роль женщины ясно описана в Священном Писании. «Сила женщина — в её зависимости, проистекающей из осознания той слабости, которую Бог дал ей для её же защиты» [Stanton, 1889, 81]. В послании осуждаются попытки женщин занять место общественных проповедников и учителей, так как такие попытки не принесут самим женщинам счастья. В контексте борьбы с подобными аргументами Э. Стэнтон предприняла большой труд и выпустила «Женскую Библию» в двух частях, в 1895 и 1898 гг. Книга является комментарием к некоторым отрывкам Библии, которые, по мнению автора, говорят преимущественно о женщинах или, напротив, тенденциозно используются для принижения роли женщин. Так, например, при толковании отрывков о сотворении Адама и Евы Э. Стэнтон подчеркивает, что мужчина и женщина сотворены одновременно по образу Божию (Быт 1:27). При этом повествование второй главы книги Бытия, где женщина называется помощницей мужчины (Быт 2:20-24), по толкованию «Женской Библии», сочинено уже позднее неким «лукавым писателем» [Stanton, 1898, 22]. В этом труде есть и много других крайне сомнительных предположений — например, предложение рассматривать Святую Троицу
как Небесного Отца, Матерь и Сына [Stanton, 1898, 15]. Подобные трактовки вызвали возмущение многих — даже феминистские организации и давние соратники Стэн-тон официально дистанцировались от этой книги, чтобы не бросать тень на борьбу за избирательные права женщин.
В конце XIX в. женское движение в Англии и США сосредоточилось на борьбе за политические права женщин, в частности за право голоса на выборах. К 1918 г. суфражистское движение (suffrage — англ. «право голоса») добилось успехов: право голоса было предоставлено в Англии сначала только женщинам старше 30 лет, а спустя десятилетие, в 1928 г., в Англии право голоса было предоставлено женщинам наравне с мужчинами. В США конституционное право голоса было предоставлено женщинам в 1920 г.
Еще одним фактом из истории протестантских церквей кон. XIX — нач. XX вв. стало расширение участия мирян в церковной жизни — главным образом, в вопросах проповеди и церковной благотворительности. Первоначально помогать священникам начали миряне-мужчины, которые с 60-х гг. XIX в. получили возможность становиться чтецами и в дальнейшем получили право проповедовать во время службы (см.: [Третьяков, 2004, 22]). В дальнейшем помощь священникам стали оказывать и женщины. В частности, в 1890-е гг. прослеживается значительное усиление участия женщин в миссионерской деятельности: если в 1887 г. в штате основанного в Лондоне Церковного миссионерского общества было только 22 женщины, то уже на рубеже XIX-XX вв. их число достигло 410 и равнялось числу мужчин-миссионеров, посвященных в сан (см.: [Остапенко, 2018, 45]).
Дальнейшему увеличению роли женщин способствовала, в частности, Первая мировая война: в ситуации, когда многие пасторы ушли на фронт, жены пасторов и другие образованные женщины вынужденно взяли на себя выполнение некоторых традиционных обязанностей священника (см.: [Фрассе, 2015, 215-217]) — вели кружки, воскресные школы, организовывали сиротские приюты, основывали сберегательные фонды. Постепенно активное участие прихожанок в делах милосердия и проповеди привело к мысли о необходимости получения женщинами специального богословского образования — были основаны школы для женщин, появились влиятельные женские организации. Например, The Women's Auxiliary — организация, оказывающая поддержку миссионерской, социальной и образовательной деятельности Епископальной церкви США, — была образована в 1871 г. и к 1920 г. превратилась в мощную организацию с серьезным финансированием.
В ходе суфражистского движения прорабатывалась возможность предоставления женщинам права голоса на выборах в церковные органы управления — сначала на приходском уровне, потом на епархиальном и национальном уровнях. В результате в 1919 г. в Церкви Англии было принято решение о равных избирательных правах мужчин и женщин при выборах в церковные организации всех уровней, и в 1920 г. 40 женщин уже приняли участие в работе Национальной Ассамблеи Церкви Англии (см.: [Третьяков, 2004, 44-45]). В Епископальной церкви США в 1919 г. вопрос избирательных прав женщин тоже рассматривался — однако Генеральная конвенция отклонила соответствующие проекты (см. подр.: [Donovan, 1986, 162-165]), и вплоть до 1970 г. женщины не принимали участия в работе высшего органа управления Епископальной церкви.
Следует также отметить, что именно в Церкви Англии появилась первая англиканская диаконисса: в 1862 г. епископ Лондона А. Тейт провел обряд посвящения в диакониссы Элизабет Ферард (см. подр.: [Кокош, 2023б]). Епископальная церковь США приняла официальное решение о восстановлении чина диаконисс в 1889 г. (см.: [Желтов, 2006, 585-586]). Ламбетская конференция приняла решение о возрождении чина диаконисс в 1920 г. (Conference, 1920, 40), при этом в решении подчеркивалось, что это для женщин единственный чин, который имеет печать апостольского одобрения. Следующая Ламбетская конференция в 1930 г. вновь рассматривала вопрос женской ординации и вновь подчеркнула, что чин диаконисс для женщин — это
единственный церковный чин, который рекомендуется к признанию и использованию в Англиканской церкви [Conference, 1930, 60]. Наиболее заметными фигурами, которые в это время отстаивали в Англии идеи увеличения роли женщин в церковной жизни, были Мод Ройден — первая женщина, которая получила разрешение проповедовать за богослужением Англиканской церкви, и вдова Лондонского епископа Крейтона Луиза. Поддержку женскому движению оказывал архиепископ Йоркский Уильям Темпл. Архиепископ даже высказывался в пользу идеи рукоположения женщины в сан священника, хотя и признавал, что этот вопрос является несвоевременным, так как будет служить дальнейшему разделению христианского мира (см.: [Остапенко, 2018, 58-59]).
Получение женщинами права голоса и возрождение чина диаконисс явилось результатом т. н. «первой волны феминизма», и в силу объективных причин, связанных с Великой депрессией и Второй мировой войной, движение феминизма переживает затем период временного угасания.
2. «Вторая волна» церковного феминизма в 1960-80-е гг.
Возобновление широкого женского движения («вторая волна феминизма») случилось во 2-й пол. XX в. Социальные и технологические изменения, происходившие во время Второй мировой войны и после нее, с одной стороны, позволили многим женщинам меньше заниматься домашними рутинными обязанностями и реализо-вывать себя в профессиональной карьере. С другой стороны, в 40-е и 50-е гг. наблюдалось заметное снижение интереса к феминизму — сразу после военных потрясений общество было ориентировано на семейные ценности. Таким образом, феминистское движение возобновилось только в 1960-е гг. В этот период можно выделить несколько знаковых трудов и событий.
Значимой для женского движения стала книга Симоны де Бовуар «Второй пол» (1949), в которой рассматриваются многочисленные аспекты жизни женщины — и намечается путь для освобождения женщины от навязанных обществом ограничений. Большое влияние на С. де Бовуар оказала философия Ж.-П. Сартра, с которым она долгое время состояла в близких отношениях. Одно из ключевых положений философии Сартра — это устремленность человека в будущее. По мнению Сартра, существование в человеке предшествует сущности, поэтому заданной человеческой природы самой по себе не существует — и человек является лишь тем, что он сам из себя делает. Совершая в своей жизни выбор, получая образование, занимая определенную жизненную позицию, человек как бы создает сам себя, выстраивает свое собственное существование. При этом ключевой характеристикой человека, согласно Сартру, является абсолютная свобода (см. подр.: [Лега, 2014, 450-455]) — свобода, которая подразумевает ответственность и одновременно одиночество. Эти идеи являются философской основой книги С. де Бовуар «Второй пол» (см.: [McCall, 1979, 209-210]). Соответственно, Бовуар пытается доказать, что женщина точно так же, как и мужчина, может достигнуть такой свободы и ответственности за свою жизнь, — но для этого женщины должны освободиться от искусственно навязанных обществом предрассудков и культурных ограничений.
Еще одним заметным явлением стала вышедшая спустя десять с лишним лет книга Бетти Фридан «Загадка женственности» (1963), в которой она обвиняет социологов, политиков, психологов и все американское общество в том, что женщинам искусственно навязывается роль исключительно матери, жены и домохозяйки. От лица всех женщин Б. Фридан вопрошает: «И это всё?» [Фридан, 1994, 2]. Одной из предпосылок, приведших к укреплению предрассудков относительно женщины, Б. Фридан считает психоанализ Фрейда, в котором женщина представляется как от природы ущербное и пассивное существо (см.: [Тебо, 2017, 300-307; Барыше-ва, 2017, 219-229]). Согласно наблюдениям Б. Фридан, большинство американских женщин в середине 60-х гг. находились в депрессии, несмотря на то что они имели
мужа, хороший дом и достаток, троих или четверых детей. Предлагаемая Б. Фридан новая жизненная программа для женщин — это вырваться из «уютного концлагеря», обрести свое «я» и начать реализовывать свой собственный творческий потенциал. В 1966 г. под руководством Бетти Фридан в США была организована Национальная организация женщин, которая впоследствии превратилась в крупнейшую в мире феминистскую организацию.
В 1970 г. вышла важная в теоретическом отношении книга Кейт Миллет «Политика пола». В духе радикального феминизма Миллет провозгласила, что отношения между полами носят прежде всего политический аспект. Проводя параллель с расовой дискриминацией, Миллет утверждает, что мужчины являются социальной группой, которая постоянно угнетает другую социальную группу — женщин (см.: [Millett, 2000, 23-25]). Миллет называет такое угнетение «патриархатом» и предлагает женщинам взбунтоваться против угнетения [Millett, 2000, 233]. Данная книга связывается феминистскими авторами с возобновлением широкого женского движения в США (см.: [Stimpson, 2011, 33]).
Важным событием этого времени стал также Второй Ватиканский Собор (19621965), который, как ожидалось, осуществит коренные реформы церковной жизни Римской Католической Церкви. В преддверии Собора были слышны голоса о том, что не существует библейских возражений против женской ординации в Католической Церкви (см.: [Friedler, 2006, 951]). Собор не принял решения о рукоположении женщин, но при этом провозгласил общий курс на обновление Церкви (см. подр.: [Ка-линиченко и др., 2004, 268-303]). Как следствие осмысления итогов Второго Ватиканского Собора, в 1971 г. в Латинской Америке вышла книга католического священника и богослова Густаво Гутьерреса «Теология освобождения: перспективы», в которой на базе марксистской философии богословскую поддержку получила необходимость достижения социальной справедливости и борьба угнетенных с угнетателями. Католическая Церковь официально осудила эту доктрину, указав, что политическое и социальное освобождение не совпадает с христианским спасением (см.: [Ларионов, 2006, 530-531]). Тем не менее, теология освобождения приобрела популярность и оказала влияние на женское движение, поддержав взгляд на женщин как на угнетенную часть общества. Благодаря этим процессам феминистская теология стала популярной в католической среде — среди представителей этого направления можно назвать Мэри Дейли, Розмари Ройтер, Элизабет Фиоренца, Маргарет Файрли, Мэри Уивер, Элизабет Джонсон, Сьюзан Росс (см.: [Ruether, 2002, 12]).
Таким образом, возрождение феминизма в 60-70-е гг. становится заметным явлением в западном обществе. В США, затем в Англии и в других странах в эти годы принимается ряд законов, запрещающих дискриминацию женщин (о равной оплате труда, об отпуске по уходу за ребенком, о домашнем насилии и т.д.). Организация Объединенных Наций объявила десятилетие с 1975 по 1985 гг. Десятилетием женщин.
В Англиканской церкви к этому времени женщины уже массово получали церковное образование и активно участвовали в миссионерской, социальной и благотворительной деятельности. Все это подготавливало почву для вынесения на обсуждение вопроса о женской ординации.
В 1965 г. епископ Калифорнии Джеймс Пайк предложил рукополагать диаконисс как диаконов, чтобы разрешить неясность их положения среди священнослужителей, — и признал диакониссу Филисс Эдвардс диаконом на основании ее предыдущего посвящения (см.: [Field-Bibb, 1991, 294]). После протестов в епархии, а также заявления Ватикана о том, что такое решение создаст непреодолимые препятствия к единству Церквей, епископ Пайк передал этот вопрос на рассмотрение Палаты епископов, которая приняла решение отклонить предложение епископа и, кроме того, отдельно подтвердила, что диакониссы не могут участвовать в служении Святым Тайнам.
В декабре 1966 г. был опубликован отчет комиссии, назначенной Кентерберий-ским архиепископом, по вопросу возможности посвящения женщин в священный сан. Комиссия называет четыре причины, по которым к вопросу женской
ординации вновь вернулись, несмотря на все сдерживающие факторы [Report, 1996, 10-11]:
1) женская эмансипация: женщины уже наравне с мужчинами занимают практически все профессии, поэтому возникает вопрос, должны ли женщины иметь возможность рукоположения в священный сан;
2) сам дух времени ставит перед церковным сознанием этот вопрос: должен ли человек, только из-за того, что он родился женщиной, быть ограждаем от священнического служения?
3) неспособность Церкви предоставить адекватное церковное служение женщинам и, в более широком смысле, всем мирянам;
4) нехватка священства, особенно в городах.
В целом заключение комиссии гласило, что в настоящее время невозможно сделать однозначный вывод по исследуемому вопросу. На основании заключения этой комиссии Ламбетская конференция 1968 г. предложила всем национальным и региональным англиканским церквам исследовать этот вопрос и представить свои выводы в Англиканский консультативный совет. Кроме того, данная конференция приняла решение о равном допуске мужчин и женщин к диаконскому служению, в том числе при служении литургии [Conference, 1968, 39-40].
Епископальная церковь США, будучи одной из национальных англиканских церквей, приняла к рассмотрению вопрос женской ординации. В октябре 1971 г. в Палате епископов большинство собравшихся высказались против женской ординации, при этом вопрос был направлен на дополнительное изучение (см.: [Blau, 1971, 35]). В том же октябре 1971 г. была создана организация Episcopal Women's Caucus, поддерживающая признание женского священства. Организация направила епископу-президенту Епископальной церкви Джону Хайнсу письмо, в котором прозвучала обида на решение о необходимости повторного изучения вопроса: «Мы отказываемся участвовать в дальнейшем унижении нас и наших сестер» [Huyck, 1981, 74].
Женские организации, в частности Women Ordination Now, продолжали кампанию по публичной поддержке рукоположения женщин в священный сан. Были проведены женские конференции в Теннесси и Мичигане, также было проведено множество встреч с епископами, священниками и мирянами в различных составах. При этом к 1976 г. удалось создать среди членов Епископальной церкви США такое внутреннее ощущение, что грядущее голосование скорее не о том, допустить ли женщин к священному сану, а о том, является ли женщина человеком, или нет (см.: [Huyck, 1981, 171]). То есть решение уже было очевидным, и было даже неловко, что такой вопрос ставится на голосование. В публичных выступлениях в духе «теологии освобождения» женщины назывались среди угнетенных групп людей, требующих поддержки от церкви. Так, доктор Летти Рассел, профессор теологии из Йельского университета, заявила на конференции в январе 1976 г.: «Мы должны разделить страдания и боль всех угнетенных: женщин, черных, жителей третьего мира, всех голодающих и умирающих» [Churches Must Change, 1976].
В итоге, после бурных дискуссий 1972-1976гг. и ряда «стихийных» женских ординаций (см. подр.: [Постернак, 2015, 127-128]), требуемое решение было принято: в 1976 г. большинством голосов была принята резолюция Генеральной конвенции Епископальной церкви США № 1976-B005, которая объявляла, что ординация в сан епископа, священника и диакона отныне одинаково доступна для мужчин и для женщин (General Convention, 1977, 52). Через два года, на Ламбетской конференции 1978 г., возможность ординации женщин была фактически закреплена на международном уровне.
Таким образом, главными результатами «второй волны» феминизма в Англиканском сообществе стали значительные законодательные изменения в целом ряде стран, препятствующие дискриминации женщин, и одобрение возможности рукоположения женщин в священный сан. Особенности «третьей волны» феминизма будут рассмотрены в следующем разделе.
3. «Третья волна» и современное состояние церковного феминизма в Англиканском сообществе
К середине 80-х гг. XX в. наметилось угасание феминистского движения: большинство ранее звучавших требований феминисток к этому времени были уже удовлетворены, феминистские демонстрации стали не такими массовыми и не такими частыми, для характеристики происходивших событий часто использовался термин «постфеминизм».
В 1992 г. Ребекка Уолкер сделала заявление, ставшее новым лозунгом: «Я — третья волна феминизма». Ее статья была вызвана обвинениями в сексуальных домогательствах, выдвинутыми в 1991 г. Анитой Хилл против федерального судьи и афроамери-канца Кларенса Томаса — и последующим решением Сената, несмотря на выдвинутые обвинения, утвердить К. Томаса в должности судьи Верховного суда США (см.: [Walker, 2006, 3-4]).
Одной из культовых книг современного феминизма стала вышедшая в 1991 г. работа Наоми Вульф «Миф о красоте» [Вульф, 2013]. Автор книги выступает против навязанных обществом стандартов женской красоты, которые являются формой социального рабства и заставляют женщину жертвовать своим здоровьем, энергией и, в конце концов, жизнью. В дальнейшем появляется множество авторов, относящих себя к третьей волне феминизма: Ребекка Уолкер и Барбара Финдлен, Лесли Хейвуд и Дженифер Дрейк, Дженифер Баумгарднер и Эми Ричардс, Рори Дикер и Элисон Пипмайер и др. Книги этих авторов представляют собой скорее автобиографические разрозненные повествования, нежели стройную систему взглядов, однако исследователи все-таки выделяют ряд отличительных черт «третьей волны феминизма» (см. подр.: [Snyder, 2008, 177-182]).
Во-первых, современные феминистки широко используют средства современных информационных технологий, масс-медиа и различных музыкальных субкультур. Например, заметным явлением начиная с 90-х гг. стало феминистское движение Riot Grrrl — движение музыкальных групп направления панк-рок (см.: [Heywood, 2006, xvii-xviii]). Исполняя музыку на достаточно низком любительском уровне, группы движения Riot Grrrl организовывали различные акции, в ходе которых в крайне вызывающей манере пытались поднять вопросы взаимоотношения полов. Вместе с тем феминистское движение предпринимает и более благопристойные акции — например, с середины 2000-х гг. популярным в феминистской среде стало движение "yarn bombing" («взрыв пряжи»), которое устанавливает в общественных пространствах разнообразные инсталляции и украшения из пряжи и ниток (см. подр.: [Myzelev, 2015, 58-78]).
Во-вторых, феминистки «третьей волны» не отказываются от своей женственности. В середине 90-х гг. группа Spice Girls сделала популярным слоган «девичья сила» ("girl power"), который призывал к реализации нераскрытого потенциала женщин. Одновременно с этим международные корпорации стали рассматривать молодых девушек как важную потребительскую группу. В результате акцент феминистского движения сместился в сторону самореализации молодых женщин и культуры потребления.
В-третьих, современный феминизм охватывает более широкие слои населения (представителей разных народов, рас, социальных групп) и в целом мыслит себя как максимально широкое движение, которое интересуется и правами женщин, и правами разнообразных меньшинств, и проблемами бедности, стран третьего мира и т.д. В публичном пространстве в XXI в. заметными становятся процессы, связанные с «харассментом» — оскорблениями с сексуальным подтекстом, совершенными мужчинами в отношении женщин. В 1994 г. в США был принят федеральный закон, который ужесточает ответственность за любые формы насилия против женщин и выделяет значительное финансирование на расследование этих преступлений.
В области внимания феминисток Англиканского сообщества остается и вопрос рукоположения женщин в священный сан. Несмотря на то что принципиальное решение о возможности рукоположения женщин во все священные степени было
принято Ламбетской конференцией еще в 1978 г., дискуссии в англиканской среде по этому вопросу не прекратились. В 1988 г. на Ламбетской конференции вновь был рассмотрен вопрос о возможности рукоположения женщин в епископский сан, в связи с намерением Епископальной церкви США рукоположить женщину-епископа. Перед конференцией были собраны мнения церквей Англиканского сообщества по этому вопросу, которые оказались крайне противоречивыми (см.: [Grindrod, 1988]). В итоге на Ламбетской конференции 1988 г. была принята резолюция, которая вновь подчеркнула единство Англиканской церкви и обязанность сохранять общение с церквами, которые примут решение о рукоположении женщин-епископов [Conference, 1988, 201].
В дальнейшем Епископальная церковь США стала «лидером» среди церквей Англиканского сообщества в вопросе женской ординации (см.: [Stathokosta, 2017, 515-517]). Именно в Епископальной церкви США в феврале 1989 г. была рукоположена первая женщина-епископ Барбара Харрис. К этому времени идея женской ординации настолько утвердилась в данной деноминации, что протесты против рукоположения Барбары Харрис в епископский сан были весьма немногочисленны (см. подр.: [Fox, 1989]). В 2006 г. в Епископальной церкви США впервые среди церквей Англиканского сообщества епископом-президентом была избрана женщина. Кэтрин Джеффертс Шори занимала этот пост с 2006 по 2015 г. и стала известна своей активной поддержкой однополых союзов и рукоположения в священный сан лиц нетрадиционной ориентации.
Несмотря на то, что к 1980-х г. рукоположение женщин во все священные степени было уже одобрено многими Англиканскими церквами, в Англии не торопились принимать эти решения. Это было связано, с одной стороны, с традиционной консервативностью англичан, а с другой стороны, с тем, что любые решения Церкви Англии вступают в силу только после одобрения со стороны светских властей. Первое рукоположение женщины в диаконский сан произошло в Церкви Англии в 1987 г., первая женская ординация в сан пресвитера — в 1994 г. (см.: [Robbins, 2002, 8]).
Самые значительные дискуссии сопровождали решение Церкви Англии одобрить ординацию женщин в сан епископа. Соответствующее решение было принято Генеральным Синодом Церкви Англии лишь в 2014 г., а само рукоположение в епископский сан состоялось в 2015 г. В английской прессе этот шаг назывался самым значительным изменением в церковной жизни с 1530-х гг., когда английский король Генрих VIII объявил о разрыве с Римской Католической Церковью (см.: [Sherlock]). Противники церковного феминизма оказались в Англиканской церкви в меньшинстве и были вынуждены переходить в католичество или другие христианские конфессии. Один из недавних примеров: в сентябре 2021 г. в католичество перешел епископ Гудолл, в качестве основной причины перехода называется вопрос женского священства (см.: [Ebbsfleet, 2021]).
Недавняя статистика показывает, что доля женщин в составе клира составила в 2020 г. в Епископальной церкви США — 40% (см.: [Clergy Report, 2020]), в Церкви Англии — 30% (см.: [Ministry Statistics, 2020]). Доля приходов Церкви Англии, которые воспользовались возможностью официально заявить о готовности принять только священнослужителя-мужчину, составляет в Церкви Англии около 5%. В дальнейшем Англиканские церкви еще дальше ушли от апостольского вероучения — в декабре 2003 г. Священный Синод Русской Православной Церкви охарактеризовал действия Епископальной церкви США по рукоположению лиц нетрадиционной ориентации как антихристианские и кощунственные (см.: [Синод, 2004, 4-7]).
Сторонники женской ординации не считают, что все их требования выполнены — напротив, раздаются голоса, что женщины-священники зарабатывают в среднем меньше мужчин и вынуждены довольствоваться более низким социальным положением, женщины занимают еще слишком небольшую долю в епископате (см.: [Roskam, 2014, 86-98]) и т.д.
Еще одним явлением «третьей волны» феминизма является попытка проникновения феминистских идей в центральные вероучительные понятия и в сам
язык молитв. Так, например, по свидетельству современного лютеранского теолога Я. Хамера, в англиканском храме в г. Аделаида (Австралия) в 2002 г., когда службу совершала англиканская женщина-священник, служба начиналась словами: «Во имя Триединого Бога: Родителя (англ. Parent), Ребенка (англ. Child) и Духа, Матери всех нас» (см.: [Hamer, 2002]), так как слова «Отец» и «Сын», по всей видимости, уже признаются в некоторых англиканских общинах «нетолерантными». В феврале 2023 г. заместитель председателя литургической комиссии Церкви Англии епископ М. Ипгрейв заявил, что Церковь Англии рассмотрит вопрос, следует ли перестать обращаться к Богу как к Отцу и вместо этого использовать «другой гендерно-нейтральный термин» (см.: [Ipgrave, 2023]). Как указывалось ранее, Э. Стэнтон предпринимала попытки предложить т.н. инклюзивный язык еще в конце XIX в., но тогда это вызвало справедливое негодование даже сторонников женского движения, — однако в XXI в. эти предложения уже всерьез рассматриваются литургической комиссией Церкви Англии.
Промежуточным результатом «третьей волны» феминизма в Англиканском сообществе можно считать практически полное принятие идеи женского священства — можно предполагать, что в ближайшие 10-20 лет количество женщин и мужчин среди священнослужителей Англиканской церкви сравняется, а также будет идти дальнейшее наступление феминисток по линии признания однополых браков, рукоположения в священный сан лиц нетрадиционной ориентации, внедрения «инклюзивного» языка в богослужения и молитвы и т.д.
Следует также кратко сказать и о православном отношении к проблеме женского священства. Для православия идеи феминизма и рукоположения женщин в священный сан представляются чуждыми и несоответствующими Священному Писанию и Преданию. В «Основных принципах отношения Русской Православной Церкви к инославию» (2000) было отмечено, что появление у англиканской стороны чуждой традиции Церкви практики рукоположения женщин в священный и епископский сан нанесло существенный урон развитию диалога между Церквами (см.: [Основные принципы, 2000]). В ходе диалога с Англиканской церковью Православная Церковь не раз пыталась донести свои аргументы и позицию о несовместимости идеи женского священства с основами христианского учения (см. подр.: [Белякова, 2019, 198-201; Кокош, 2023а]), однако англикане продолжили идти по избранному ими пути. Наиболее важными документами межцерковного диалога по этому вопросу являются материалы Родосского совещания 1988 г. [Limouris, 1992], Дублинское согласованное заявление 1984 г. [Dublin, 2007], Совместное Кипрское заявление 2006 г. [Cyprus, 2006]. Православная аргументация против женской ординации представлена также в сборнике под редакцией протопр. Ф. Хопко [Hopko, 1999], в книге перешедшего в православие англиканского священника Л. Фарли [Farley, 2012], а также в статьях свящ. А. Постернака [Постернак, 2007], В. В. Буреги [Бурега, 2012].
Рассмотрение историко-философских предпосылок церковного феминизма показало, что важными причинами развития этой проблемы в Англиканской церкви стала экономическая трансформация западного общества, политическая борьба за равноправие женщин, появление новых философских идей (Декарт, французские просветители, Сартр), а также знаковые труды феминисток (Эстэлл, Стэнтон, де Бовуар, Фридан, Миллет и др.). При этом анализ исторических событий позволяет выделить три характерные волны феминизма, в русле которых развивался и церковный феминизм. Результатом реализации идей церковного феминизма стали последовательные решения Англиканской церкви о рукоположении женщин сначала в сан диакона, а позднее — в сан священника и епископа. При этом родоначальница англиканства — Церковь Англии — оказалась одной из самых консервативных Англиканских церквей, но и в этой церкви в 2015 г. появились первые женщины-епископы. Таким образом, Англиканская церковь за прошедшие полстолетия стремительно отдалилась от апостольского вероучения и изменилась практически до неузнаваемости.
Источники и литература
1. Барышева (2017) — Барышева С.И. Рецепция психоанализа в феминистской литературной критике 1960-80-х годов в США // Современные исследования социальных проблем. 2017. Т. 9. № 3-2. С. 219-229.
2. Белякова (2019) — Белякова Н.А. «Женский вопрос» в православии: история обсуждения во второй половине XX — начале XXI столетия // Вестник Санкт-Петербургского университета. Философия и конфликтология. 2019. Т. 35. Вып. 1. С. 194-208.
3. Бурега (2012) — Бурега В.В. Проблема «женского священства» в современном протестантизме. URL: https://bogoslov.ru/article/2364041 (дата обращения: 09.07.2023).
4. Василик (2022) — Василик В., протодиак. «Это значит, что народа уже нет или почти нет» — Испанские католики предлагают Ватикану начать дискуссии о введении женского священства. 14.06.2022. URL: https://ruskline.ru/news_rl/2022/06/14/eto_znachit_chto_naroda_ uzhe_net_ili_pochti_net (дата обращения: 09.07.2023).
5. Вульф (2013) — Вульф Н. Миф о красоте: Стереотипы против женщин. М.: Альпина нон-фикшн, 2013.
6. Девис (2008) — История женщин на Западе: в 5 т. Т. III: Парадоксы эпохи Возрождения и Просвещения / Под общ. ред. Ж. Дюби и М. Перро; под ред. Н. З. Девис и А. Фарж. СПб.: Алетейя, 2008.
7. Желтов (2006) — Желтое М, диак. Диаконисса // Православная энциклопедия. М., 2006. Т. 14. С. 580-587.
8. Калиниченко и др. (2004) — Калиниченко Е.В., Пономарев В.П. и др. Ватиканский II Собор // Православная энциклопедия. М., 2004. Т. 7. С. 268-303.
9. Кокош (2023а) — Кокош А., сеящ. Контакты Русской Православной Церкви и Англиканской церкви в контексте проблемы женского священства // Богословско-исторический сборник. 2023. № 1. С. 83-95.
10. Кокош (2023б) — Кокош А., сеящ. Споры относительно допуска женщин к диаконско-му служению в Церкви Англии // Вестник ПСТГУ. Сер. 1. Богословие. Философия. Религиоведение. 2023. Вып. 106. С. 25-43.
11. Ларионов (2006) — Ларионов Д. Г. Гутьеррес // Православная энциклопедия. М., 2006. Т. 13. С. 530-531.
12. Лега (2014) — Лега В. П. История западной философии: в 2 ч. Ч. II: Новое время. Современная западная философия. М.: Изд-во ПСТГУ, 2014.
13. Основные принципы (2000) — Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию. URL: http://www.patriarchia.ru/db/text/418840 (дата обращения: 09.07.2023).
14. Остапенко (2018) — Остапенко Г.С. Британские церкви во второй половине XIX — первой четверти XXI века: социальный и исламский вызовы. М.: Алетейя, 2018.
15. Постернак (2007) — ПостернакА.В., свящ. Вопрос о «женском священстве» / Материалы V Международной конференции РПЦ МП «Православное учение о церковных таинствах». Москва, 13-16 ноября 2007. URL: https://azbyka.ru/vopros-o-zhenskom-svyashhenstve (дата обращения: 09.07.2023).
16. Постернак (2013) — Постернак А.В., свящ. Церковное служение женщин в Англиканской Церкви по решениям Ламбетских конференций // Вестник Московского государственного гуманитарного университета им. М. А. Шолохова. История и политология. 2013. № 3. С. 72-82.
17. Постернак (2015) — Постернак А.В., свящ. Первые женские ординации в Епископальной церкви 1970-х гг. // Вестник ПСТГУ. 2015. № 1 (62). С. 125-134.
18. Рогач (2013) — Рогач С. Кристина Пизанская: первая женщина, вооружившаяся пером ради защиты своего пола // Женщины в политике: новые подходы к политическому. Феминистский образовательный альманах. 2013. Вып. 3. С. 107-113.
19. Синод (2004) — Определения Священного Синода от 26 декабря 2003 года // Журнал Московской Патриархии. 2004. №1. С. 4-7.
20. Тебо (2015) — История женщин на Западе: в 5 т. Т. V: Становление культурной идентичности в XX столетии / Под общ. ред. Ж. Дюби и М. Перро; под ред. Ф. Тебо. СПб.: Але-тейя, 2015.
21. Третьяков (2004) — Третьяков А.В. Генезис и эволюция церковного феминизма в Англиканском сообществе: дис. ... канд. фил. наук: 09.00.13. М., 2004.
22. Фрассе (2015) — История женщин на Западе: в 5 т. Т. IV: Возникновение феминизма: от Великой французской революции до Мировой войны / Под общ. ред. М. Перро; под ред. Ж. Фрассе. СПб.: Алетейя, 2015. С. 28-32.
23. Фридан (1994) — Фридан Б. Загадка женственности. М.: Изд. Дом Литера; Прогресс, 1994.
24. Blau (1971) — Blau E. Episcopal Bishops Delay Action on the Issue of Women Priests // New York Times. 1971. October 30.
25. Churches Must Change — Churches Must Change, Theologian Says // Episcopal News Service. 1976. January 23. URL: https://episcopalarchives.org/cgi-bin/ENS/ENSpress_release.ptfpr_ number=76021 (дата обращения: 09.07.2023).
26. Clergy Report (2020) — The 2020 Episcopal Clergy Compensation Report. URL: https:// www.cpg.org/globalassets/documents/publications/report-2020-episcopal-clergy-compensation-report.pdf (дата обращения: 09.07.2023).
27. Conference (1920) — Conference of bishops of the Anglican communion, holden at Lambeth Palace, July 5 to August 7, 1920. Encyclical letter from the bishops, with the resolutions and reports. London: Society for Promoting Christian Knowledge, 1920.
28. Conference (1930) — The Lambeth Conference 1930. Encyclical letter from the bishops, with Resolutions and Reports. London: Society for Promoting Christian Knowledge, 1930.
29. Conference (1968) — The Lambeth Conference 1968 — Resolution and Reports. London: S. P.C. K. and Seabury Press, 1968.
30. Conference (1988) — The Truth Shall Make You Free. The Lambeth Conference 1988. The Reports, Resolutions & Pastoral Letters from the Bishops. London: Anglican Consultative Council, 1988.
31. Convention (1848) — Report of the Women's Rights Convention, Held at Seneca Fall, New York, July 19th and 20th, 1848. Proceedings and Declaration of Sentiments. Rochester: John Dick, 1848.
32. Cyprus (2006) — The Church of the Triune God. The Cyprus Statement agreed by the International Commission for Anglican — Orthodox Theological Dialogue 2006. London: The Anglican Communion Office, 2006.
33. Detlefsen (2016) — Detlefsen K. Custom, Freedom and Equality. Mary Astell on Marriage and Women's Education // Feminist Interpretations of Mary Astell / Ed. by A. Sowall and P. A. Weiss. Penn University Press, 2016. P. 74-92.
34. Donovan (1986) — Donovan M.S. A Different Call. Women's Ministries in the Episcopal Church, 1850-1920. Wilton: Morehouse-Barlow, 1986.
35. Dublin (2007) — The Dublin Agreed Statement 1984. London: Anglican Consultative Council, 2007.
36. Duran (2006) — Duran J. Eight Women Philosophers. Chicago: University of Illinois Press, 2006.
37. Ebbsfleet (2021) — Anglican bishop of Ebbsfleet resigns to join Roman Catholic church. URL: https://www.theguardian.com/world/2021/sep/03/anglican-bishop-of-ebbsfleet-resigns-to-join-roman-catholic-church (дата обращения: 09.07.2023).
38. Evans (1977) — Evans R.. The Feminists: Women's Emancipation Movements in Europe, America and Australasian 1840-1920. London: Croom Helm, 1977.
39. Farley (2012) — Farley L.R Feminism and Tradition: Quiet Reflections on Ordination and Communion. New York: St Vladimir's Seminary Press, 2012.
40. Fell (1979) — Fell M. Womens Speaking Justified, Proved and Allowed by the Scriptures. Los Angeles: University of California, 1979.
41. Ferguson (1985) — Ferguson M. First Feminist. British Women Writers 1578-1799. New York: Indiana University Press, 1985.
42. Field-Bibb (1991) — Field-Bibb J. Women Towards Priesthood: Ministerial Politics and Feminist Praxis. Cambridge: Cambridge University Press, 1991.
43. Fox (1989) — Fox N. Two Protest Harris Consecration // Episcopal News Service. 1989. February 16. URL: https://episcopalarchives.org/cgi-bin/ENS/ENSpress_release.pl7pr_ number=89025C (дата обращения: 09.07.2023).
44. Friedler (2006) — Friedler M, Pomerleau D. The Women's Ordination Movement in the Roman Catholic Church // Encyclopedia of Women and Religion in North America / Ed. by R. S. Keller, R. R. Ruether. Indiana University Press, 2006. Vol. 2. P. 951-959.
45. General Convention (1977) — Journal of the General Convention of The Episcopal Church, Minneapolis, 1976. New York: General Convention, 1977.
46. Grindrod (1988) — Grindrod J. B. R Report of the Working Party Appointed by the Primates of the Anglican Communion on Women and the Episcopate to Aid Discussion in Preparation for the Lambeth Conference 1988. London: Anglican Consultative Council, 1988.
47. Hamer (2002) — Hamer I. Women's ordination: unravelling the confusion. URL: http://web. archive.org/web/20080801093447/http://www.clai.org.au//articles/hamilton/ihamer~1.htm (дата обращения: 09.07.2023).
48. Heywood (2006) — The Women's Movement Today. An Encyclopedia of Third-Wave Feminism / Ed. by L. L. Heywood. London: Greenwood Press, 2006. Vol. 2.
49. Hopko (1999) — Women and the Priesthood / Ed. by Th. Hopko. New York: St. Vladimir's Seminary Press, 1999.
50. Huyck (1981) — Huyck H. To celebrate a Whole Priesthood: The History of Women's Ordination in the Episcopal Church. Minneapolis: University of Minnesota, 1981.
51. Ipgrave (2023) — Church of England to Consider Use of Gender-Neutral Terms for God. URL: https://www.theguardian.com/world/2023/feb/07/church-of-england-to-consider-use-of-gender-neutral-terms-for-god (дата обращения: 09.07.2023).
52. Jagger (2019) — Jagger Sh. The Dialectic of Belonging: Resistance and Subversions of Women Priests in the Church of England. York: University of York, 2019.
53. Limouris (1992) — Limouris G. The Place of the Woman in the Orthodox Church and the Question of the Ordination of Women. Katerini: Tertios Publications, 1992.
54. McCall (1979) — McCall D.K. Simone de Beauvoir, The Second Sex and Jean-Paul Sartre // Signs. The University of Chicago Press, 1979. Vol. 2. No. 2. P. 209-223.
55. Millett (2000) — Millett K. Sexual Politics. Chicago: University of Illinois Press, 2000. P. 23.
56. Ministry Statistics (2020) — Ministry Statistics 2020. URL: https://www.churchofengland. org/sites/default/files/2021-07/Ministry%20Statistics%202020%20report%20FINAL.pdf (дата обращения: 09.07.2023).
57. Myzelev (2015) — Myzelev A. Creating Digital Materiality: Third-Wave Feminism, Public Art, and Yarn Bombing // Material Culture. 2015. Vol. 47. No. 1. P. 58-78.
58. Report (1966) — Women and Holy Orders. The Report of a Commission Appointed by the Archbishops of Canterbury and York. London, Church Information Office, 1966.
59. Robbins (2002) — Robbins M. Clergywomen in the Church of England: Ministry and Personality. A Dissertation Submitted for the Degree of Doctor of Philosophy. Bangor: University of Wales, 2002.
60. Roskam (2014) — Roskam C. S. Women and the Episcopate: Looking Back and Looking Forward // Looking Forward, Looking Backward. Forty Years of Women's Ordination / Ed. by F. H. Thompsett. New York: Morehouse Publishing, 2014. P. 86-98.
61. Ruether (2002) — RuetherR.R The Emergence of Christian Feminist Theology // The Cambridge Companion to Feminist Theology / Ed. by S. F. Parsons. Cambridge: Cambridge University Press, 2002. P. 3-22.
62. Sherlock — Sherlock P. Female Bishops in the C of E: How Theology has Changed the Church. URL: https://theconversation.com/female-bishops-in-the-c-of-e-how-theology-has-changed-the-church-36708 (дата обращения: 09.07.2023).
63. Snyder (2008) — Snyder R. C. What Is Third-Wave Feminism? A New Directions Essay // Signs. 2008. Vol. 34. No. 1. P. 175-196.
64. Stanton (1889) — History of Women Suffrage: in 3 vols. / Ed. by E. Stanton, S. Anthony, M. Gage. New York, 1889. Vol. I.
65. Stanton (1898) — Stanton E.C. The Women's Bible. New York: European Publishing Company, 1898. Part I.
66. Stathokosta (2017) — Stathokosta V. The Ordination of Women in the Anglican Community and the Official Theological Debate within it: A Critical Evaluation from an Orthodox Viewpoint // Deaconesses, the Ordination of Women and Orthodox Theology / Ed. by P. Vassiliadis, N. Papageorgiou, E. Kasselouri-Hatzivassiliadi. Cambridge: Cambridge Scholars Publishing, 2017. P. 508-521.
67. Stimpson (2011) — Stimpson C.R., Shulman A.K., Millett K. "Sexual Politics": Twenty Years Later // Women's Studies Quarterly. 2011. Vol. 19. No. 3/4. P. 30-40.
68. Walker (2006) — Walker R.. Becoming the Third Wave // The Women's Movement Today. An Encyclopedia of Third-Wave Feminism / Ed. by L. L. Heywood. London: Greenwood Press, 2006. Vol. 2. P. 3-4.
