CC BY
90
л- * *
ИСТОРИЧЕСКИЕ ТИПЫ И МОДЕЛИ КУЛЬТУР (К ОБОСНОВАНИЮ КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКОЙ КОНЦЕПЦИИ
ШКОЛЬНЫХ КУРСОВ)
С.И. Ануфриев, В.А. Доманский
Переход от парадигмы просветительской к парадигме человекоцентристской в образовании связан с разработкой обновленного содержания школьных курсов и перестройки их структурной организации. Основной идеей школы воспитания «человека культуры» является выстраивание учебного материала в соответствии с движением культуры, сменой, диалогом ее различных исторических типов. В этой связи педагогу-исследователю в процессе свой деятельности важно определиться в принципиальных вопросах, связанных с данной проблемой.
Так, рассматривая понятие «культура», следует его дефинировать от понятия «цивилизация», хотя в научной литературе они нередко рассматриваются как синонимичные. В культурологии наиболее распространенным подходом к разграничению этих двух понятий является обозначение цивилизации как результатов материальной деятельности людей (мира вещей), а культуры как сферы духовности (мира идеей и ценностей) [1, С. 50]. Такой подход к этим понятиям, безусловно, следствие обращения к известной книге О. Шпенглера «Закат Европы», в которой автор представляет цивилизацию как совокупность технико-механических элементов, противопоставляя ее культуре как сфере органически-жизненного, Для О. Шпенглера, как и для Н. Бердяева, цивилизация представляет собой заключительный этап развития какой-либо культуры, для которого характерен высокий уровень научно-технических достижений и упадок искусства и литературы. Вот почему тип западноевропейской культуры, по его мнению, исчерпал себя в начале XX века [2, С. 69-70; 90-95].
В марксистской литературе термин «цивилизация» применялся для характеристики определенной стадии развития человечества, которая следует за дикостью и варварством, а также для обозначения прогрессивного развития человечества в целом [3, С. 113-127].
Мы понятие «цивилизация» рассматриваем преимущественно как мир внутренний, мир духовный человека, своеобразный код его жизнедеятельности, матрицу цивилизации. В этой связи история являет собой развитие и смену культур, которые, однако, не считаются чем-то бытовавшем только в прошлом, но и живут в настоящем благодаря своим архетипам, кодам, знакам, символам, которые заключают в себе тексты культуры. Причем, культуры не только живут как определенная информация, но и участвуют в диалоге культур современности.
Сменяемые друг друга культуры в процессе непрерывного развития общества и человека представляют собой исторические типы культур, которые могут расслаиваться на подтипы под влияниям этнической и социальной дифференциации.
Существует множество классификаций исторических типов культур. Наиболее значительными структурообразующими элементами культуры, придающими ей цельность, выступает язык, наука, искусство, религия, этика.
Для К. Маркса, как известно, основанием для выделения определенного исторического периода является способ производства материальных благ. При этом экономическая сфера мыслится как базис, фундамент, а социальная, политическая, духовная как производная первой. Причем среди составляющих духовную надстройку приоритетное место отводится
идеологии. Таким образом, подход Маркса характеризует прежде всего внешние стороны развития общества, а не внутренние, т. е. «мир вещей» - цивилизацию.
Одну из первых классификаций исторических типов культур разработал русский философ Н.Я. Данилевский. Еще до О. Шпенглера в развитых культурах он выделяет древний, средневековый и современный периоды, рассматривая бытие каждого культурно-исторического типа по аналогии с жизненными циклами биологических организмов. Его классификация насчитывает 10 культур: египетская, древнесемитская, индийская, китайская, иранская, еврейская, греческая, римская, аравийская, германо-романская, или европейская. Кроме того, две цивилизации, по его мнению, - мексиканская и перуанская -погибли насильственной смертью на ранней стадии развития. Н. Данилевский отстаивает концепцию замкнутости культур, отводя особую мессианскую роль славянской культуре.
Наиболее законченной теория замкнутых цивилизаций и локальных культур предстала в книге О. Шпенглера «Закат Европы». В мировой истории ее автор выделяет восемь типов культур: египетскую, вавилонскую, индийскую, китайскую, майи, греко-римскую, арабскую, культуру Западной Европы. Немецкий философ полагает, что каждая из названных культур прошла своеобразные периоды развития: весну (детство), лето (юность), осень (зрелость), зиму (старость). Такой подход О. Шпенглера к культуре интересен тем, что позволяет увидеть ее диалогичность уже в пределах одной культуры, а не только между культурами, хотя его теория замкнутости культур не представляется нам во всем убедительной. Свою культурологическую концепцию О. Шпенглер строит на сопоставлении, а точнее, противопоставлении культуры и цивилизации. Основанием для вычленения культур в каждый отдельный тип он считает мифологию, религию, тип мышления человека, этику, идеологию, искусство, политическое и государственное устройство общества [2, С. 96-105].
К. Ясперс, как бы споря со Шпенглером, в своей теории исходит из того, что человечество имеет единые истоки и единый путь развития. Определяющую функцию для выделения исторических типов культур он отводит философии, которая, по его мнению, является признаком духовной зрелости общества. Возникновение философии К. Ясперс связывает с существованием культур в период примерно с 800 гг. до н.э. и до 200 до н.э., который он называет «осевым временем». В это время, по его мнению, складывается новый тип человеческой культуры. «В Китае жили тогда Конфуций и Лао-цзы, возникли все направления китайской философии, мыслили Мо-цзы, Чжуан-цзы и бесчисленное множество других. В Индии возникли Упанишады, жил Будда; в философии - в Индии, как и в Китае, -были рассмотрены все возможности философского постижения действительности, вплоть до скептицизма, до материализма, софистики и нигилизма; в Иране Заратустра учил о мире, где идет борьба добра со злом; в Палестине выступали пророки - Илия, Исайя, Иеремия и Второисайя; в Греции - это время Гомера, философов Парменида, Гераклита, Платона, трагиков, Фукидида и Архимеда.»[4, С. 32-33].
Впервые человек осознает свое бытие в целом, самого себя и свои границы. Рождается как бы самосознание человечества, его духовное основоположение. Появился тип такого человека, который сохранился до нашего времени.
Предшествующие «осевому времени» древнейшие цивилизации Востока, относящиеся к доисторическому времени, связаны с мифологическим мышлением человечества, которое еще не достигло подлинного самосознания. В период протекания «осевого времени» «началась борьба рациональности и рационально проверенного опыта против мифа (логоса против мифа), затем борьба за трансцендентного Бога против демонов... Миф же стал материалом для языка, который теперь уже выражал не его исконное содержание, а нечто совсем иное, превратив его в символ.» [4, С. 33].
Народы, втянутые в орбиту «осевого времени», стали творить исторический процесс. Народы же, не соприкоснувшиеся с культурами «осевого времени», остались на уровне природного существования. Вместе с тем втягивание в орбиту «осевого времени» могло произойти и значительно позже через соприкосновение с германскими и славянскими народами на Западе и японцами на Востоке.
Культурологическая концепция К. Ясперса является одной из самых интересных и успешно используется в культурологии и литературоведении. Так, авторы статьи «Категории поэтики в смене литературных форм» художественные типы сознания связывают с «доосевым» и «осевым временем» К. Ясперса, соответственно называя словесное искусство «доосевого времени» - архаическим или мифотворческим, а литературу «осевого» и «послеосевого времени» вплоть до 18 века - традиционалистской или нормативной [5, С. 4-5].
Несомненное достоинство концепции К. Ясперса в том, что она позволяет историю человеческой культуры представить как единый процесс, выработать общую методологию рассмотрения человеческой культуры. Всемирную историю немецкий философ делит на четыре больших периода. Сначала доистория человечества - формирование человека «со всей присущей ему сферой бессознательного»[4, С. 56]. В доистории(она длится сотни тысяч лет) К. Ясперс выделяет два важных момента: биологическое развитие человека и историческое, связанное, несмотря на отсутствие письменности, с передачей навыков.
Второй этап развития человечества - это, собственно, начало истории, которая составляет всего около пяти тысячелетий. Скачок человечества из доисторического процесса в историю связан с развитием сознания у человека, его способностью передавать духовное достояние, наличие в обществе в качестве примера и образца людей-мудрецов, умных правителей и героев, усовершенствование условий жизни посредством научных открытий и техники [4, С. 72].
Ко второму периоду относится существование древнейших культур Востока: египетской, шумеро-вавилонской, доарийской, культуры долины Инда, архаического мира Китая, эгейского мира.
В третий период, так называемое «осевое время», происходит как бы новое рождение человека - духовный прорыв ряда народов - греков, иранцев, индийцев, китайцев -объединение народов в единое человечество. Вместе с тем с середины последнего тысячелетия до н.э. в мире начинаются процессы, которые разделяют его на Восток и Запад. К УП-Х вв. н.э. в человеческой истории сложатся два эти главенствующие мира. В восточном мире можно выделить такие исторические типы культур: конфуцианско-даосистская картина мира, индо-буддистский тип культуры, мир исламской культуры.
Западный мир культуры возникает на основе античности и христианства. Носители его ценностей - романо-германские народы, которые со времени Ренессанса и Реформации благодаря рациональному типу мышления, открытиям науки и достижениям техники совершили исторический прорыв, положив начало мировой, глобальной истории человечества. И в этом мировом процессе смогли участвовать только те народы, которые восприняли эти научно-технические достижения. Этот период мировой истории, длившийся примерно с 1500 до 1830 гг. , стал «непосредственной предпосылкой нашей духовной жизни» [4, С. 84].
Следует заметить, что в условиях существования информационного общества, каковым является современный мир, противопоставление Запада и Востока часто чисто условное. Так, известный современный литератор Александр Генис считает, что между ними уже нет духовного антагонизма и, что звучит совсем парадоксально, утверждает, что сегодня Востока в такой стране, как США, может быть , больше, чем на Востоке, так как «компьютерная
связь создала новое пространство и новое время» [6, С. 5]. Это свидетельствует о том, что в конце XX столетия происходят сложные процессы сближения культур Востока и Запада, формируется новый, синтетический тип культуры XXI века.
Рассматривая исторические типы культур и соответствующих им цивилизаций, нельзя не коснуться работ А.Дж. Тойнби и JI.H. Гумилева, которые рассматривают разные фазы развития культур - от их зарождения до распада. Так, Тойнби из 26 выделяемых им мировых цивилизаций 16 уже считает мертвыми. Причину надлома и распада цивилизаций он объясняет упадком созидательных сил «творческих личностей или творческих меньшинств», ослаблением мимесиса (добровольного подражания) со стороны большинства творческому меньшинству, утратой социального единства в обществе [7, С. 252].
Л.Н. Гумилев исторические типы культур связывает со своей теорией этногенеза. Он считает, что время существования определенной культуры определяется временем существования этноса - примерно временным отрезком в 1500 лет. Начало этногенеза, а следовательно, и появление новой культуры, он объясняет «мутацией», когда «возникает этнический толчок» [8, С. 15]. Вследствие мутации внутри этноса образуется некоторое количество людей повышенной активности, творческой энергии, которых Гумилев называет пассионариями. С деятельностью и наличием пассионариев в этносе он связывает фазы развития этноса: подъем, акматическая фаза, наибольший уровень пассионарности, надлом, инерция, обскурация (пассионариев сменяют субпассионарии), мемориальная фаза (этнос сохраняет лишь память о своей исторической традиции).
Исторические типы культур, представляющие собой цивилизационную лестницу, позволяют выстроить на практике систему школьных курсов литературы, МХК, других гуманитарных предметов, связанных с духовной историей человечества.
В настоящее время можно говорить о нескольких вариантах построения школьных курсов, в основе которых лежит историко-культурологический подход.
Первый из них - библеровская концепция диалога культур, диалогического общения культур, которая восходит к бахтинской теории диалогизма. B.C. Библер, разрабатывая свою концепцию школьного образования, исходит из четырех типов «разумения», восходящих к разным типам культур. Первый тип разумения он определяет как разум «эйдетический» (преобразующий хаос в космос) и связывает его с античным миром. На смену ему, по мнению философа, приходит разум «причащающийся» (причащающий человека к сверхсущему), представленный средневековым миром. Третий тип разумения B.C. Библер определяет как разум «познающий», возникший в Новое время. В XX веке, по его мнению, зародился новый тип разума - диалогический, втягивающий в процессе общения в одном культурном пространстве разные исторические типы культуры [9, С. 4-8].. Следуя своей логике, он выстраивает школьные курсы в следующем порядке: 3-4 классы - Античная культура, 5-6 классы - культура Средневековья, 7-8 классы - культура Нового времени (XYII-XIX веков), 9-10 классы - культура современности, 11 класс - диалог разных культур.
Второй вариант построения школьных курсов представлен в учебниках по литературе В.В. Маранцмана, А.И. Немировского,С.Д. Артамонова, Н.В. и Е.В. Мирецких, которые рассматривают процесс изучения литературы в старших классах как поступательное восхождение учащихся по спирали культурных эпох, начиная с Античности и заканчивая современностью.
Опираясь на результаты проводимого нами исследования, школьное литературное образование с точки зрения культурологического подхода мы рассматриваем как последовательное знакомство в каждом классе, начиная с 5-го, с определенным историческим типом культуры. В этой связи художественные тексты (как и тексты в широком смысле) выступают своеобразными каналами передачи социально-исторического и
художественно-эстетического опыта, позволяют встретиться в мире культуры современному человеку с его предшественниками, независимо от того, в какую эпоху они жили. К историческим типам культур мы обращаемся дважды: в средних классах происходит первоначальное знакомство посредством отдельных текстов и вживания в культуру в процессе имитационно-игровой деятельности, в старших классах - на уровне мироконцепций культур, когда литература изучается в контексте культуры синхронно с уроками истории, философии, МХК.
Роль системообразующих связей между учебными предметами в процессе обучения, как известно, выполняют ведущие идеи, концепции, законы. Они выступают как опорные пункты, стержни, вокруг которых группируется и организуется учебный материал. Вместе с тем в гуманитарных предметах, и в первую очередь в предметах гуманитарного цикла, не всегда возможно сформулировать и описать эти идеи и концепции. Поэтому приходится прибегать к другим способам установления системообразующих связей между предметами -ценностным доминантам, лежащим в основе того или иного исторического типа культуры. Раскрытие ценностных доминант позволяет выстроить модель культуры, которая даст представление об образе мира и человека определенной культурной эпохи, преломляющейся в типе художественного сознания. Модели культуры выстраивают проекцию культурного пространства, то силовое поле культуры, в котором рассматриваются конкретные тексты (и прежде всего тексты художественной литературы).
Вполне очевидно, что такие модели культуры могут быть диалогичны, но усвоение их выводит учащихся на высокий уровень обобщения, уровень мироконцепций, включает их в «большой диалог культур».
Рассмотрим два примера моделей культур, которые стали основанием для современной европейской цивилизации. Начнем с Античности, поскольку именно с нее западная культура ведет свое исчисление.
Человек в античные времена имел свой дом в мироздании. Его сущность определялась через вещи, он являлся их мерилом. Отсюда в искусстве акцент на зрительное восприятие, стремление выводить жизнь из образа. Это относится не только к миру реальному. Так, у Платона идеальный мир тоже видимый мир, мир зрительных образов.
Символ античного мира - шар, состоящий из сфер и включающий в себя: небо, где обитают боги и куда устремлены земные вершины, наиболее известной из которых является Олимп; землю, на которой живут люди; мрачное подземелье Аид, прибежище бестелесых духов умерших.
При всем видимом единстве, цельности античная культура внутренне диалогична. С одной стороны, человек в понимании древних греков удивительно гармоничен, совершенен телом и возвышен духом, живет в согласии с природой, которая в его представлении вся одухотворена и которую он обожествляет.
Эстетический идеал античного человека воплощен в статуях богов и героев, которые отличаются изумительной грацией, удивительным чувством меры, гармонии. Они возвышенны и величавы, спокойны и умиротворенны.
Вторая сторона мироощущения древнего грека представлена античной трагедией, которая передает его ужас перед хаосом, роком, титаническими силами природы. Бессилен человеческий разум перед ними, ничто не может защитить его от слепых стихий. Как не пытается герой трагедии, например, Эдип избежать своей участи, но не в его силах остановить непреложное. И слабому человеку остается только роптать, а сильному -мужественно идти навстречу своей судьбе.
Ф. Ницше обозначил эту сторону мироощущения древних греков дионисийским началом [10, С. 64], связывая ее с обрядами в честь бога Диониса, безумными оргиями, когда
людям приоткрывался первобытный хаос, и они, освобождаясь от общественных запретов, очертя голову бросались в водоворот темных природных стихий.
Второй вид диалога внутри античной культуры можно рассматривать как диалог литературы и искусства Греции и Рима. Если в греческом искусстве индивидуальное полностью растворялось в общественном, что очень хорошо можно увидеть на примере греческой скульптуры и хоровой лирики, то в Риме уже можно обнаружить отчуждение личности от громадного государства. Так, в римской поэзии появляется взгляд поэта на себя со стороны, автор пытается мыслить обо всем и давать оценку миру и человеку.
Античный мир, погибший после нашествия варваров, бесследно не исчез, а на протяжении почти двух тысячелетий являлся арсеналом для европейской культуры. Она возникла в результате встречи, взаимодействия, диалога различных цивилизационных потоков, и в первую очередь встречи с зарождающимся христианским миром.
Особенность сознания средневекового человека, его менталитета заключалась в его стремлении «причаститься к сверхсущному»[9, С. 5]. Собственное бытие человека ничтожно, не самоценно. Его цель - актуализация сверхсущего, приобщение к нему. Оно является смыслом, в нем истина, гармония, красота, любовь. Поэтому предметом искусства средневековья является не изменчивый, скоротечный мир людей, а суть, идея Бога. Человек средневековья как бы жил одновременно в двух временах: своей обыденной жизнью, которая проходила в его доме, и жизнью всего христианского мира, суть которой олицетворял Дом Бога. Наряду с линейным временем, проживаемым в обыденной жизни, человек жил в сакральном времени - цикличном времени ежедневно переживаемой библейской истории -от рождения Христа к его смерти и воскресению.
Средневековый христианский мир - мир противоборствующих начал: света, тьмы, добра и зла, Бога и дьявола, неба и земли. Мир горний и дольний. В этом двойственном мире двойственен и сам человек, состоящий из души и тела, духовного и телесного. Символизирует этот мир крест, состоящий из двух перекладин. Вертикальная перекладина обозначает конечное пространство от небес до преисподни, и проходит она через человеческое сердце. Поперечная перекладина символизирует собой конечное время от сотворения Богом мира до его последнего дня.
Художественной моделью средневекового мира является храм, уменьшенное повторение вселенной, своеобразный микрокосмос. Своей восточной частью он обращен к городу Иерусалиму с горой Голгофой, на которой был распят Иисус Христос и откуда он начнет свое второе пришествие на землю. Вход в храм находился на западе, рядом с ним размещалась крещальня как символ прихода в христианство и обращения всех некрещеных в новую веру. Сам человек также символизировал микрокосмос. Верхняя его часть обозначала все высокое, духовное, небесное, нижняя - земное, низменное.
Интерьер храма (и прежде всего православного) определяли его космические, топографические и временные факторы, которыми объясняется расположение живописи и икон в иконостасе.
Внутренний диалог в культуре средневековья представлен прежде всего диалогом восточного и западного христианства. Он очевиден как в идее отношения человека к Богу ( в православии смысл жизни виделся в приближении к Богу, в преображении человека, просветлении его души; в католичестве - в оправдании человека перед Богом, искуплении его вины), так и во многих христианских символах и догматах, например, обязательное присутствие в католическом храме распятия, а в православном храме - иконостаса. Ярче всего, пожалуй, этот диалог заявлен в архитектуре - в композиции и конструктивных элементах готического(католического) и православного храмов. Так, в готическом храме основным композиционным элементом является вертикаль, которую создает каркасная конструкция со стрельчатой аркой, символизирующая устремленность человека к небу и ничтожность земного перед божественным. В православном храме доминирующим элементом является заокругленная арка, своими плавными очертаниями как бы
соединяющая небо и землю, Бога и человека. Этот доминирующий архитектурный элемент является основным и в конструкции купола, который чаще всего образуют два арочных свода, пересекающиеся крест-накрест.
«Причащающийся» тип средневекового искусства имеет свой язык, свои знаки, символы установления контакта с Богом. Особое место отводится Слову, и поэтому одним из приоритетных искусств в христианской культуре является словесное с его способностью непосредственно выражать устремления человека к Творцу. Слово приобретает сокровенное, сакральное значение. Оно произносится в особых случаях и не имеет ничего общего с суетным, обыденным. Главное в Слове - выразить не конкретное, личное, а вечное, божественное. Писатель как бы должен перепоручить себя Богу, до минимума свести личное, чтобы отразить сущностное. Этим и объясняется поражающая современного человека анонимность средневекового искусства, своеобразие его жанровой структуры.
Словесное искусство в средние века существовало в двух формах бытования, двух редакциях - книжной и устной, каждая из которых обслуживала разные сферы жизни человека: будничную, с ее художественным типом профана и мудреца, и праздничную, торжественную, с ее духовным устремлением к Космосу, Богу. Они вели между собой вечный диалог, взаимообогащая друг друга.
Законченная модель средневекового мира с его небесными сферами, раем, чистилищем и кругами ада представлена в «Божественной комедии» Данте, своеобразном христианском воплощении христианского космоса.
В период зрелого средневековья восхождение человека к Богу - уже во многом и возвышение самого человека, совершенствование его чувств, свидетельство его нравственного и эстетического развития. Так в недрах средневековья зарождаются ростки Ренессанса. На смену разуму «причащающемуся» приходит разум «познающий». Человек почувствовал себя творцом, хозяином вселенной, стал преобразовывать мир и самого себя. У искусства появились новые функции, литература разделилась на религиозную и светскую, которые вступили в продолжительный диалог в Новое время.
Необходимо заметить, что художественно-философскую модель мира той или иной культуры можно моделировать в виде трех интеграционных структур: мироощущение (субъектно-ценностное, эмоциональное переживание мира, запечатленного в художественных текстах), миропредставление (чувственное восприятие мира, его картины и образы, воссозданные в тексте), миропонимание (установление связей в мире, постижение разных логик, разных моделей бытия).
Литература
1. Давидович В.Е., Жданов Ю.А. Сущность культуры. Ростов: Изд Рост, ун-та, 1979.
2. Шпенглер О. Закат Европы. Новосибирск, 1993.
3. Маркс К. Экономико-философские рукописи 1844 года.// Маркс К, Энгельс Ф. Соч. Т. 42.
4. Ясперс К. Истоки истории и ее цель.//Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1991.
5. Аверинцев С.С., Андреев M.JL, Гаспаров М.Л., Принцир П.А., Михайлов A.B. Категории поэтики в смене литературных эпох.//Историческая поэтика. М., 1994.
6. Мы уже не живем в эпоху героев и гениев. Александр Генис в беседе с Лилией Панн об искусстве настоящего времени.//Лит. газета. 1996. № 44. 30 окт.
7. Тойнби А.Дж. Постижение истории. М., 1991.
8. Гумилев .Н. От Руси к России: очерки этнической истории. М., 1992.
9. Библер B.C. От научения - к логике культуры. Два философских введения в XXI век. М., 1991.
10. Ницше Ф. Рождение трагедии из духа музыки. Предисловие к Рихарду Вагнеру. Соч. В 2 т. Т.1 М., 1990.
