CC BY
11Теологический вестник Смоленской православной духовной семинарии. 2023. №2. С. 29-37
УДК 264-4 Ерохина Ирина Валерьевна (Монахиня Афанасия) Русская христианская гуманитарная академия
им. Ф. М. Достоевского
Историческая трансформация концепции «Царство Небесное» в Православной церкви
Аннотация. Настоящая статья посвящена становлению концепции «Царство Небесное» в Православии, и в частности, в гимнографичеких текстах, используемых в богослужении Русской Православной Церковью. Понятие Царства Небесное было полно раскрыто Господом Иисусом Христом в Святом Евангелии, и впоследствии, оно стало одним из центральных звеньев сотереологического учения о спасении. После христианизации всего общества, эта концепция явилась одной из главных основ становления духовно-нравственного, культурного и философского мышления. При этом она глубоко отразилась в гимнографических текстах христианского богослужения. Целью данной научной статьи является во-первых: определить понятие «Царство Небесное» на основании сотереологического учения Православной Церкви; во-вторых: рассмотреть концепцию «Царство Небесное» в святоотеческой мысли; в-третьих: исследовать трансформацию этой концепции в культурно-философскую и литературную мысль; и в заключение, оценить глубину концепции «Царство Небесное», раскрытую в гимнографических текстах древних и современных авторов, а также определить ее роль в духовой жизни христианина. Границей исследования в рамках данной статьи будет изучение с помощью богословско-исторического и сравнительного методов истории транформации этой концепции, несущей в себе
идею внутреннего духовного совершенства.
Ключевые слова: концепция «Царство Небесное»; православное богослужение; гимнография; песнотворчество; Русская Православная Церковь; Минея.
«Быв же спрошен фарисеями, когда придет Царствие Божие, отвечал им: не придет Царствие Божие приметным образом, и не скажут: вот, оно здесь, или: вот, там. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк.17:20-21). Впервые концепцию «Царство Небесное», как предмет духовного делания к внутреннему совершенству раскрыл Господь Иисус Христос в Евангелии. Эта концепция была показана Спасителем в многогранном виде с помощью Евангельских притч и Заповедей Блаженства, а также в беседах с апостолами. Раскрывая суть этой концепции, прп. Симеон Новый Богослов пишет: «Ты, Христос - Царство Небесное, Ты - земля кротких, Ты - рай зеленеющий. Ты -чертог Божественный, Ты - неизреченная тайна... Ты - Хлеб Жизни, Ты - питие совершенно новое...»[8, с.121]. Этим изречением рождается главная мысль святых отцов, что достижение Царства Небесного в духовном совершенстве возможно лишь в соединении со Христом в Таинствах Православной Церкви и преображении человека посредством исполнения Заповедей Блаженства.
В связи с этим основополагающим понятием концепции «Царства Небесного», у святых отцов появляется учение о «стяжании Святого Духа»:
«... кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим» (Ин.14:23-24).
«Подвизайтесь, стяжать сознательно внутрь нас Царство Небесное, то есть благодать Святого Духа», пишет прп. Симеон Новый Богослов.
Становится очевидным, что руководствуясь Священным Писанием, святые отцы Православной церкви утверждали, что Царство Небесное, есть действие Святого Духа в человеке.
По мере христианизации мира концепция «Царство Небесное» начинает проникать во все сферы деятельности человека, но эта тема мало изучена и однозначные выводы можно делать только по историческим памятникам, творениям святых отцов, церковной истории и описаниям житий благочестивых христианских подвижников. В связи с глубоким пересечением сотереологического учения о спасении и монашеским опытом духовного совершенствования, духовные наставники постоянно обращают свое внимание на истребление внутренних греховных наклонностей через аскетический образ жизни и преображении человеческого образа Божественным обожением, через «стяжание» Святого Духа. «Идея обожения, начиная с IV века, составляла самое зерно религиозной жизни христианского Востока, вокруг которого вращались все вопросы догматики, этики и мистики» отмечает патролог, профессор МДА И.В. Попов (1867-1938) [6, с.78]. Именно этот великий дар человеку, как одухотворение человеческого естества и сообщение Божественной славы, ради которого распялся, был погребен и Воскрес в славе Божества, Господь Иисус Христос, и есть та истинная цель христианского подвига, именуемая «стяжания Святого Духа» или по иному «приобретение Царства Небесного».
С первых веков зарождения христианской веры, учители церкви строят свои проповеди и беседы, раскрывающие концепцию «Царство Небесное», на словах Евангелия, открывая глубину внутреннего совершенствования. Выдающиеся толкователи свт. Иоанн Златоуст, прпп. Иероним Стридонский и Ефрем Сирин, блж. Августин Иппонский и блж. Феофилакт Болгарский в толкованиях на Евангелие показывают сущность христианской веры.
Особую глубину познания концепции «Царство Небесное» открывается в агиграфических источниках. «Итак, братие, хотите ли вы жить с Богом там, в Царствии Небесном, - будьте христианами православными. Хотите ли вы себе благополучия и счастия, - ищите его в Боге. И желаете ли, чтобы сердце наше было вполне удовлетворено, - обратите его к Богу, от Которого вы отдалились своими грехами.»[10] Агиографические тексты богаты повествованиями о духовном и Небесном Царстве Божии. Так достигнув духовного совершенствования на земле, многие имели возможность постичь еще в земном
теле Град Божий в вечности. Архидиакон Стефан, когда принял мученический Крест воскликнул: «Вот, я вижу небеса отверзтые и Сына Человеческого, стоящего одесную Бога» (Деян. 7:56). Прп. Симеон Дивногорец видел в раю чудные сады, видел там душу праотца Адама и душу благоразумного разбойника, первого из человеков, введенного Богом в рай по искуплении1. Во время страданий от язычников, мученице Варваре во время молитвы явился Иисус Христос и сказал: «Дерзай, невеста Моя, и не бойся, ибо Я с тобою. Я взираю на подвиг твой и облегчаю твои болезни. Претерпи до конца, чтобы вскоре насладиться вечными благами в Царстве Моем»2. Многие другие агиографические тексты полны духовного наследия о христианском преображении, а также о христианской культуре различных стран, пропитанной духом духовно-аскетического подвига.
Хотелось отдельное обратить внимание на концепцию «Царство Небесное» в иконографическом жанре. Так в своей диссертации «Богословие иконы (опыт исторического изложения догмата иконопочитания)» П. Николов описывает новозаветные притчи в иконографии: «Царство Божие похоже на сеть, полную всякой рыбы и т.п. Первое и основное значение изображения рыбы - это Христос, некоторые древние авторы называют Его "небесной рыбой"»[4]. А также в своем автореферате «Композиция «Шествие к небесному Иерусалиму» на иконе "Страшный суд" из Национального музея Швеции (источниковедческие проблемы)» автор пишет: «Мученики, по аналогии с израильтянами, рассматриваются как богоизбранный народ, вставший на путь спасения и избавления от рабства «мысленного фараона» и стремящийся достичь новой обетованной земли - стать «небесными гражданами». [5]
Но все же догматические рамки концепции «Царство Небесное» остаются в богословской области, а точнее в основном богословии, новозаветной текстологии, патристике, агиографии, иконографии, сравнительном и литургическом богословии.
Уже в средние века концепция «Царство Небесное» в своих практических христианских реализациях перекачивала в социальную и культурную сферы деятельности человечества. Здесь раскрывают свой потенциал известные христианские композиторы классической музыки и художники, которые в своих материальных творчествах постарались отобразить ту духовно-нравственную составляющую, о которой учители древней церкви писали в своих трудах.
Но все же, особого внимания заслуживает проявление концепции «Царство Небесное» в русской религиозной философии, которая зарождается, как основа возрождения раннего христианства в 18 веке. «Царство Божие -внутри нас, но нас самих там нет, - итак, нам нужно туда вернуться» пишет Л.А. Спиранский своему другу В.И. Цейеру. И позднее в своих письмах: «Ошибаются люди, утверждая, будто дух Царства Божия несовместимо с
1 Свт. Димитрий Ростовский (Туптало). Жития святых, 24 мая.
2 Свт. Димитрий Ростовский (Туптало). Жития святых, 17 декабря.
началами политических обществ». И дальше: «Я не знаю ни одного государственного вопроса, которого нельзя было бы свести к Евангелию» [8]. Развиваясь, русская философская мысль, стала искать воплощения концепции «Царство Небесное» в государственном управлении. П.Я. Чаадаев пишет: «Историческая сторона христианства, заключает в себе всю философию христианства». «Таков подлинный смысл догмата о вере в единую Церковь. в христианском мире всё должно способствовать - и действительно способствует - установлению совершенного строя на земле - царства Божия»[9]. Многие известные русские философы XIX - XX веков Соловьев В.С., Бердяев Н.А., Ильин И.А., Флоренский П.А. и многие другие, воспринимали христианскую веру как необходимость изменения человеческого существа, согласно Слову Божию, в обожении Божественною благодатью и приобретения «Царства Небесного» еще здесь на земле.
Концепция «Царство Небесное» проникла и в русскую литературу 19-20 веков. Выдающиеся писатели раскрывают важные для общества христианские идеалы. Архиепископ Иоанн Сан-Францисский в своей статье «Религиозное сознание в русской литературе. Крылов.» пишет, что Крылов «подобен восточному мудрецу, загадывающему людям загадки, чтобы людей этих научить и вразумить. Истину своего литературного служения он сам назвал "истиною впол открыта... ты, любезный тятенька, пишешь это для всех: для малого, для старого, для ученого и простого. Басни твои - это не басни, а Апостол"» [1]. Особое христианское благочестие раскрылось в творчестве Н.В. Гоголя. Среди его произведений находится литературный труд «Размышления о Божественной Литургии», который явился итогом его жизни и показал полноту жизни со Христом в Евхаристии. А.К. Толстой в поэме «Иоанн Дамаскин» отразил глубину духовного совершенства человека, выбравшего путь Заповедей Божиих. Также гениальный поэт А.С. Пушкин написал поэму «Пророк», пронизанную религиозно-нравственным глубинным смыслом, и «Молитву» в стихах:
«Отцы пустынники и жены непорочны, Чтоб сердцем возлетать во области заочны, Чтоб укреплять его средь дольних бурь и битв, Сложили множество божественных молитв; Но ни одна из них меня не умиляет, Как та, которую священник повторяет Во дни печальные Великого поста; Всех чаще мне она приходит на уста И падшего крепит неведомою силой: Владыко дней моих! Дух праздности унылой, Любоначалия, змеи сокрытой сей, И празднословия не дай душе моей. Но дай мне зреть мои, о Боже, прегрешенья, Да брат мой от меня не примет осужденья,
И дух смирения, терпения, любви И целомудрия мне в сердце оживи.»
Важную роль в раскрытии концепции «Царство Небесное» показал русский философ и писатель Ф.М. Достоевский. Для достижения главной цели христианского мировоззрения «.. .исходя из собственного понимания сущности религии и религиозной веры, писатель формирует содержание основных идей и мотивов своих произведений. Вера становится главным смыслоопределяющим началом в духовном мире личности, через отношение к вере, через мотив приятия или неприятия веры определяется степень нравственного совершенства личности.» указывает особенность русской философской мысли А.В. Лапин [6]. Литературные труды Ф.М. Достоевского настолько пронизаны концепцией «Царства Небесного», что некоторые христианские ВУЗы получили его имя. Среди них Русская христианская гуманитарная академия имени Ф.М. Достоевского, продолжающая христианский путь русской философии. Например в монографии «Логос права: Парменид - Гегель - Достоевский. К вопросу о спекулятивно-логических основаниях метафизики права» профессором РГХА Д.В. Масленниковым раскрывается древнехристианская сущность преображения человека в концепции «Царство Небесное», а именно «.в Боговоплощении нет ничего удивительного: для Бога, создавшего весь мир, нет в этом мире ничего недоступного. Поэтому Бог является в мир в человеке. Причем в совершенном человеке. Но совершенство это - не совершенство природного существа, как, к примеру, в античном боге - Геракле. Это совершенство духовного нравственного Человека, Человека без греха, сочетающего в себе во всей полноте и человеческую, и божественную природу. Через Него мы познаем для себя Бога, понимаем, что Он есть не природная, но духовная личность.» Познание Богочеловека Иисуса Христа- это есть Обожествление Святым Духом.
Самый глубокий и духовно-нравственный смысл концепции «Царство Небесное» открывается в гимнографических текстах православного богослужения. Надо отметить, несмотря на многовековой опыт, тематическая гимнография мало изучена. В связи с этим не разработаны положения, которые могли бы лечь в создание модели и правил написания новых гимнографических текстов согласно традиции Русской Православной Церкви (РПЦ). Гимнографические тексты, постоянно используемые за богослужением раскрывают догматические истины, показывают глубину нравственного богословия, приводят в пример жизнь и подвиг подвижников благочестия, научают христианской мудрости, показывая всю эту красоту в литературно-музыкальном, сложенным определенным слогом, богословской мысли.
Самыми известными древними авторами гимнографических текстов являются прп. Иоанн Дамаскин и свт. Косьма Маиумский. Будучи сводными братьями, они явили в себе духовное родство, что дало церкви большое количество исполненный глубокой богословской мыслью богослужебных песнопений. Одним из главных творений прп. Иоанна является создание системы богослужебного осмогласия, в связи с чем, был написан Октоих или
Осмогласник. Святой не только написал поэтические молитвословия, но и придумал систему 8 гласов, т.е. 8 различных мелодий для исполнения этих текстов. «Умилений источник ми даруй благоутробием Твоим Христе Боже, всякия мя скверны зол безмерных очищающий, и Царствия Твоего Благодетелю
г г з
причастника мя сотвори.» Исследуя творчество прп. Иоанна можно сказать, что идеей древних отцов об обожении человека, через покаяние и аскетические подвиги, пронизано большинство молитвенных воздыханий. Исключение составляют гимнографические тексты праздничного круга богослужений, из которых особо выделяются каноны на Рождество Христово, Богоявление, Вознесение Господне: «Вчера спогребохся Тебе, Христе, совостаю днесь воскресшу Тебе, сраспинахся Тебе вчера, Сам мя спрослави, Спасе, во Царствии Твоем4».
Свт. Косьма Маиумский был единомышленником прп. Иоанна Дамаскина. Голубцов А.П., церковный исследователь, описывал, что эти два известных гимнографа возглавили иерусалимскую группу песнописцев. Свт. Косьма стал автором 12 канонов, из них 9 посвящены двунадесятым праздникам, а 3 - прославлению святых. «Возделав прилежно семя Божественных заповедей, расточил еси нищим все богатство благочестно, вместо сих стяжав, преславне, Христову славу.5» Из приведенного примера следует, что свт. Косьма во всем следовал прп. Иоанну Дамаскину, а имнно, раскрывая в своих творениях сотереологическое учение о спасении и обожении человеческой сущности. Также хотелось отметить, что многие другие древние гимнографы стали составлять свои авторские произведения по новой схеме, предложанной прп. Иоанном Дамаскиным, что в последствии привело к единообразию богослужебного годового круга в православной церкви.
После Крещение Руси сформировавшийся на Востоке богослужебный круг положил начало славянским богослужениям. Большинство гимнографических текстов было переведено на церковно-славянский язык, и славянские народы познали всю сотереологическую богословскую мысль через византийскую культуру, и в особенности, через гимнографические тексты древних подвижников. Не имея в самом начале ничего собственного, русский народ в полноте познал концепцию «Царства Небесного» через зодчество, иконографию и богослужебные молитвословия Византии. Глубокой богословской мыслью явилась служба, написанная в Русской земле, мученикам-князьям Борису и Глебу, явившим подвиг в рамках концепции «Царства Небесного», а именно - имея в своей душе Царство Небесное, они не смогли поднять мечь и убить единокровного брата, даже в свою защиту «А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щёку твою, обрати к нему и другую.» (Мф 5:39). «Делы и учении Христовы исполняюще заповеди и Того повеления, врагом не враждовасте, на убиение пришедшим ваше неправедно, но, яко Стефану подобницы первомученику, молящеся,
3 Октоих. В понедельник блаженна глас 1.
4 Светлое Воскресение Христово. Пасха.
5 Минея. Апрель 23 день. Святаго славнаго великомученика, и победоносца, и чудотворца Георгия.
глаголасте: не постави им греха, Человеколюбче, Иисусе Боже наш и Спасе душ
наших.»6
Хотелось еще обратить внимание на современные гимнографические тексты. Служба блж. Ксении Петербургской была написана современным гимнографом Валерией Хёкке, которую митрополит Русской православной церкви за границей Антоний Храповицкий называл современной Кассией. Эта служба была написана в сформировавшейся традиции РПЦ. Среди агиографических гимнографических текстов, посвященных блаженной мы находим раскрытие концепции «Царство Небесное» в традиции древних отцов «Нищету Христову возлюбивши, безсмертныя трапезы ныне наслаждаешися, безумием мнимым безумие мира обличивши, смирением крестным силу Божию
7
восприяла еси...» .
Также проведя сравнительный анализ древние и современных гимнографических текстов хотелось отметить, что концепция «Царство Небесное» в гимнографических текстах современных авторов продолжает традицию древних отцов, и показывает всю полноту церковно-богословской мысли.
Тихо раздал еси нищим богатство и, умастився елеем любве, телом и душею страдальчески, Георгие, мучителя вкупе победил еси.8 Свт. Косьма Маиумский.
Вышняго желая, нижнему не приобщаяся, священномучениче Иакове, клевету напрасную на братию не смея возвести, с кротостию в сердце заточение приял еси, да не разлучишися от Церкви Христовы.9 Мон. Афанасия (Ерохина)
В современном обществе концепция «Царства Небесного» раскрыта во всех сферах жизнедеятельности человека, но не всегда правильно практически реализуется духовно-нравственное наследие древних наставников церкви. Одним из мало изученных направлений изучения этой концепции являются гимнографические тексты, в особенности РПЦ. Различные тематические направления этих глубоко духовно-нравственных авторских богослужебных текстов особенно требуют научного анализа и разработки различных моделей и подходов, для выявления важных составляющих богословской мысли. Это поможет современным гимнографам писать богослужебные молитвословия в правилах РПЦ, а богослужебным комиссиям по утверждению эти авторских текстов, иметь определенные правила по рецензированию.
Но самое главное, описание, текстологический разбор и извлечение богословской мысли концепции «Царства Небесного» в гимнографических текстах в духовных образовательных учреждениях, в духовных центрах и воскресных школах, поможет обычным прихожанам в понимании смысла
6 Минея. Сентябрь. Служба святых мученик Бориса и Глеба, нареченных в святом Крещении Романа и Давида.
7 Дополнительная минея. Служба блаженной Ксении Петербургской. Тропарь.
8 Минея. Апрель 23 день. Святаго славнаго великомученика, и победоносца, и чудотворца Георгия. 3 песнь канона.
9 Служба священномученику Иаковы Бриллиантову. Канон. 5 песнь.
35
гимнографических текстов во время богослужения, в храме, а также будет способствовать молитвенному Богообщению и духовно-нравственному воспитанию.
Литература
1. Архиеп. Иоанн Сан-Францисский (Шаховской). Беседы с русским народом. "ЛОДЬЯ". М., 1998. с.67
2. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. — М. Издательство Московской Патриархии, 2010. — 1376 с.
3. Иларион (Троицкий), свщмч. Христианства нет без Церкви. М.: СвятоВладимирское братство, 1999.
4. Николов П. Богословие иконы (опыт исторического изложения догмата иконопочитания): дисс. канд. богословия. Сергиев-Посад, 2000.
5. Конотоп А.Б. Композиция «Шествие к небесному Иерусалиму» на иконе «Страшный суд» из Национального музея Швеции (источниковедческие проблемы): автореферат к.и.н. М., 2007.
6. Лапин А.В. Феномен религиозной веры в мировоззрении Ф.М. Достоевского: дисс:к.ф.н. М., 2006.
7. Масленников Д.В., Захарцев С.И., Сальников В.П. Логос права: Парменид - Гегель -Достоевский. К вопросу о спекулятивно-логических основаниях метафизики права. М., 2019.
8. Попов И.В. Идея обожения девневосточной Церкви. М., 1909.
9. Прп. Симеон Новый Богослов. Божественные гимны преподобного Симеона Нового Богослова. Сергиев Посад, 1917.
10. Протиер. Василий Зиньковский. История русской философии. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Zenkovskij/istorija-russkoj-filosofii/
11. Свт. Иннокентий (Вениаминов), митрополит Московский. Указание пути в Царство Небесное. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Innokentij_Moskovskij/ukazanie-puti-v-tsarstvo-nebesnoe/
Erokhina Irina Valeryevna (Nun Athanasia) Russian Christian Academy for the Humanities named after Fyodor Dostoevsky
The historical transformation of the concept of "Kingdom of Heaven" in the Orthodox Church
Abstract. The present article is devoted to the study of the concept of "Kingdom of Heaven" in Orthodoxy, and in particular in the hymnographic texts used in worship services of the Russian Orthodox Church. The concept of the "Kingdom of Heaven" was fully revealed by the Lord Jesus Christ in the Holy Gospel, and subsequently, it became one of the central links of the soteriological doctrine of salvation. After the Christianisation of society as a whole, this concept became one of the main foundations for the formation of spiritual, moral, cultural and philosophical thinking. In doing so it is deeply reflected in the hymnographic texts of Christian worship. The aim of this
research paper is firstly: to define the concept of "Kingdom of Heaven", on the basis of sotereological teaching of the Orthodox Church, secondly: to examine the concept of "Kingdom of Heaven" in the saintly Fathers' thought, thirdly: to explore the transformation of this concept in cultural, philosophical and literary thought, and finally, to show the depth of the concept of "Kingdom of Heaven", disclosed in hymnographic texts of ancient and modern authors. Hymnological and comparative research methods will be used for the study.
Keywords: conception of "kingdom of heaven"; orthodox worship; hymnography; songwriting; Russian Orthodox Church; Menaion.
References
• Arkhiep. Ioann San-Frantsisskii (Shakhovskoi). Besedy s russkim narodom. "LOD''Ia". M.,
1998. s.67
• Bibliia. Knigi Sviashchennogo Pisaniia Vetkhogo i Novogo Zaveta. — M. Izdatel'stvo Moskovskoi Patriarkhii, 2010. — 1376 s.
• Ilarion (Troitskii), svshchmch. Khristianstva net bez Tserkvi. M.: SviatoVladimirskoe bratstvo,
1999.
• Nikolov P. Bogoslovie ikony (opyt istoricheskogo izlozheniia dogmata ikonopochitaniia): diss. kand. bogosloviia. Sergiev-Posad, 2000.
• Konotop A.B. Kompozitsiia «Shestvie k nebesnomu Ierusalimu» na ikone «Strashnyi sud» iz Natsional'nogo muzeia Shvetsii (istochnikovedcheskie problemy): avtoreferat k.i.n. M., 2007.
• Lapin A.V. Fenomen religioznoi very v mirovozzrenii F.M. Dostoevskogo: diss:k.f.n. M., 2006.
• Maslennikov D.V., Salnikov W.P., Zacharzev S.B. Logos prava: Parmenid - Gegel' -Dostoevskii. K voprosu o spekuliativno-logicheskikh osnovaniiakh metafiziki prava. M.: 2019.
• Popov I.V. Ideia obozheniia devnevostochnoi Tserkvi. M.: 1909.
• Prp. Simeon Novyi Bogoslov. Bozhestvennye gimny prepodobnogo Simeona Novogo Bogoslova. Sergiev Posad, 1917.
• Protier. Vasilii Zin'kovskii. Istoriia russkoi filosofii. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Zenkovskij/istorija-russkoj-filosofii/
• Svt. Innokentii (Veniaminov), mitropolit Moskovskii. Ukazanie puti v Tsarstvo Nebesnoe. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Innokentij_Moskovskij/ukazanie-puti-v-tsarstvo-nebesnoe/
