CC BY
10
ВЕСТНИК Екатеринбургской духовной семинарии. 2024. № 46. 37-60
УДК 282
DOI: https://doi.org/10.24412/2224-5391-2024-46-37-60
протоиерей П. И. Великанов, Д. А. Гуляев
ИСТОКИ ПРАКТИКИ «ХРИСТИАНСКАЯ МЕДИТАЦИЯ»
ДЖОНА МЕЙНА
Аннотация. Данная статья посвящена практике под названием «христианская медитация», созданной бенедиктинским монахом Джоном Мейном в ХХ в. В работе рассматриваются ее христианские корни. Джон Мейн и его последователь бенедиктинский монах Лоуренс Фримен ссылаются на труды преподобного Иоанна Кассиана Римлянина, католических святых Хуана де ла Круса и Терезы Авильской, а также на книгу неизвестного автора «Облако неведения», что определило выбор именно этих источников. В то же время автор христианской медитации указывает на опыт общения с индуистским учителем. Все это отражено в описании данной практики, где присутствуют как элементы христианского учения, так и термины и идеи из нехристианских учений. В статье разбираются схожие элементы, например отсечение мыслей, возникающие как при молитве, так и при медитации. Рассматривается место медитации в духовной жизни человека. Особо уделяется место понятию «ум Христов», так как оно употребляется Лоуренсом Фрименом для богословского объяснения сути христианской медитации. Также анализируется идея, представляющая Святого Духа как любовь между Отцом и Сыном. Отдельно рассматриваются такие понятия, как «эго» (ego) и «истинная Сущность», характерные для психоанализа. В статье показано, что ряд богословских идей Джона Мейна действительно отражен в христианской литературе, но при этом в описании христианской медитации ее создателем и его последователями часто можно увидеть и нехристианские мысли. Все это приводит к мысли о синкретизме богословских воззрений в изложении Джоном Мейном данной практики.
Ключевые слова: медитация, христианская медитация, концентрация, молитва, безмолвие, прп. Иоанн Кассиан Римлянин, «Облако неведения», Тереза Авильская, Хуан де ла Крус, апологетика
Для цитирования: Великанов П. И., Гуляев Д. А. Истоки практики «Христианская медитация» Джона Мейна // Вестник Екатеринбургской духовной семинарии. 2024. № 46. С. 37-60. DOI: https://doi.org/10.24412/2224-5391-2024-46-37-60
Сведения об авторах: Великанов Павел Иванович, протоиерей — кандидат богословия, доцент кафедры богословия Московской духовной академии, ORCID:
© П. И. Великанов, Д. А. Гуляев, 2024
c«D:
37
https://orcid.org/0000-0002-8135-3929 (Российская Федерация, г. Сергиев Посад). E-mail: [email protected]
Гуляев Денис Александрович — магистр богословия, аспирант Московской духовной академии, ORCID: https://orcid.org/0000-0001-6302-2213 (Российская Федерация, г. Москва). E-mail: [email protected]
Поступила в редакцию 20.02.2023 Принята к публикации 25.03.2024
«Христианская медитация» — это практика, которую ввел в ХХ в. бенедиктинский монах Джон Мэйн, а затем популяризировал его последователь, монах того же ордена — Лоуренс Фримен. Позже Мейн основал и возглавил Международное общество христианской медитации (далее — МОХМ)1, являющееся экуменической организацией2. Католический епископ Джулио Сангинетти в своем указе признает деятельность МОХМ, указывая на ее пользу в межрелигиозном диалоге и для проповеди Евангелия3.
По утверждению автора практики, данная медитация представляет собой способ чистой молитвы (pure prayer)4, традиционной для христиан и им адаптированной для мирян. Такой подход не стал нововведением, поскольку Франциск Сальский тоже старался описание духовной жизни переложить на язык, понятный мирянам5.
Знакомство с книгами Джона Мейна заставляет сомневаться, что предложенная им «христианская медитация» — древняя христианская практика, так как автор прибегает к терминологии восточных религий и сам был обучен медитации индуистским учителем. Возникает вопрос: такая «чистая молитва» не восточная ли медитация под видом христианской практики? Знакомство с основными источниками в трудах последователей этого течения должно прояснить данную ситуацию.
Рассматриваемая практика «Христианская медитация» Джона Мейна (далее кратко: «христианская медитация») появилась вследствие знакомства ее автора с христианской и восточными нехристианскими религиозными традициями и представляет собой синкретизм различных идей. Некоторые исследователи видят в ней только заимствования из индуизма, буддизма и других восточных ре-
1 World Community for Christian Meditation.
2 Freeman L. John Main: the Expanding Vision / ed. S. Reynold. Norwich, 2009. P. 9.
3 Sanguineti G. Decreto / Prot. n. 758/07 11.07.2007. Brescia, 2007.
4 Main J. Christian Meditation: The Gethsemani Talks: a Simple Teaching on Meditation in the Christian Tradition. Singapore, 2007. P. 7.
5 Омэнн Д. Христианская духовность в католической традиции / пер. Вакуленко Н. Рим; Люблин, 1994. С. 274.
лигий. В данной работе показано, что «христианская медитация» представляет собой синкретизм как нехристианских, так и христианских идей. В исследовании ставится целью рассмотреть не все богословские идеи и книги авторов, но только некоторые, позволяющие создать представление об истоках данной практики.
В статье рассматриваются основные идеи Джона Мейна и Лоуренса Фриме-на, изложенные в написанных ими книгах и статьях.
В «Гефсиманских беседах»6 Джон Мейн подробно рассказывает о сути практики и делает ссылки на прп. Иоанна Кассиана, чтобы показать прямую связь «христианской медитации» и meditatio в «Собеседованиях» святого. Ссылки на преподобного присутствуют и в ряде работ, но в небольшой книге «Awakening»7 помимо этого упоминается практика Иисусовой молитвы и параллельно говорится о духовном опыте индуистских авторов. В ней представлены и триадоло-гические идеи автора. Наиболее важным трудом, описывающим как саму практику, так и дающим богословское осмысление, стал «Light Within»8 Л. Фримена. Автор пишет о медитации, как о чистой молитве, т. е. молитве без слов и образов. Здесь говорится о соединении «ума Христова» и об идее Святого Духа, как потока любви между Сыном и Отцом. В «The ego on our spiritual journey» говорится об «эго» человека и о том, что медитация помогает отделить его, как нечто внешнее, от истинного «я»9. Поскольку цель данных трудов во многом сводится к тому, чтобы заинтересовать человека занятиями христианской медитацией, сложно рассуждать о богословских воззрениях авторов.
В начале данной статьи рассмотрены труды тех христианских авторов, на которые ссылаются Джон Мейн и Лоуренс Фримен. Во второй части приведены идеи, заимствованные из восточных религий. В третьей части статьи внимание уделяется некоторым богословским идеям основоположников «христианской медитации» и проводится их анализ, оценивается влияние других восточных религий и психоанализа на религиозные взгляды Джона Мейна и Лоуренса Фримена.
Христианские корни «христианской медитации»
Первый источник, который чаще всего цитируют Джон Мейн и Лоуренс Фри-мен, — Священное Писание, особенно Новый Завет. Например, Джон Мейн пишет, что в медитации мы учимся ощущать присутствие Иисуса Христа внутри нас (pay attention to the personal presence of Jesus within us)10 и наслаждаться
6 Main J. Christian Meditatio: the Gethsemani Talks...
7 Main J. Awakening. London, 2019.
8 Freeman L. Light Within: Meditation as Pure Prayer. London, 2008.
9 Freeman L. The Ego On Our Spiritual Journey. Singapore, 2019.
10 Main J. Christian Meditation: the Gethsemani Talks. P. 26.
чудом нашего творения. В этом состоянии автор призывает нас вместе с Давидом восклицать: «Славлю тебя, потому что я дивно устроен!» (Пс 138. 14). Автор говорит, что Псалмопевец восхваляет Бога за Его творение, и человек, практикующий медитацию, близок к подобному состоянию. Однако такое сравнение не доказывает, что Господь истинно действует в тех, кто практикует «христианскую медитацию».
Джон Мейн приводит и цитату из Евангелия, говоря о самоотречении (self-renunciation)11. Замкнутость на себе, по мнению автора, мешает молитве, поэтому следует следовать словам Христа: «Сберегший душу свою потеряет ее, а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее» (Мф 10. 39). Данная цитата, с одной стороны, действительно может быть рассмотрена по смыслу в контексте борьбы с эгоизмом и эгоистическим желанием насладиться земными благами в этой жизни, пожертвовав жизнью вечной: «Кто слишком заботится о телесной жизни, тот думает, что обретает душу свою, между тем как на самом деле он губит и ее, подвергая ее вечному наказанию. Напротив, кто погубля-ет душу свою и умирает, впрочем, не как разбойник или самоубийца, а ради Христа, тот спасает ее»12. Но, с другой стороны, автор предлагает практиковать «христианскую медитацию», в которой вместо себя человек концентрируется на Боге и в процессе медитации объединяется с другими людьми в любви. При медитации человек отсекает свои мысли, чувства и может достигнуть состояния, когда он чувствует единение с миром или Богом. Становится ли такое состояние следствием молитвы или возникновением измененного состояния сознания, на основе текста трудно дать точный ответ, но медитация приводится авторами как единственный способ преодоления эгоизма, опуская, например, возможность совершения добрый дел.
Более яркий пример — ссылка на Послание апостола Павла к Римлянам: «Итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа, через Которого верою и получили мы доступ к той благодати, в которой стоим и хвалимся надеждою славы Божией <...>, потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» (Рим 5. 1-5). Часть цитаты Джоном Мейном опущена специально. Он дает следующий комментарий: «Центральной реальностью нашей христианской веры является ниспослание Духа Иисуса, действительно вера — это живая вера именно потому, что живой Дух Бога нашего обитает внутри нас, давая новую жизнь нашим смертным телам»13. Т. е. акцент идет на излияние Святого Духа на лю-
11 Main J. Christian Meditation: the Gethsemani Talks. P. 31.
12 Феофилакт Болгарский, блж. Толкование на Новый Завет. М.: Новый Ковчег, 2007. Т. 1. С. 209.
13 «The central reality of our Christian faith is the sending of the Spirit of Jesus; indeed faith is living faith precisely because the living Spirit of God our dwells within us, giving new life to our mortal bodies» (Main J. Word into Silence: A Manual for Christian Meditation / ed. by L. Freeman. Norwich, 2019. P. 3).
дей. Действительно, это дар Божий, но автор делает акцент на том факте, что именно в медиации этот дар особо подается и чувствуется, независимо от того, какую жизнь человек ведет. Джон Мейн не обращает внимания на другие смыслы этих стихов и связи с другими главами Послания, опускает тему веры, добрых дел, греха, искупительной Жертвы Христа. Святитель Иоанн Златоуст пишет, что слова «имеем мир» означают «не будем впредь грешить и не станем возвращаться к прежнему, потому что это значило бы враждовать против Бога»14. Он указывает и на будущие блага в вечности. Джон Мейн не обращает внимание и на строки в 3 стихе о скорбях, которые позволяют человеку усовершенствоваться в любви.
Таким образом, некоторые цитаты из Священного Писания вырваны из контекста и приводятся для подтверждения важности «христианской медитации» в жизни человека, а остальные толкования опускаются. Создается впечатление, что, по мнению Джона Мейна, данная практика и схожие с ней медитации и молитвы оказываются единственным способом для достижения спасения.
Нужно отметить, что есть ряд цитат Священного Писания, понимание которых последователями «христианской медитации» схоже со святоотеческим. О краткости молитвы Джон Мейн приводит цитату из Евангелия от Матфея: «А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны» (Мф 6. 7-8). Блж. Феофилакт Болгарский пишет в этом же ключе: «Не должно совершать молитв, составленных из многочисленных слов, а должно молиться не многими словами, но сердечно и непрестанно»15.
Помимо Священного Писания есть единичные отсылки к Дидахе16 и к апокрифу «Евангелие от Фомы»17.
Один из наиболее цитируемых Джоном Мейном и Лоуренсом Фрименом христианских авторов — прп. Иоанн Кассиан Римлянин18. В своих работах авторы чаще все ссылаются именно на «Собеседования» прп. Иоанна Кассиана, «Гефсиманские беседы» с Джоном Мейном имеют обширные цитаты из данного труда. Это не случайно, так как именно это произведение написано на латыни и представляет собой один из наиболее древних латинских текстов, где используется термин meditatio19. На русский язык этот термин переводится обычно как «размышление над Священным Писанием»20. Meditation (англ.) переводится с современного английского языка обычно как «размышление» или,
14 Иоанн Златоуст, свт. Беседы на Послание к Римлянам. СПб., 1903. Т. 9, кн. 1. С. 584.
15 Феофилакт Болгарский, блж. Толкование на Новый Завет. С. 147.
16 Main J. Word into Silence... P. 10.
17 Freeman L. The Ego On Our Spiritual Journey. P. 7.
18 Main J. Christian Meditation: the Gethsemani Talks. P. 17.
19 Joannes Cassianus. Collationes // PL 49. Col. 490:6.
20 Иоанн Кассиан Римлянин, прп. Собеседования египетских подвижников// Его же. Писания. Минск; М., 2000. С. 209.
в контексте духовных практик, как «медитация». Латинское слово, употребляемое прп. Иоанном Кассианом, тоже толкуется как «размышление», но имеет ряд других значений. В греческом варианте у отцов Церкви этот термин звучит как цеХетц и означает «упражнение» или «повторение»21. Таким образом, такое «размышление» — некое поучение в Священном Писании, которое может стать молитвенным упражнением. Как отмечает В. М. Лурье, слово meditatio уместнее переводить словом «поучение», что соответствует греческому термину цеХет^: «Поучение в Писании — такое внимательное "заключение ума в слова" Писания, из которого впоследствии, уже к концу IV в., разовьется практика "однословной молитвы" <...>, в частности, молитвы Иисусовой»22.
Действительно, «медитация» прп. Иоанна Кассиана — это древняя христианская духовная практика. Его труд «Собеседование» подробно ее описывает как делание, распространенное среди монашествующих. Несмотря на сходство в названии с восточной медитацией, она представляет собой краткую монологическую молитву. Монахи читали Священное Писание и слушали его на богослужении. Они часто размышляли над прочитанным. Так как ум рассеивается, то, чтобы удержать его на вещах Божественных, монахи повторяли тексты наизусть. Они делали это по пути в храм, выходя с общей молитвы или по во время работы23. Длинные тексты тоже трудны для удержания внимания, по этой причине предлагается более краткий вариант, состоящий из стиха: «Поспеши, Боже, избавить меня, поспеши, Господи, на помощь мне»24 (Пс 69. 2).
Джон Мэйн в свое время познакомился с индуистским учителем, который научил его медитировать, используя как мантру короткую фразу, подходящую для молитвы христианам25. Сам процесс медитации описывается следующим образом: сесть прямо, прикрыть глаза, быть расслабленным. Тихо внутренне произносить одно слово. Во время медитации не думать и не использовать воображение. Если отвлекся — вернуться к слову. Медитировать утром и вечером по 12-30 минут26. Позже автор познакомился с трудами прп. Иоанна Кассиана Римлянина, после чего он увидел тождественность в восточной медитации и medita-tio (лат.) прп. Иоанна Кассиана27. При этом Лоуренс Фримен приводит греческий
21 Еськов С. С. Философско-антропологический анализ доктрины о молитве древних православных египетских монахов. «МеХетп twv ypacpwv» как прототип Иисусовой молитвы // Научные ведомости. Сер.: Философия. Социология. Право. 2014. № 2 (173). С. 222.
22 Лурье В. М. Призвание Авраама. Идея монашества и ее воплощение в Египте. Т. 1. СПб., 2000. С. 49.
23 Иоанн Кассиан Римлянин, прп. Постановления киновитян // Его же. Писания. Минск; М., 2000. С. 25.
24 Иоанн Кассиан Римлянин, прп. Собеседования египетских подвижников // Его же. Писания. С. 434.
25 Freeman L. Light Within: Meditation as Pure Prayer. London, 2008. P. 5.
26 Main J. Awakening. London, 2019. P. 58.
27 Main J. Word into Silence. P. 9.
перевод слова meditation — цеХетц28, что может указывать на знакомство с греческими авторами. Внешнее сходство двух практик, повторение краткой фразы или слова, отсутствие образов привело Джона Мейна к выводу о тождественности как практик, так и духовного опыта в «христианской медитации» и «размышления над Священным Писанием», описанным прп. Иоанном Кассианом.
Рассмотрим некоторые из «Собеседований» с пояснениями, приводимыми Джоном Мейном.
Фразу из 11 главы Х «Собеседований» автор приводит для подтверждения практики молитвы одной короткой фразой (single shot phrase)29: «Эту формулу ум должен содержать непрестанно, пока, укрепившись непрерывным употреблением ее и постоянным размышлением, не отвергнет богатство и обширное имущество всех помыслов. Таким образом, стесненный нищетою этого стишка.. .»30.
«Нищета стишка» показывает на краткость, что действительно соответствует описываемой святым практике, где повторялся один из стихов псалма. Непрерывностью употребления стиха указывается на постоянство повторения «формулы» или, как ее называет Джон Мейн, «мантры». Отвержение помыслов указывает на отсутствие размышлений во время медитации. Данная краткая фраза действительно хорошо подходит для описания «христианской медитации», но есть некоторые моменты, которые стоит прояснить.
Во-первых, Джон Мейн и Лоуренс Фримен часто ставят знак равенства между «мантрой» и «формулой» (That is what Cassian says about the mantra which he calls in Latin a formula)31. Можно предположить, это миссионерский прием, чтобы привлечь ко Христу тех, кто практикует медитацию, но не знаком с христианским учением. На самом деле эти термины могут иметь разное значение. И в том и другом случае идет повторение некоторой краткой фразы, что указывает на внешнее сходство, но стоит отметить, что слова молитвы обращены к Богу. Мантра может не иметь смысла, а лишь быть вспомогательным инструментом для удержания внимания и отсечения мыслей. Такой вариант возможен в современных видах медитаций, из которых изъято религиозное наполнение, практикующихся лишь для успокоения, тренировки внимания. В этом случае медитация не молитва, а мантра — не формула.
Во-вторых, как уже было сказано, повторение краткой фразы позволяет устранить помыслы. Мысли действительно отвлекают от молитвы, медитации и могут мешать в повседневной жизни. Если достижение состояния «безмолвия ума», в котором прекращается рассудочное мышление, становится целью данной практики, то она действительно оказывается медитацией, а не мо-
28 Freeman L. Light Within. P. 3.
29 Main J. Christian Meditation: the Gethsemani Talks. P. 17.
30 Иоанн Кассиан Римлянин, прп. Собеседования египетских подвижников. С. 438.
31 Freeman L. The Goal of Life. NY, 2012. P. 5.
литвой. Отсутствие мыслей еще не безмолвная молитва или созерцание, что наглядно доказывают различные, в том числе нерелигиозные медитативные практики. Таким образом, эта цитата указывает, скорее, на внешнее сходство практик, но не на внутреннее их содержание.
Далее Джон Мейн рассуждает над Х «Собеседованием», где прп. Иоанн Кассиан описывает, как некто Серапион впал в ересь антропоморфизма и не мог молиться без како-либо образа. Он приводит его цитату, когда его лишили идола: «О, несчастный я! Отняли у меня Бога моего; кого теперь держаться, не имею, или кому кланяться и молиться, уже не знаю». Данную фразу Джон Мейн приводит в противовес католическому пути молитвы («Catholic» way of prayer)32, т. к. «медитация» Кассиана, как и «христианская медитация», безобразная. Нужно отметить, что духовник Джона Мейна запретил ему медитировать тем способом, каким его научил индуистский учитель и предложил практику Игнатия Лойолы, где требуется представление некоторых образов33. И именно знакомство с трудами прп. Ионна Кассиана позволило вернуться к медитативной безобразной практике.
Интерес представляют и дальнейшие размышления Джона Мейна над цитатой 11 главы Х «Собеседований». Он приводит упомянутую цитату еще раз в контексте простоты (simplicity)34 и пути нищеты (poverty)35. Такой путь позволяет нам быть более чувствительным к реальности других, т. е. Бога и ближнего36. Такая бедность утверждает истину о богатстве Бога, и человек является ценным в очах Божиих. Кажется, что и здесь Джон Мейн размышляет в рамках христианского учения о смирении, нищете духа, любви к ближнему и Богу, не противореча православному учению. Но дальнейшие его слова заставляют посмотреть на это иначе. Для достижения этой нищеты нужно бороться с эгоизмом и материализмом с помощью, перефразируя слова прп. Ионна Кас-сиана, «ограничения деятельности нашего ума скудостью одного единственного стиха» (restricting the activity of our mind to the poverty of a single verse)37. Джон Мейн подчеркивает, что в молитве или медитации происходит самоотречение и соединение со Христом. Такая формулировка приводит к мысли, что ум при произнесении «мантры» прекращает рассудочную деятельность и что состояние, когда уходят мысли и желания, и есть проявление самоотречения.
32 Main J. Christian Meditation: the Gethsemani Talks. P. 20.
33 См.: Лойола И. Духовные упражнения. М., 2010.
34 Main J. Christian Meditation: the Gethsemani Talks. P. 29.
35 Ibid. P. 30.
36 «.all of us are called to that degree of selflessness which will enable us to be fully and deeply sensitive to the reality of the other — God, our neighbor» (Ibid. P. 30).
37 Ibid. P. 31.
Самоотречение и нищета духа должны проявляться и в делах, но об этом не говорится, что может указывать на сведение нищеты и самоотречения к временному отсечению мыслей во время медитации, а не исцелению души от греха.
В других случаях цитаты или ссылки на прп. Иоанна Кассиана довольно краткие, отмечающие во многих случаях мысль, что медитация существовала в древности.
Таким образом, «Собеседования» прп. Иоанна Кассиана оказывается важным христианским источником, на который ссылаются Джон Мейн и Лоуренс Фримен. В основном приводятся цитаты, указывающие на внешнее сходство древней практики meditatio и «христианской медитации». Джон Мейн в первую очередь упоминает данную практику в качестве доказательства использования этого термина для описания духовных молитвенных практик в раннехристианской традиции и для доказательства тождественности «христианской медитации» древним христианским молитвенным практикам. В случаях, когда авторы подробно разбирают цитату святого, толкование все равно сводится к общехристианским мыслям о единении с Богом, пребывании в любви, стяжании нищеты. Для достижения этих целей, по их мнению, и необходима медитация. Такие выводы представляют «христианскую медитацию» как самую важную практику в жизни христианина, а толкование цитат иногда выглядит довольно неоднозначно.
Джон Мейн и Лоуренс Фримен часто ссылаются на Хуана де ла Круса и труд неизвестного автора XIV в. «Облако неведения» (The Cloud of unknowing). Именно в «Облаке неведения» предлагается схожая практика повторения слова, и было бы интересно, если бы авторы «христианской медитации» провели их сравнение. К сожалению, такого разбора нет, и, как правило, отсутствуют объемные и содержательные цитаты из указанных трудов — только упоминания для подтверждения той или иной мысли.
Например, Джон Мейн повторяющееся слово во время медитации называет мантрой, формулой, как прп. Иоанн Кассиан, и «маленьким словом» (the little word)38 из «Облака неведения». Говоря о медитации словами прп. Ионна Кассиана, как о чистой молитве (pure prayer), автор приводит цитату из «Облака неведения», где процесс практики повторения краткой молитвы назывался работой (work)39. Говоря о самоотречении (renunciation), автор ссылается на Хуана де ла Круса, указывая, что тот называет его термином annigilation40. В этих и других подобных случаях автор указывает на схожесть практик, которые использовались в разное время, хотя термины имеют разное называние.
38 Main J. Christian Meditation: the Gethsemani Talks. P. 9.
39 Freeman L. The Ego On Our Spiritual Journey. P. 20.
40 Main J. Christian Meditation: the Gethsemani Talks. P. 45.
Из упоминаемых христианских авторов можно отметить блаженного Августина, преподобного Бенедикта Нурсийского, Евагрия Понтийского, Терезу Авильскую, Ришара Сен-Викторского.
Тереза Авильская, Хуан де ла Крус хотя не отрицают применение духовных упражнений (медитаций) с размышлением и визуализацией на определенных этапах, но для более высокой формы созерцания отмечают необходимость отказа от них41, тем более, что через «воображение и фантазию часто внедряются бесы со своими ловушками»42. Потому названные авторы цитируются Джоном Мейном и его последователями, так как в «христианской медитации» тоже отсутствуют визуализация и размышления.
Цитаты данных святых приводятся редко — как правило, в виде одного предложения или отсылки к ним для подтверждения какой-либо мысли. Например, Джон Мейн говорит о концентрации медитации внутри себя, в центре (the center) себя. Сначала он приводит цитату из Евангелия от Матфея «Ищите прежде Царствия Божия.» (Мф 6. 33), которая начинается со слов «держи свой ум» или «сосредоточь свой ум»: «Set your mind on the God's Kingdom»43. Далее говорится, что цель (aim) или место направления медитации — центр, т. е. сердце или душа. Здесь для подтверждения и приводится цитата Терезы Авильской: «God is in the center of the soul»44.
Разово встречаются упоминания святого Игнатия Богоносца45 и Уолтера Хилтона, английского монаха XIV в., автора трактата «Ступени совершенства»46.
Помимо авторов, живших несколько веков назад, в работах упоминаются современные авторы, участвовавшие в христианско-индуистском диалоге и практикующие схожие практики: Анри ле Со, Томас Мёртон, Беда Гриффитс, Томас Китинг47, Августин Бейкер48. Приводится произведение «Четыре квартета» Томаса Стернза Элиота, из которого берется яркий образ путешествия (или паломничества) к своему сердцу49.
Помимо конкретных авторов, Джон Мейн и Лоуренс Фримен упоминают отцов пустынников (Desert Father), монахов (monks)50, Русскую Православ-
41 Хуан де ла Крус. Восхождение на гору Кармель. М., 2004. С. 135.
42 Там же. С. 129.
43 Main J. Word into Silence. P. 62.
44 Ibid.
45 Ibid. P. 28.
46 Ibid. P. 48.
47 Freeman L. The Goal of Life. P. 49.
48 Main J. Christian Meditation: the Gethsemani Talks. P. 17
49 Main J. Word into Silence. P. 21.
50 Main J. Christian Meditation: the Gethsemani Talks. P. 7.
ную Церковь51, Греческую Православную Церковь52, православную традицию, Иисусову молитву. Например, говорится, что Иисусова молитва — это мантра Русской Церкви, которая взята из 18 главы из Евангелия от Луки53. Как правило, все перечисленные выше отсылки приводятся для подтверждения мысли, что «христианская молитва» — это краткая непрестанная молитва, которая присутствовала и существует во всех христианских традициях, древняя монашеская практика, сохранившаяся до сих пор.
Таким образом, это все указывает на знакомство Джона Мейна и Лоуренса Фримена с рядом христианских авторов и трудами и взглядами современных западных христиан, знакомых с индуизмом и восточной медитацией.
Влияние восточных религий на взгляды Джона Мейна и Лоуренса Фримена
С восточной медитацией Джон Мейн познакомился через одного индуистского учителя, научившего его этой практике. В книге он обычно называется «индийский свами»54. Однако не упоминается, чтобы учитель давал какие-то книги для чтения кроме Упанишад. Пересказываются слова учителя по описанию практики и говорится, что Джон Мейн с ним медитирует. При этом Джон Мейн отмечает, что его знакомые священнослужители отнеслись к этому опыту довольно негативно55: это указывает, что такая медитация не приветствуется как минимум частью католиков.
Отмечается, что состоялась встреча Джона Мейна и с Далай Ламой на базе Международного общества христианской медитации и был зафиксирован интерес ее последователей к медитации в буддизме56.
Авторы «христианской медитации» ссылаются на Упанишады: например приводится цитата о некотором духе вселенной, которой находится в сердце человека, — «Spirit that is in my heart»57. Подробно об этом будет сказано далее, но примечательно, что цитата приводится отрывочно, без разбора учения, описанного в этой книге. Создается впечатление, что дух, о котором говорится в ней, и есть Святой Дух, но очевидно, что такая мысль не соответствует индуистскому учению. Ссылаясь на Упанишады, авторы отмечают, что ум нужно держать в серд-це58: это похоже на совет святых отцов, описывающих опыт Иисусовой молитвы.
51 Main J. Awakening. P. 16.
52 Freeman L. The Ego On Our Spiritual Journey. P. 15.
53 «Jesus Prayer which is the mantra of the Russian Church, is taken from this Chapter 18 of the Gospel of Luke» (Main J. Awakening. P. 16).
54 Main J. Christian meditation: the Gethsemani talks. P. 13.
55 Ibid. P. 15.
56 Ibid. P. 8.
57 Ibid. P. 13.
58 Main J. Word into Silence. P. 14.
Интересно, но Джон Мейн в той же книге приводит цитату суфийского поэта, говорившего о том, что видит бога оком сердца: «I saw my Lord with my heart eye»59. Данная цитата наводит на мысль, что в Упанишадах, у суфийских мистиков, христианских монахов описана идентичная практика или религиозный опыт. Но авторы не приводят доказательства, что это так. Способ сосредоточения в молитве и медитации может быть схожим, но это не говорит о тождественности практик и их целей. Переживания ощущения присутствия Бога могут быть вызваны измененным состоянием сознания и не являться действием Святого Духа.
В одной из книг приводится наглядное описание работы ума Шри Рама-кришны, сравнивающего неспокойный ум с деревом, которое раскачивает стая обезьян60. Медитация позволят успокоить ум. Преподобный Иоанн Кас-сиан тоже указывал, что ум постоянно перескакивает с мысли на мысль и это мешает молитве. Святой описывает это так: «Ибо ум наш, поняв заглавие какого-либо псалма, незаметно отвлекаясь от него, без сознания, как бы в исступлении, переходит к другому тексту Св. Писания. А когда начнет сам в себе размышлять о нем, еще не обозрит его всецело, как приходит на память другое свидетельство, а от этого еще переносится размышлением к следующему, и таким образом дух, всегда, переходя от псалма к псалму, от евангельского текста к апостольскому чтению, от этого к пророческим словам, а отсюда к каким-нибудь священным историям, переносится по всему составу Св. Писания, как непостоянный, как бы блуждающий»61. Очевидно, здесь приводится лишь наглядный пример, который указывает на общее свойство ума человека, замеченное разными людьми в разных традициях.
Джон Мейн упоминает и Махариши Махеш Йоги, и Махатму Ганди, ссылается на традицию буддизма. В таких отсылках приводятся термины, присутствующие в восточных учениях. Показательно отождествление таких терминов, как рай (heaven), нирвана (nirvana), освобождение (liberation), спасение (salvation), просветление (enlightenment)62. По мнению Лоуренса Фримена, они все означают цель человеческой жизни, что указывает на синкретическую позицию автора, считающего, что все религии приводят ко спасению.
Перечень восточных источников значительно меньше христианских. Возможно, авторов интересовала практическая сторона медитации, полученная из устных бесед с людьми, практикующими медитацию, хотя очевидно, что Джон Мейн и Лоуренс Фримен знакомы с вероучением буддизма и индуизма. Краткие фрагменты подчеркивают некоторое сходство медитации и христианской молитвы, но не доказывают их тождественность.
59 Main J. Word into Silence. P. 57.
60 Ibid. P. 8.
61 Иоанн Кассиан Римлянин, прп. Собеседования египетских подвижников. С. 441.
62 Freeman L. The Goal of Life. P. 3-4.
Далее для наглядности будут приведены некоторые примеры с ссылками на различные источники, позволяющие более детально разобрать религиозные взгляды последователей «христианской медитации».
Медитация или молитва?
Способ медитации Джон Мейн узнает от индуистского учителя. Стоит отметить, что в католической традиции в ХХ в. отношение к другим религиям стало довольно терпимым, — это отображено в декларации Второго Ватиканского Собора «Nostra Aetate». В ней говорится, что Католическая Церковь не отвергает ничего истинного и святого в таких учениях, как буддизм и индуизм63. По этой причине ряд авторов, в том числе Джон Мейн, относятся к чужому религиозному опыту как истинному. Индуистский учитель назван им святым человеком (holy man of God)64, при этом эта характеристика не имеет ничего общего с личным отношением автора к своему учителю, а, скорее, указывает на спасительность индуистского религиозного пути.
В основе практики стоит повторение молитвенной формулы «маран-афа», что в переводе с арамейского языка может означать «Господь, приди!»65. Формула взята из Священного Писания66. В этом подход схож с тем, что описывает прп. Иоанн Кассиан, когда в качестве молитвы использовался фрагмент Священного Писания, — например стих псалма. Как было показано выше, Джон Мейн приводит в пример «Облако неведения», где тоже повторяется «одно маленькое слово».
Учитель говорит, что для медитации необходимо найти тихое место, успокоиться и сконцентрироваться на процессе, подразумевающем повторение слова или фразы. При этом Джон Мейн отмечает, что индуистский учитель говорил об отсутствии любых мыслей, образов. Этот подход отмечается Джоном Мейном, так как до этого он был знаком только с духовными упражнениями, описанными Игнатием Лойолой, рассматривающим включение образов и воображения.
Действительно, в древней meditatio, Иисусовой молитве и в ряде восточных и других видов медитаций не используется воображение. При этом присутствуют повторяемая фраза, слово или звук. В подтверждение практики без образов Джон Мейн приводит цитату из «Собеседований»67 и ссылается на опыт своего индуистского учителя. Джон Мейн знаком и с современными книгами о медитации и созерцательных практиках, типа книги Бакера «Holy
63 Декларация об отношении Церкви к нехристианским религиям. Ватикан, 1967. С. 4.
64 Main J. Christian Meditation: the Gethsemani Talks. P. 14.
65 Main J. Word into Silence. P. 10.
66 1 Кор 16. 22.
67 Main J. Christian Meditation: the Gethsemani Talks. P. 17-18.
Wisdom»68, где тоже указывается на безобразную «медитацию» прп. Иоанна Кассиана. В связи с этим возникает вопрос: как именно понимает Джон Мейн христианскую медитацию? Действительно ли она описывается как краткая молитва, как ступень к созерцанию или как практика отсечения мыслей?
В качестве косвенного свидетельства понимания «христианской медитации» именно как медитации выступают статьи, опубликованные самим Международным обществом «христианской медитации». В них авторы делятся наблюдениями о положительном опыте данной практики в повседневных делах. Для кого-то «христианская медитация» дала положительные результаты в бизнесе, кто-то отметил улучшение своего состояния: снижение кровяного давления, снятие стресса, улучшение иммунной системы69. Все это совпадает с публикациями о восточных и нерелигиозных медитативных практиках, получивших особое распространение на Западе, но не имеющих отношения к христианской жизни. В данном случае практика позволила бороться с отвлекающими мыслями и помогла успокоить ум, что и привело к таким положительным результатам. Возможно, авторы таких статей и придут к пониманию христианской жизни через знакомство с «христианской медитацией». По этой причине МОХМ и поощряет данный опыт: чтобы дать людям постепенно приблизиться к пониманию Бога и понять, в чем смысл жизни человека. Но все же такой подход настораживает, т. к. слово «медитация» располагает скорее к изучению основ буддизма и индуизма.
Еще один факт, указывающий, что «христианская медитация» — больше медитация, чем молитва, это отсутствие подготовки.
Прп. Иоанн Кассиан отмечает два важных пути христианина — действенный и созерцательный, образами которых служат библейские Марфа и Мария70. Первый состоит из борьбы с грехом и приобретения добродетелей, второй — из борьбы с помыслами и стяжания молитвы. Важно, что «созерцательное без практического знания вовсе не может быть приобретено»71. В «Облаке неведения» тоже присутствуют данные два образа. Джон Мейн и Лоуренс Фримен об этом не говорят и никак не комментируют. Медитация в этом случае становится самостоятельной практикой, способной помочь достигнуть единства с Богом чисто технически. Скорее всего, именно влияние восточных учений оказывается причиной отсутствия упоминания о деятельном пути и
68 Main J. Christian Meditation: the Gethsemani Talks. P. 17.
69 Hagan S. The Practice of Meditation // The Business of Spirit. A Conversation on Leadership. London, 2019. P. 16-17.
70 Фокин А. Р. Учение прп. Иоанна Кассиана о созерцании и молитве в его связи с оригено-ева-гриевской традицией // Преподобный Иоанн Кассиан и монашеская традиция христианского Востока и Запада. М., 2017. С. 210.
71 Иоанн Кассиан Римлянин, прп. Собеседования египетских подвижников. С. 513.
концентрацией только на практике и ее технике. В противном случае можно лишь предположить, что их цель — добавить медитацию в жизнь христианина, который уже старается жить по заповедям, участвовать в таинствах и богослужениях, а потому упоминать о грехе и добродетелях нет необходимости.
Ранее было сказано, что последователи «христианской медитации» хотят подчеркнуть именно тождественность восточной медитации и краткой монологической молитвы. На самом деле эти практики не тождественны. Выражается это различие в принципиальном различии вероучительных истин христианства и восточных религий. Молитва — обращение к Богу, которое, по словам прп. Иоанна Кассиана, приводит к высшему созерцанию — созерцанию Святой Троицы. Такое состояние у него и других святых отцов называется единением с Богом, действием Святого Духа или действием Бога внутри человека, в его сердце72. Джон Мейн тоже дает пример из Упанишад, приводимый в первой части статьи, но при этом в конце добавляет, что этот «дух» есть Брахман73.
Примечательно место цитаты из Упанишад в контексте размышления автора. В начале приводится цитата из Ришара Сен-Викторского, что душа есть зеркало, в котором, если его очистить, отражается Божественный луч74. Далее идет утверждение Джона Мейна, что медитация и есть способ отполировать свое зеркало, — но странно, что сердце очищается только медитацией. Далее следует цитата Екатерины Генуэзской: «Мое я — это Бог, и я не познаю свою самость иначе, чем в Нем». Далее и происходит переход на индийскую традицию: «В индийской традиции то же понимание находит выражение в утверждении, что нашей первой задачей является открытие нашего собственного истинного внутреннего "я", Атмана, что является средством осознания единения с высшим вселенским "я", которое есть Брахман, которое есть Бог»75. После этого Джон Мейн утверждает, что в христианской традиции такое единение с Богом совершается в молитве. В конце приводится переписка святого Бенедикта, где указывается его опыт непрестанной молитвы.
В индуизме душа Атман и абсолют Брахман имеют онтологическое единство, т. е. Атман есть Брахман: иными словами, человек и есть Бог по природе. Хотя ни Джон Мейн, ни Лоуренс Фримен не пишут, что разделяют такую точку зрения, данная цитата позволяет предполагать заимствование некоторых нехристианских идей. Если использование термина «мантра» вместо «формула» может быть обусловлено удобством донесения информации для людей, знакомых с восточным учением, то вышеуказанный пример уже может быть следствием искажения вероучения. Либо авторы убеждены, что опыт индуистов истинный, но его
72 Иоанн Кассиан Римлянин, прп. Собеседования египетских подвижников. С. 348, 436.
73 Main J. Christian Meditation: the Gethsemani Talks. P. 13.
74 Main J. Word into Silence. P. 18-19.
75 Ibid. P. 19.
описание неверно ввиду другого религиозного вероучения. Возможен и еще один вариант: авторы стремятся к единству в молитве, медитации, совместных действиях и намеренно избегают противоречий в разных религиях.
Отсюда возникает вопрос: какова цель медитации? С одной стороны, основная ее цель — спасение человека. В этой жизни необходимо достичь состояния, когда Бог действует в сердце человека и очищает его и, с точки зрения авторов, в этом помогает медитация, присутствующая в разных формах в разных религиях. Учитывая синкретизм идей Джона Мейна и Лоуренса Фримена, спасительность «христианской медитации» можно подставить под сомнение. Но, с другой стороны, медитация в разных религиозных традициях является инструментом, который позволит, по мнению авторов, объединить людей в Боге и уменьшить зло в мире, минуя догматические различия. И эта позиция во многом обусловлена экуменическими взглядами Мейна и Фримена.
Учение о Святом Духе, ум Христов
Важная область взглядов, которая заслуживает внимания, — триадология. Об учении о Святой Троице и ряде других богословских вопросов можно более подробно прочесть у Э. Тайване76. В этой работе показан ряд сомнительных мест в учении последователей «христианской медитации». Здесь мы рассмотрим идеи, которые у вышеназванного автора рассмотрены не полностью или вообще не затрагиваются.
Говоря о медитации, Джон Мейн рассуждает о вхождении человека в ум Христов. Словосочетание взято из Священного Писания: «...мы имеем ум Христов» (1 Кор 2. 16). С помощью медитации человек должен увидеть внутренний Свет и встретиться с умом Христа (mind of Christ), Который есть внутри нас77. Близкая идея присутствует в книге «Внутренний замок» Терезы Авильской, где описано путешествие человека по чертогам своей души в поисках внутренней обители, в которой его ждет встреча со Христом78. Несмотря на некоторую схожесть, можно предположить, что образ слияния с сознанием Христа, которое должно привести к Отцу, ближе к идеям индуизма или буддизма. Человек достигает через медитацию некоего просветления (enlightenment — этот термин активно используют Джон Мейн и Лоуренс Фримен79), через которое он осознает себя частичкой Божества и стремится слиться с ним. В данном случае человек «сливается» с Отцом через общий ум Христов.
76 Тайване Э. Трансформация ортодоксии и ортопраксиса в современном западном христианстве на примере Международного Общества Христианской Медитации: феноменологическая экспликация // Религиоведение. 2011. № 3. С. 95-106.
77 Freeman L. The Goal of Life. P. 21.
78 Тереза Авильская. Внутренний замок или обители. Брюссель, 1992. С. 7.
79 Freeman L. The Goal of Life. P. 12.
Откуда брались взгляды Джона Мейна и Лоуренса Фримена, трудно сказать, но возможно, на авторов повлияли восточные источники или труды каких-то из христианских авторов.
В контексте данного учения Дух Святой рассматривается как любовь между Отцом и Сыном. Это учение уже было отражено в трактате блаженного Августина «О Троице»: «Святой Дух также, зовется ли Он совершенной любовью, которая сочиняет Отца и Сына, а также подчиняет нас Им, что вполне справедливо, ибо сказано: "Бог есть любовь" (1 Ин 4. 8) — не может не быть и премудростью»80. Джон Мейн пишет, что молитва — это поток любви между Духом Воскресшего Христа и Отцом, в который мы вовлекаемся81. Аналогично высказывается Лоуренс Фримен, но говоря о Духе как любви между Отцом и Сыном82. Понимание Третьей Ипостаси как любви между двумя Другими — действительно особенность именно западного христианского учения. Много веков велись споры об исхождении Духа Святого от Отца и Сына (Filioque). Эта идея впервые в христианской письменности встречается у блж. Августина. Позже на Западе она получает распространение и выражается в собственно учении о Filioque, решительно отвергаемом Православной Церковью. В этом вопросе в первую очередь видно влияние католического богословия на Джона Мейна. Однако иногда создается впечатление, что речь идет не о Святом Духе, как Ипостаси, а о некоторой божественной силе или некоем Духе Христа.
Термин «эго» и «истинная Сущность»
Одна из тем, часто встречающихся в книгах Джона Мейна, — понятие «эго» (ego)83 и «истинная Сущность» (или «собственная Самость» — true Self)84. С одной стороны, данные понятия, скорее, свойственны психоанализу. Термин «эго» использовал основатель психоанализа Зигмунд Фрейд85. Дональд Вудс Винникотт, английский педиатр и психоаналитик, предложил дуалистическую концепцию истинного и ложного («Я»/«не-Я»)86. Э. Тайване указывала на влияние К. Юнга на взгляды Джона Мейна87, что еще раз подтверждает предпо-
80 Августин, блж. О Троице: в пятнадцати книгах против ариан / пер., вступ. ст. и прим. А. А. Тащиана. Краснодар, 2004. С. 171.
81 Main J. Awakening. P. 25.
82 Freeman L. The Ego On Our Spiritual Journey. P. 10.
83 Ibid. P. 2.
84 Ibid. P. 7.
85 См.: Фрейд З. «Я» и «Оно» // Его же. «Я» и «Оно». Труды разных лет: в 2 т. Тбилиси, 1991. Т. 1. С. 351-393.
86 См., напр.: Винникотт Д. Игра и Реальность. М., 2002. 266 с.
87 Тайване Э. Трансформация ортодоксии и ортопраксиса в современном западном христианстве. С. 102.
ложение о заимствовании Лоуренсом Фрименом терминов и взглядов у психоаналитиков.
Но в описании «христианской медитации» ее последователями дается некоторое религиозное осмысление. Джон Мейн ссылается на 9 главу Евангелия от Луки: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя.» (Лк 9. 23). Борьба с собственным эгоизмом — важный момент в жизни христианина. Эта мысль — не особенная богословская идея Джона Мейна. Об этом писали и другие католические авторы: Рёйсбрук, Берюлль, Конфел. Вместо выражения «борьба с эгоизмом» могло использоваться, например, слово «самоотречение» (selfannihilation), означающее подчинение себя Богу. Его употреблял верховный генерал ораториан Шарль де Кондрен88. Сам Джон Мейн видит сходство своих мыслей с идеями Хуана де ла Круса и автора «Облака неведения»89.
Несмотря на некоторую общую тему, последователи «христианской медитации», хотя и прибегают к теме эгоизма, все же используют ее для подтверждения необходимости медитации. Термин «истинная Самость» недискурсивен, он означает то, чем является человек по своей сути. «Эго» — это все, что приобретено человеком в течение жизни и не соответствует истинной идентичности и истинной Сущности90. Важно отметить, что тема развития «эго» в течение жизни есть и у Зигмунда Фрейда, а тема ложного и истинного «Я» или борьбы собственных желаний с внешними ограничениями встречается в том или ином виде и у Зигмунда Фрейда, и у Дональда Вудса Винникотта. Таким образом, есть сходство идей Джона Мейна с некоторыми идеями психоанализа, что может говорить о влиянии последнего на автора «христианской медитации». Хуан де ла Крус и автор «Облака неведения», говоря о некоем отсечении себя, скорее, прибегали к взглядам, изложенным в Ареопагитском корпусе. Они используют апофати-ческий подход, при котором отсечение мыслей, представлений, чувств должно подготовить человека для встречи с Богом. Другие авторы, скорее, размышляли об отсечении себя в рамках борьбы с эгоизмом как грехом. Данная идея больше схожа с идеями последователей христианской медитации.
Джон Мейн объясняет термины несколько иначе, чем в науке. Отвечая на вопрос, что мешает человеку, он говорит, что это — «желание»91, ссылаясь на учение Будды. Желание связано, по его мнению, с «эго». Как раз медитация, которая останавливает рассудочную деятельность, с одной стороны, мешает чего-то хотеть и быть эгоистом. С ее помощью, видимо, чисто механически можно отсечь свои желания, чувства и мысли. С другой стороны, взгляд автора отличается и от христианских мистиков, так как остановка сознания долж-
88 Омэнн Д. Христианская духовность в католической традиции. С. 292.
89 Freeman L. The Ego On Our Spiritual Journey. P. 4.
90 Ibid. P. 4-5.
91 Ibid. P. 3.
на помочь увидеть свою истинную сущность. В данном случае учение Джона Мейна уже напоминает учение о просветлении, где человек должен осознать, что он атман — некая частичка божества. Несмотря на отличия, все же нельзя полностью отрицать вероятность того, что, говоря о познании своей сущности, Джон Мейн и Лоуренс Фримен опирались на христианские труды о созерцании, самопознании. Но они либо сами неправильно их истолковали, либо постарались выразить другим языком некоторые христианские идеи.
Таким образом, тема борьбы с эгоизмом остается общей для некоторых католических авторов, но в трудах последователей «христианской медитации» еще воспринимаются идеи психоанализа и восточных религий.
Богословие «христианской медитации» требует более тщательного изучения, но уже при кратком знакомстве возникает ряд вопросов, один из которых связан с темой спасения: какова роль спасительной Жертвы Иисуса Христа? При прочтении книг о «христианской медитации» напрашивается сравнение с восточными религиями, где своим спасителем оказывается сам человек, который должен осознать свою божественную природу. Христос в таком случае лишь указывает верный путь и стоит в одном ряду с «просветленными». Джон Мейн считает Христа Богом и Человеком, но его богословские взгляды описаны на языке восточных религий с примесью христианских мыслей, и понять суть его взглядов довольно затруднительно. При желании такого рода идеи можно трактовать как христианские, описанные современным языком с применением терминологии восточных религий с целью быть понятным тем, кто раньше занимался медитацией. Но, с другой стороны, виден синкретизм идей восточных религий, психологии и христианства.
Выводы
Терминология Джона Мейна и его последователей заимствована из христианских источников и литературы, восточных религий и, возможно, из психоанализа. В своих трудах Джон Мейн и Лоуренс Фримен часто ссылаются на Священное Писание, «Собеседование» прп. Иоанна Кассиана Римлянина, делают отсылки к опыту древних монахов, Православной Церкви и Иисусовой молитвы. Из католических авторов чаще других цитируются Хуан де ла Крус, Тереза Авильская и автор «Облака неведения». Ряд одиночных упоминаний различных христианских авторов указывает на знакомство с большим количеством древних источников и современной литературы: все эти источники приводятся в виде небольших цитат размером с абзац или предложение, часто приводится словосочетание или просто дается отсылка к автору. Ссылки на христианских авторов выглядят как попытка представить «христианскую медитацию» в виде практики, имеющей древние корни.
Восточное нехристианское учение приводится обычно из опыта общения с практикующими медитацию. Из текстовых источников можно отметить только Упанишады, из которых иногда приводятся цитаты, однако они часто даются отрывочно, вне контекста. Названий книг и авторов намного меньше, чем христианских источников. Больше внимания уделяется самой практике, ее важности, истории возникновения.
Синкретический подход Джона Мейна и Лоуренса Фримена не является чем-то новым, так как другие авторы, упоминаемые ими: Беда Гриффитс, Томас Китинг, Томас Мёртон, — тоже использовали различные элементы культуры и термины из индуизма и других религий. В качестве примера можно привести цитату Лоуренса Фримена, считавшего, что пришедшая эра есть эра, где «христианство встречается с другими великими мировыми религиями»92.
Духовный поиск Джона Мейна показателен. Знакомство с восточной медитацией не ограничилось только самой практикой. Автор не остановился на me-ditatio прп. Иоанна Кассиана или опыте католических мистиков, но продолжал изучать восточное учение и со временем, видимо, частично перенял некоторые вероучительные идеи и попытался их примирить с христианским учением. Хотя христианских источников в книгах Джона Мейна больше, восточное нехристианское учение все равно явно присутствует в них. Таким образом, знакомство с нехристианскими источниками скорее отрицательно повлияло на взгляды автора. Увидев внешнее сходство восточной медитации и краткой повторяющейся молитвы, автор вместе с этим принял и другие идеи. Во всех книгах Джона Мейна присутствует мысль о спасительности различных религий и тождественности христианского и нехристианского опыта, где «христианская медитация» оказывается некоторой объединяющей всех людей практикой.
Источники
1. Августин, блж. О Троице: в пятнадцати книгах против ариан / пер., вступ. ст. и прим. А. А. Тащиана. Краснодар, 2004. (Сер. «Патристика. Тексты и исследования»).
2. Декларация об отношении Церкви к нехристианским религиям. Ватикан, 1967.
3. Иоанн Златоуст, свт. Беседы на Послание к Римлянам // Полное собрание творений СПб., 1903. Т. 9, кн. 1.
4. Иоанн Кассиан Римлянин, прп. Писания. Минск: Харвест; М.: АСТ, 2000. (Классическая философская мысль).
5. Лойола И. Духовные упражнения. М., 2010.
6. Тереза Авильская. Внутренний замок или обители. Брюссель, 1992.
7. Феофилакт Болгарский, блж. Толкование на Новый Завет. М.: Новый Ковчег, 2007. Т. 1.
92 Freeman L. The Ego On Our Spiritual Journey. P. 23.
8. Фрейд З. «Я» и «Оно». Труды разных лет: в 2 т. Тбилиси, 1991. Т. 1.
9. Хуан де ла Крус. Восхождение на гору Кармель. М., 2004.
10. Freeman L. John Main: the Expanding Vision / ed. S. Reynold. Norwich, 2009.
11. Freeman L. Light Within: Meditation as Pure Prayer. London, 2008.
12. Freeman L. The Ego On Our Spiritual Journey. Singapore, 2019.
13. Freeman L. The Goal of Life. New York, 2012.
14. Hagan S. The Practice of Meditation // The Business of Spirit. A Conversation on Leadership. London, 2019. P. 15-23.
15. Joannes Cassianus. Collationes // PL 49. Col. 477-1328.
16. Joseph Cardinal Ratzinger's Letter on Christian Meditation // Buddhist-Christian Studies. 1991. Vol. 11. P. 123-138.
17. Main J. Awakening. London, 2019.
18. Main J. Christian Meditation: The Gethsemani Talks: a Simple Teaching on Meditation in the Christian Tradition. Singapore, 2007.
19. Main J. Word into Silence: A Manual for Christian Meditation / ed. by L. Freeman. Norwich, 2019.
20. Sanguineti G. Decreto / Prot. n. 758/07 11.07.2007. Brescia, 2007.
21. The Cloud of Unknowing, and Other Works. London, 1978.
Литература
1. Винникотт Д. Игра и Реальность. М., 2002.
2. Еськов С. С. Философско-антропологический анализ доктрины о молитве древних православных египетских монахов. «МеХет^ twv ypafwv» как прототип Иисусовой молитвы // Научные ведомости. Сер.: Философия. Социология. Право. 2014. № 2 (173). С. 219-227.
3. Лурье В. М. Призвание Авраама. Идея монашества и ее воплощение в Египте. Т. 1. СПб., 2000. (Богословская и церковно-историческая библиотека).
4. Омэнн Д. Христианская духовность в католической традиции / пер. Н. Вакуленко. Рим; Люблин, 1994.
5. Тайване Э. Трансформация ортодоксии и ортопраксиса в современном западном христианстве на примере Международного Общества Христианской Медитации: феноменологическая экспликация // Религиоведение. 2011. № 3. С. 95-106.
6. Фокин А. Р. Учение прп. Иоанна Кассиана о созерцании и молитве в его связи с ори-гено-евагриевской традицией // Преподобный Иоанн Кассиан и монашеская традиция христианского Востока и Запада. М., 2017. С. 237-256.
Archpriest Pavel I. Velikanov, Denis A. Gulyaev
THE ORIGINS OF THE PRACTICE OF "CHRISTIAN MEDITATION" BY JOHN MAIN
Abstract. The article is devoted to Christian meditation, founded by Benedictine monk John Main in the twentieth century. The paper examines the Christian roots of this practice. John Main and his follower Benedictine monk Laurence Freeman refer to the works of St. John Cas-sian the Roman, Catholic Saints John of the Cross and Teresa of Avila, as well as the work of an unknown author "The Cloud of Unknowing", which determined the choice of these works for the publication. On the other hand, the author of Christian meditation points to the experience of communicating with a Hindu teacher. All this is reflected in the description of this practice, which contains both elements of Christian teaching and terms and ideas from other non-Christian teachings. The article deals with similar elements, for example cutting off thoughts that arise both during prayer and meditation. The place of meditation in the spiritual life of a person is considered. Special attention is paid to the concept of "mind of Christ", as it is used by Laurence Freeman for a theological explanation of the essence of Christian meditation. In addition, the idea of representing the Holy Spirit as love between Father and Son is used to explain the essence of the practice. A separate place is given in the work to such concepts as "Ego" and "true Self", which are also used in psychoanalysis. The article shows that a number of theological ideas are indeed reflected in Christian literature, but at the same time, non-Christian thoughts can often be seen in the description of Christian meditation by John Main and his followers. It all leads to the idea of syncretism of theological views in the description of this practice.
Keywords: Meditation, Christian mediation, concentration, prayer, silence, St. John Cassian the Roman, "The Cloud of Unknowing", Teresa of Avila, John of the Cross, apologetics
For citation: Velikanov P. I., Gulyaev D. A. Istoki praktiki «khristianskaia meditatsiia» Dzho-na Meina [The Origins of the Practice of "Christian Meditation" by John Main]. Vestnik Ekaterinburgskoi dukhovnoi seminarii — Bulletin of the Ekaterinburg Theological Seminary, 2024, no. 46, pp. 37-60. DOI: https://doi.org/10.24412/2224-5391-2024-46-37-60
About the authors: Velikanov Pavel Ivanovich, Archpriest — PhD (Theology), Associate Professor of Theology of the Moscow Theological Academy, ORCID: https://orcid.org/0000-0002-8135-3929 (Russian Federation, Sergiev Posad). E-mail: [email protected] Gulyaev Denis Aleksandrovich — Master of Theology, Postgraduate student of the Moscow Theological Academy, ORCID: https://orcid.org/0000-0001-6302-2213 (Russian Federation, Moscow). E-mail: [email protected]
Submitted on 20 February, 2023 Accepted on 25 March, 2024
Истоки практики «Христианская медитация» Джона Мейна References
1. Avgustin, blzh. O Troitse: vpiatnadtsati knigakhprotiv arian [On the Trinity: Fifteen Books against Arians]. Ed. A. A. Tashchian. Krasnodar, 2004. (Seriia «Patristika. Teksty i issledo-vaniia» [Series "Patristics. Texts and Studies"]).
2. Deklaratsiia ob otnoshenii tserkvi k nekhristianskim religiiam [Declaration on the Relation of the Church to Non-Christian Religions]. Citta del Vaticano, 1967.
3. Es'kov S. S. Filosofsko-antropologicheskii analiz doktriny o molitve drevnikh pravoslav-nykh egipetskikh monakhov. «MsAirri twv ypafwv» kak prototip Iisusovoi molitvy [Philosophical and Anthropological Analysis of the Doctrine of the Prayer of Ancient Orthodox Egyptian Monks "MsAiTri twv Ypafwv" as a Prototype of the Jesus Prayer]. Nauchnye vedo-mosti. Seriia Filosofiia. Sotsiologiia. Pravo — Scientific Bulletin of Belgorod State University. Series: Philosophy. Sociology. Right, 2013, no. 2 (173), pp. 219-227.
4. Feofilakt Bolgarskii, blzh. Tolkovanie na Novyi Zavet [Interpretation of the New Testament]. Moscow, 2007, vol. 1.
5. Fokin A. R. Uchenie prp. Ioanna Kassiana o sozertsanii i molitve v ego sviazi s origeno-eva-grievskoi traditsiei [The Teaching of the Rev. John Cassian on Contemplation and Prayer in Its Connection with the Origeno-Evagrian Tradition]. Prepodobnyi Ioann Kassian i monash-eskaia traditsiia khristianskogo Vostoka i Zapada [Saint John Cassian and Monastic Tradition of the Christian East and West]. Moscow, 2017, pp. 237-256.
6. Freeman L. John Main: the expanding vision. Ed. S. Reynolds. Norwich, 2009.
7. Freeman L. Light Within: Meditation as Pure Prayer. London, 2008.
8. Freeman L. The Ego on Our Spiritual Journey. Singapore, 2019.
9. Freeman L. The Goal of Life. New York, 2012.
10. Freud S. "Ia" i "Ono". Trudy raznykh let ["Ego" and "It". Works of Different Years]. In 2 vols. Tbilisi, 1991, vol. 1.
11. Hagan S. The practice of Meditation. The Business of Spirit. A Conversation on Leadership. London, 2019, pp. 15-23.
12. Ioann Kassian Rimlianin, prp. Pisaniia [Scriptures]. Minsk; Moscow, 2000. (Klassiches-kaia filosofskaia mysl' [Classical Philosophical Thought]).
13. Ioann Zlatoust, svt. Besedy na Poslanie k Rimlianam [Conversations on the Epistle to the Romans]. Idem. Polnoe sobranie tvorenii [Complete Collection of Works]. Saint Petersburg, 1903, vol. 9, book 1.
14. Joannes Cassianus. Collationes. PL 49, col. 477-1328.
15. Juan de la Cruz. Voskhozhdenie nagoru Karmel [Climbing Mount Carmel]. Moscow, 2004.
16. Lourie V. M. Prizvanie Avraama. Ideia monashestva i ee voploshchenie v Egipte [The Calling of Abraham. The Idea of Monasticism and Its Embodiment in Egypt]. Saint Petersburg, 2000, vol. 1. (Bogoslovskaia i tserkovno-istoricheskaia biblioteka [Library of Theology and Church History]).
17. Loyola I. Dukhovnye uprazhneniia [Spiritual Exercises]. Moscow, 2010.
npoTOMepen n. M. BenMKaHOB, fl. A. TynaeB
18. Main J. Awakening. London, 2019.
19. Main J. Christian Meditation: The Gethsemani Talks: a Simple Teaching on Meditation in the Christian Tradition. Singapore, 2007.
20. Main J. Word into Silence: A Manual for Christian Meditation. Ed. L. Freeman. Norwich, 2019.
21. Omenn D. Khristianskaia dukhovnost' v katolicheskoi traditsii [Christian Spirituality in the Catholic Tradition]. Transl. by N. Vakulenko. Roma; Lublin, 1994.
22. Ratzinger J., card. Letter on Christian Meditation. Buddhist-Christian Studies, 1991, vol. 11, pp. 123-138.
23. Sanguineti G. Decreto. Prot. n. 758/07 11.07.2007. Brescia, 2007.
24. Taiváne E. Transformatsiia ortodoksii i ortopraksisa v sovremennom zapadnom hris-tianstve na primere Mezhdunarodnogo Obshchestva Hristianskoi Meditatsii: fenomenolog-icheskaia eksplikaciia [The World Community for Christian Meditation: Transformation of Doctrine and Practice in the Contemporary Western Christianity (phenomenological explication)]. Religiovedenie — Religious Studies, 2011, no. 3, pp. 95-106.
25. Teresa de Ávila. Vnutrennii zamok ili obiteli [The Interior Castle, or The Mansions]. Brussels, 1992.
26. The Cloud of Unknowing, and Other Works. London, 1978.
27. Vinnikott D. Igra i Real'nost' [Playing and Reality]. Moscow, 2002.
