Истоки формирования обрядов обских угров в Западной Сибири Текст научной статьи по специальности «История и археология»

ART HISTORY

Волошина Ксения Борисовна магистрантка СпбГИК Санкт-Петербургский Государственный Институт Культуры

DOI: 10.24411/2520-6990-2019-11112 ИСТОКИ ФОРМИРОВАНИЯ ОБРЯДОВ ОБСКИХ УГРОВ В ЗАПАДНОЙ СИБИРИ

Voloshina Ksenia Borisovna

Graduate student SPbGIK St. Petersburg State Institute of Culture

THE ORIGINS OF FORMATION OF THE RITUALS OF OB GAMES IN WESTERN SIBERIA

Аннотация

В статье рассматриваются истоки формирования традиционной обрядовой культуры обских угров в Западной Сибири. Детально описано влияние религиозного мировоззрения ханты и манси и их представления о духах. Изучение самобытного культурного наследия коренного населения Западной Сибири позволяют познакомиться с их аутентичной культурой. .

Abstraet

The article discusses the origins of the traditional ritual culture of the Ob Ugric peoples in Western Siberia. The influence of the religious worldview of Khanty and Mansi and their ideas about spirits are described in detail. The study of the original cultural heritage of the indigenous population of Western Siberia allows you to get acquainted with their authentic culture.

Ключевые слова: миф, ритуал, дух-покровитель, обряд.

Key words: myth, ritual, spirit-patron of the rite.

Как этносы ханты и манси сложились в результате смешивания угорских племен с племенами уральской неолитической культуры, когда продвигались на север через Западную Сибирь и Северный Казахстан в I веке новой эры, что доказывают археологические раскопки, на которые мы можем опираться. Сочетание культур степных кочевников - скотоводов и таежных охотников и рыболовов в культуре сохраняется и в наши дни. Ханты и манси - два родственных народа, принадлежащие к угорской группе финно-угорских народов уральской языковой семьи и поэтому этнографы стали называть их обскими уграми, терминология, закрепившиеся только к середине XX века.

Главной составляющей духовной культуры обских угров являлось их религиозное мировоззрение, которое отразилось в мифах, преданиях, сказаниях.

Их религиозные традиции сыграли огромную роль в формировании этических норм в своем обществе. Все эти правила регулировали отношения человека с природой, другими людьми и богами через развитую систему запретов. Согласно данным фольклора обских угров боги не только передали людям этические нормы, но и наблюдали, как эти нормы соблюдаются.

Доктор филологических наук Н.Б. Мечков-ская в своем пособии «Язык и религия» отмечает следующее: «Мифология - это исторически первая форма коллективного осознание народа, целостная картина мира, в которой элементы религиозного, практического, научного, художественного позна-

ния еще не различены и не обособлены друг от друга»[6,с.23]. Проживая в труднодоступных местах, родственные народы ханты и манси смогли сохранить раннюю ступень развития, с которой можно познакомиться в религиозных обрядах, а также мифах и сказаниях. Мифологический аспект религии проявлялся с существованием многочисленных священных мест, каждое из которых было связано с реальным событием в жизни коренных народов Западной Сибири и историями о всемогущих богах. Таким образом, то место, которое населяли обские угры, связывало их текущую жизнь с прошлым - реальным и мифологическим. Мифы представляли собой безальтернативную категорию практического знания человека о мире, необходимости безоговорочного соблюдения его в своих ритуалах. Первоначально именно мифы «рассказывали» о начале зарождения мира, солнца, луны, богов и полубогов. Английский этнограф Б. Малиновский в своей работе «Избранное: Динамика культуры» утверждал, что миф существующий в первобытном обществе относится не к истории, которую рассказывают, а реальность, в которой живут[5]. Согласно мифам, нарушение нравственных законов, полученных людьми от божеств и духов, грозили наказанием на разных уровнях. Первое порицание и моральное осуждение виновного шло от близких родственников. Виновный выслушивал оценку своего поступка в центре круга, а весомое порицание виновный получал в форме публичного осмеяния во время «Медвежьего праздника». Следующий уровень порицания исходил от духов-хозяев местности, где

проживал провинившийся. Самый высокий уровень осуждения и наказания относился к духу-покровителю: «хозяину» обитаемой реки, или духу-хозяину, всей территории, на которой проживала община. У остяков и вогулов особое почитание отводилось домашним, а также родовым и местным духам. Важной стороной культа являлось изображение духов. Шведский офицер Витсен в 1692 году констатировал следующее: «Страшно было смотреть, как остяки творят идолопоклонство. Ибо они вырезали маленькие изображения разных фигур, одели их и посадили в небольшой домик»[1]. Считалось, что родовые духи-хозяева помогали больше и сильнее, чем домашние идолы. Этим духом могло считаться высокое дерево, столб, камень или вырезанная из дерева фигура, которые устанавливали обские угры. Больших идолов коренные жители размещали в непроходимой тайге, устьях рек и охотничьих угодьях. Как отмечал в своем путевом дневнике А.М. Кастрен: «Ехавши в Обдорск, сразу попал в общество остяцких богов, стоявших под густой сенью лист-венниц»[3,с.28].

У коренных народов Западной Сибири первыми жителями земли считались Менгквы. В мифах и религиозных представлениях Менгквы описываются по -разному. Иногда это злые существа или людоеды, которые вредят людям, но с тем же и учат их охотиться и помогают при добычи зверя. Например: Эква пыгрыся - дух, который отвечал за охрану территорий и поселений. Из поколения в поколения переходил запрет ходить охотиться в сторону Северного ветра. Считалось, что у самого основания Северного ветра жили Менгквы, которые могли съесть людей. Север в данном случае ассоциировался с миром предков. Менгквы-охотники по описаниям представлялись лесными существами, великанами, которые ходили по лесу пешком и свистели. Они являлись удачливыми охотниками по пушным зверям и оленям. Затем появились Мис - махум, Менгквы же приняли образ ели. Они стали почитаться, как предки, охраняющие жилье Мис-махум. В отличии от Менгквов - Мисс - самые добрые лесные духи. Многие духи и божества у обских угров способны были к перевоплощению. Так, богиня Калтась могла предстать в образе лягушки, лебедя, зайца [4.с.22]. Белая лебедь и белый заяц считались священными. Самые первые поклонения хантов и манси были обращены к вороне, как к самой древней прародительнице рода и связано было с женским культом. Свою прародительницу-ворону обские угры связывали с елью. Примечательно, что образ богини-Калтась в мифах описывается молодой, красивой девушкой, распускающей косы «они развиваются, как семикратная Обь вместе с устьем, из кос расходится дневной свет, и в них возникает лунный свет» [2, с.176]. В актуальных верованиях с совершением ритуалов богиня Калтась одновременно является покровительницей рожениц у женщин, их детей и мужчин-охотников. Здесь мы можем наблюдать соединение двух традиций: фольклорной и ритуальной. Свое покровительство духи-

предки могли простирать для большой группы людей, которые были связаны кровными узами. Но в условиях тайги, где расстояния между общинами было значительным и простирались болота, что служило естественной преградой, не всегда можно было попасть на священные места к своим духам-покровителям. Для «конкретной» помощи в повседневных делах «взяли на себя» - семейные духи. В общине каждый человек мог иметь своего духа-покровителя. Иногда их было несколько в деревянном изображении, а также в виде тряпочной куклы. Хранились они дома, специальном коробе из бересты у священной стены. Силы и авторитет этих духов был невысок. Их можно ругать, наказывать, но лучше с ними не сориться, а уметь договариваться, потому что удача на охоте сопутствовала от конкретной помощи семейного духа, а не от личных качеств охотника. После охоты духу обязательно приносилось угощение в виде «духа» жертвы. Мясо жертвенного животного съедалось людьми. По Кастрену, духов часто наделяют жертвами, «при этом мажут им губы рыбьим жиром и кровью и предлагают чашку с рыбой и мясом» [3,с.6]. Перед тем, как уйти за добычей, жители стойбища встают перед изображениями духов - кланяются и просят об успешном исходе дела. Подношения-подарки состояли из кусочков ткани и меха, украшений. С помощью обряда и молеб-ной песни ханты и манси обращались к духам с просьбой оградить их от болезней. Так, обские угры, связывая свою жизнь с волей духов, считали, что им принадлежит часть материальных благ, созданных человеком. Считалось, что без помощи духов можно было не получить ничего. Духи выводили охотника на зверя, помогали с ловлей рыбы. Отличительный принцип добывания пищи был у коренного населения: брать столько, сколько нужно в данный момент. Дело не в том, что нужно было отдать большое подношение духам, а за неразумное использование они могли и наказать человека. Жители невидимого мира могли прогнать с обжитых угодий человека и зверя, и птицу. В этом суровом крае однозначно человек умер бы от голода. Но если соблюдать установленные правила, то весь род будет процветать. Выделялась особая группа людей, которая изготавливало духов и божеств, отвечая за сохранность подарков-подношений, что принадлежали этим божествам. Должность хранителя, или жреца передавалась по наследству и принадлежала только самому старшему члену рода. В обязанности его входило не только свято беречь священные места с лабазом и божествами в нем, но еще и требовалось один раз в год объезжать те общины, в которых чтили именно этих духов и божеств, для сбора им подарков-подношений.

Обские угры одухотворяли деревья и искали их поддержку. Самые большие деревья, которые росли рядом, они называли их бабушкой и дедушкой. Само дерево представлялось им лестницей, связывающей все миры: от подземного, через наземный в небесный. Ханты и манси свято верили, что в каждом мире: Верхнем, Среднем и Ниж-

нем, совместно с богами обитают и различные духи. Все обитатели этих миров делились на доброжелательных, нейтральных и враждебных по отношению к человеку. Каждый человек имел одного или несколько духов-защитников. Существовала и другая категория духов - хозяев отдельных территорий, почитаемых целыми группами обских угров. Исследователи племен Западной Сибири разделили их духов и богов на три категории: родовые, семейные и частные. Исследователь югорских народов К.Ф. Карьялайнен отмечал следующее: «Современный мир духов остяков очень богат, настолько богат, что, наверно никогда, никому не удастся выявить число и имена всех этих духов, являющихся предметом почитания или страха. Духи оказались везде: они есть на небе, на земле и под землей, они находятся в лесах и водах»[2,с.6]. Далее исследователь отмечает, что коренные народы свято верили в проживание духов на болотах, лугах, озерах, в каждой бухте и на берегах рек. Имели они мужской или женский пол и порой в некоторых местах их было множество. Одни из них сильны, другие оказывают меньшее влияние. Некоторые из них считались «добрыми» - помогали и защищали коренные народы, а другие по природе - «злыми», пытаясь причинить вред. Однако просить помощи можно было и у «злых» духов, потому, как и «добрые» могли преследовать и обижать. Различия в характере духов не являлись определенными, большой разницы между ними не было. Одухотворение природы ставило человека в равноправное положение с ней. В понимании хантов и манси вся природа также может чувствовать как они, но может обидеться, если навредишь ей. У обских угров сами предметы наделялись сверхъестественными способностями. Если камень лежал неподвижно на одном месте, он считался неживым, но как только замечали движение его по наклонной плоскости - он был одухотворен, то есть у него была душа. Особенно живыми, способными помогать или навредить человеку, считались предметы, которые были похожи на самого человека или птиц и зверей. Такие предметы собирались, хранились и люди просили у них помощи. Помимо вырезанных из дерева богов, рядом могли находиться фигурки животных, рыб, птиц. Важным составляющим было, насколько мощно дух мог помочь человеку в достижении той или иной цели. Самым сильным духом-помощником являлся медведь. По силе мощности рядом ставились такие животные, как лось, конь, орел. Слабее уже считались волки и собаки. И если в европейских культурах человек провозглашен царем природы то у обских угров он выступает как равноправный субъект взаимодействия с ней. Автор В.Н.Чернецов описывал в своей работе так: «Представления о душе у хантов и манси на первый взгляд кажущиеся довольно четкими и ясными, при более тщательном рассмотрении оказываются весьма сложными и расплывчатыми ...являются сложным комплексом представлений...»^]. По его данным, у хантов и манси сложились представления о существовании в человеке пяти мужских и четырех женских душ, которые

имели разную степень материальности. Самого термина «душа» у обских угров не существует, только словосочетание «жизненная сила». Исследователи так и трактуют душу коренных народов, представляя ее жизненной силой человека, определяющей условие для его существования и жизнедеятельности, что находит свое отражение в осмыслении жизненного цикла человека.

Мифы рассказывались только на больших, общественных праздниках: «Вороний день», «День Трясогузки», «День Водного духа», «Обряд угощения Луны». Составной частью «Медвежьего праздника» были мифы о происхождении медведя. Исполнитель мифологических сказаний одевался в нарядную одежду на стол выкладывая священные предметы. Все это сопровождалось под аккомпанемент музыкального инструмента. В традициях коренных жителей, мифы могли исполняться в песенной и прозаической форме или ритмизованной прозы.

Изучая истоки формирования обрядов обских угров, приходим к выводу, что коренные народы Западной Сибири одухотворяли все видимые и невидимые предметы. По их мировоззрению умершие родственники превращались в духов, помогающих им на охоте и рыбной ловле. Путешественники и исследователи подробно описывали идолопоклонничество остяцким богам в своих путевых заметках. Это относится к Витсену, А.М. Кастрену, К.Ф. Карьялайнену. Помимо богов у хантов и манси существовали духи, которые делились на три категории: родовые, семейные и частные. Духи присутствовали везде: в воде, земле, камне, дереве, огне, снеге. Они могли быть как добрыми, так и злыми. Даже боги по мировоззрению коренных народов Западной Сибири могли являться в виде животных, птиц, пресмыкающихся. Исходя из научного исследования В.Н. Черне-цова, можно согласиться с автором, что представление о душе у обских угров кажутся на первый взгляд понятными, но при тщательном изучении представляет самый сложный комплекс представлений.

Список литературы

1.Витсен Н. Северная и Восточная Тартария 1692. - 660с.

2.Карьялайнен К.Ф., Религия Югорских народов Том II. - Томск.: Изд-во ТГУ, 1995. - 284с.

3.Кастрен А.М., Путешествие по Лапландии, Северной России и Сибири М.: Т.6. 1860. - 495с.

4.Лукина Н.В., Формирование материальной культуры хантов Томск.: ТГУ, 1985. - 364с.

5.А.Малиновский Б., Избранное: Динамика культуры. М.: Array Литагент ЦГИ, 2015. - 464с.

6.Мечковская Н.Б., Язык и религия. - М.: Агенство «Фаир» 1998. - 352с.

7.Молданов Т.А., Молданова Т.А., Боги земли кызымской. - Томск.: Изд-во ТГУ. 2000. - 114с.

8.Новицкий Г., Краткое описание о народе остяцком. - СПб. 1884. - 116с.

9.Чернецов В.Н., Представления о душе у обских угров. - М.: ТИЭ, Нов. сер. Л. Т. 51., 1959. -156с.