CC BY
187их к какому-то определенному погребению. Говоря про интерпретацию данной группы, можно предположить, что это следы поминальных тризн или кормлений усопших, органические следы которых не сохранились.
Третья категория — самая малочисленная и состоит из одной только ямки. Ее размеры — 160х220 см, глубина 45 см. В заполнении были найдены фрагменты керамики, бусины и нож. Если судить по планиграфии, то можно предположить, что это погребение, южную часть которого повредили при распашке земель, активно ведущейся на данном памятнике.
Рассматривая иные могильники ломоватовской культуры, можно говорить о похожих конструкциях, обнаруженных на Деменковском, Огурдинском и Рождественском могильниках. Если рассматривать подобные ямы на других территориях, то можно говорить о наличии их в погребальном обряде: древнемарийской культуры, описываемой Т.Б. Никитиной, вымской археологической культуры в работах Э.А. Савельевой.
Таким образом, при исследовании межмогильных конструкций Урьинского могильника, можно выделить три группы ям: жертвенные/подарочные комплексы, остатки тризн/кормления предков, и распаханное погребение.
Список литературы
1. Генинг В.Ф. Позднеломоватовские могильники в Коми-Пермяцком округе // Вопросы археологии Урала. 1970. Вып. 9: Памятники ломоватовской культуры. С. 30-56.
2. Голдина Р. Д. Ломоватовская культура в Верхнем Прикамье. Иркутск: Изд-во Иркут. ун-та, 1985. 280 с.
УДК 398.1
Смирнова Ксения Александровна
бакалавр кафедры археологии и этнологии исторического департамента Института гуманитарных наук и искусств
Уральский федеральный университет имени первого Президента России
Б.Н. Ельцина, Екатеринбург, Россия, e-mail: [email protected]
МОТИВ ЗООМОРФНЫХ ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЙ В ФОЛЬКЛОРЕ ОБСКИХ УГРОВ
© Смирнова К.А., 2018
Kseniya A. Smirnova
Bachelor of the аrchaeology and ethnology of history Department of Institute of humanitarian Sciences and Arts
Ural Federal University named after the first President of Russia B. N. Yeltsin Ekaterinburg, Russia, e-mail: [email protected]
THE REASON ZOOMORPHIC REINCARNATIONS OF THE HEROES OF THE FOLKLORE OF THE OB UGRIANS
Аннотация. Эта статья касается мотивов превращений героев фольклора обских угров в различных зверей. В работе подчеркивается роль животного в мифологии хантов и манси. Описываются наиболее яркие мифологические герои и их зооморфные ипостаси. Большое внимание уделяется в целом феномену перевоплощений фольклорных героев как части архаического мировоззрения коренных малочисленных народов Урала — хантов и манси.
Ключевые слова: ипостась, обские угры, ханты и манси, перевоплощение, зверь, архаическое мировоззрение.
Abstract. The article deals with reasons of turning into various animals of folklore heroes. It is specially noted the role of animal in mythology of hanty and mansi. It is spoken in detail bright mythological heroes and their animal images. Much attention is given to the phenomenon of metamorphosis of incarnations as a whole as a part of the archaic worldview of the indigenous small people of Ural, the Ob Ugrians.
Key words: incarnation, the Ob Ugrians, hanty and mansi, metamorphosis, animal, archaic worldview.
В настоящее время в условиях глобализации быт и культура многих малочисленных коренных народов теряют свою самобытность. Но, несмотря на приход цивилизации, многие из них остаются носителями архаического мировоззрения благодаря сохранению своего родного языка. В их число входят и обские угры: ханты и манси.
Как в любом языческом миропонимании, среди аборигенного народа сохранились обряды поклонения различным животным, зачастую промысловым, и, как правило, являющимся персонажами фольклорных сюжетов. Они гармонично вписываются в трехчастное деление мира у обских угров: Верхний мир, Средний и Нижний.
Самым известным и до сих пор бытующим культом у хантов и манси считается культ медведя. От медведя ведет свое родство фратрия Пор (обские угры делятся на две экзогамные группы (фратрии) — Мось и Пор,) или пупи сир («живущие по установкам когтистого дедушки») [17, с. 45].
45
Этому зверю посвящено множество мифов и преданий, а также самое грандиозное событие, где ярче всего проявляется его культ, — Медвежий праздник.
Ранее этот праздник трактовали как ритуал удачной охоты на медведя. Однако данный этнографический феномен больше связан с мифологизированным отношением к данному животному. Медведь в воззрениях хантов и манси приравнивается к человеку. Он поражает людей своей силой и «человекоподобием», так как умеет ходить на задних лапах. По наблюдениям В.М. Кулемзина, на р. Вахе во время Медвежьего праздника животное выступает в двух ипостасях: отделенное туловище (мясо) поедается присутствующими, оно представляет собой «зверя» как носителя пищи. Остальной обряд направлен родственнику-человеку, пришедшему в гости. Им является шкура с неободранными головой и лапами [11, с. 85]. Вторую ипостась-человека дополняли платком и кольцами. Такое деление вполне понятно, так как «человека есть нельзя». Последующие ритуальные действия с костями были направлены на возрождение человека-зверя в единой ипостаси.
В народном фольклоре изображается высокое божественное происхождение Консыг ойки («когтистого старика»). К.Ф. Карьялайнен отмечает, что по сведениям одной североостяцкой песни отцом животного является верховный бог Нуми-Торум, а сам медведь ранее имел антропоморфный облик и жил с отцом в золотом доме, из которого ему запрещалось выходить. Однако сын нарушает запрет отца, выходит наружу, распугивает и обращает в бегство лошадей, одна из которых пробивает копытом дыру в небе, через которую стал виден Средний мир. В наказание Торум посылает сына вниз и обращает его в медведя [8, с. 12]. Существует также не совсем традиционная версия о том, что происхождение медведя объясняется превращением в него человека-богатыря, потерявшего свою одежду в лесу и обросшего шкурой («мхом»); медведь так и остался жить в лесу, ибо побоялся выйти в таком виде жить к людям [12, с. 79].
В одной из медвежьих песен («Медвежья песня о спуске с неба») есть свидетельство о том, что Нуми-Торум сам мог принимать облик медведя:
«Когда он приходит в ярость, у него вырастают клыки» [12, с. 301]. К фратрии относится также герой Йем вош ойка («Старик Священного города»), обитающий по мифологическим представлениям в селениях Вежакоры (Йем Вош) и Теги. Он имеет два облика: в одном он выступает как человек, в другом — как медведь («когтистый старик»).
У юганских хантов третий сын верховного бога Ягун-ики обладал сверхъестественными способностями и мог обращаться в медведя [2].
С древности в традиционном укладе жизни обских угров играла очень важную роль собака. Она была незаменимым помощником в охоте, являлась транспортным животным наряду с оленем, собаку держали для окарауливания оленеводческих стад. Однако отношение к этому животному у разных групп манси и хантов неоднозначное.
На левом берегу р. Казым известно озеро Амп ух лор («озеро собачьей головы»). Местные говорят, что когда-то во время спора из-за рыболовного угодья ханты бросили в озеро собачью голову для того, чтобы никому это озеро не досталось, так как по поверьям, «собачья голова место портит» [6, с. 179]. В обряде жертвоприношения у восточных хантов отношение к собаке отражено так: «У богатыря сняли скальп — он натянул собачью шкуру и три года так жил; богатырь ставил головы убитых врагов рядами, не хватило двух — убил собак; вместо крови человека приносят кровь собаки» [13, с. 8]. В других случаях в жертву приносятся другие животные (лошадь, домашняя птица), и умерщвлять собаку у некоторых групп хантов и манси запрещено. Однако и в том, и в другом случае ее отождествляют с человеком, и в этом просматривается крайне почтительное отношение к ней. Существует версия о том, что собака играет роль посредника между Домом и Лесом [5, с. 269]. У обских угров собака считается зверем Дома, противостоящим зверю Леса, то есть медведю.
В мифологических представлениях сохранились сюжеты происхождения собаки. В хантыйском фольклоре собака жила в Верхнем мире. В одном из сюжетов васюганских хантов говорится о ссылке животного на землю,
поскольку собака ослушалась повеления Торума из-за советов Куля (злого духа) [15, с. 199]. Есть версия, что собака являлась человеком, и только когда Торум сбросил ее на землю за провинность, она приобрела свой нынешний облик. Версии происхождения собаки свидетельствуют о проживании ее на небе или связи с духами Верхнего мира.
У северохантыйского рода Пит лор ёх покровительницей считалась Амп ими («женщина-собака»), или Ханза оры, Оля норы («пятнистый воющий, красивый воющий зверь») [14, с. 289]. Само место, где существует культ данного божества, называется Питлярский сор, или Пит лор, что означает «упавший с неба человек». Данный род придерживается традиции запрета умерщвления собаки.
Собачью ипостась имеет дух-покровитель нижнеобских хантов и манси в районе п. Теги (Березовский район, ХМАО), имя которого Тек-ики («старик князь») [1]. Особенностью религиозно-мифологической системы обских угров является то, что некоторые духи-предки были богатырями древних времен. По преданию Тек-ики был младшим из шести богатырей. Отличительной особенностью его, что возможно роднит его с собакой, были длинные густые волосы. «Ложась спать, он укладывался на одну половину волос, а другой прикрывался; ежедневно семь жен заплетали ему семь кос. Девушки, вышедшие за тегинских парней, постепенно теряли волосы, Тек-ики забирал их к себе — он завещал, чтобы густых волос не было ни у кого, кроме него» [1]. Поэтому местные женщины не переступали через собаку и не носили носки из собачьего пуха.
Наряду с собакой Тек-ики также имел ипостась рыжей лисы. Сохранилось сказание, в котором Тек-ики предстает как «человек в шапке из рыжего лисьего меха», который пытается захватить город Ас-ики (Обского князя). Однако, проиграв битву, он вынужден был бежать в облике рыжей лисы.
Некоторые группы хантов и манси считают, что «волк — это и есть
собака». К волку относятся как к недоброму существу, порождению нижнего
божества Куля. Косарев отмечает, что волк был когда-то человеком, которого Верхние боги превратили в зверя за нарушения заветов предков. По другой версии, волк — бывший небожитель, сосланный на землю за непослушание [10, с. 63]. Эти версии схожи с версиями происхождения собаки. Скорее всего, в генетическом сознании сохранилась память о том, что собака произошла от волка путем одомашнивания его человеком.
Также собачий дух известен на р. Казым под именем Кужит ем. На р. Верхняя Лозьва один из семи братьев-богатырей Лусум талих сат отыр мог обернуться «овчаркой» или волком. На р. Ляпин дух-покровитель Хонтторум мойка мог принимать облик собаки [14, с. 291].
Лось, также как медведь и собака, имеет божественное происхождение, поэтому он получает особые формы почитания. О происхождении лося имеется миф, который раскрывает значение его образа: охотник гонится за зверем по небу на лыжах, догоняет и отрубает две из шести ног.
Этот миф связан не только с рождением лося современного вида, но и с рождением такого промысла, как охота. Не зря лось связан с представлениями обских угров о благополучии, обилии и достатке. По созвездию лося ханты и манси могут определять погоду, ее характер в течение каждого сезона, что очень важно в охотничьем и рыболовном промысле (движение созвездия быстрее обычного предвещало раннюю многоводную весну с богатым промыслом рыбы) [11, с. 87]. Известно, что «на Васюган деревянные молоты для укрепления кольев рыболовного запора были оформлены в виде головы лося» [16]. Праздник в честь лося сохранился только на р. Васюгане. Целый ряд обрядовых действий был направлен на воскрешение поедаемого зверя, «чтобы другие лоси не избегали встречи с охотником» [11, с. 86].
Относительно перевоплощений лося, у северных хантов есть упоминание, где сохранилось представление о том, что душа лося заключена в червяке или личинке майского жука [11, с. 86]. Если охотник встречает червяка или
личинку, значит, добыча где-то недалеко.
49
Каких-либо упоминаний в фольклоре о местных духах, превращающихся в лося, не обнаружено. Однако известно, что прежде обские угры собирались на особые моления, посвященные этому животному. По свидетельству И.Н. Глушкова, у верхнелозьвинских манси есть «сохатый окаменелый зверь, которому они в известное время поклоняются, прося его, чтобы он посылал больше зверя» [4, с. 69].
Ранее было указано, что даже отдельные части зверя (медведя) воплощались в разных ипостасях. У лося сакральной частью считались рога, более того, они ассоциировались с вершиной мирового дерева. Таким образом, лось слыл посредником между мирами. Похожий символизм приписывается и оленю. Его рога нередко уподобляются рогам дерева, что выводит нас на сюжет о Мировом Древе [9, с. 68]. Оба этих животных в мифологической структуре мироздания могут означать не только Средний мир, но также Верхний и Нижний. У обских угров есть поверье, что лось, когда становится совсем старым, то превращается в водного чудовища — мамонта.
Ханты и манси верят, что мамонт живет в водоемах. Он известен под именем Вэс, или Вэс ики («мамонт-старик»). Говоря о его облике, некоторые манси объясняют, что Вэс может иметь обличие рыбы, лося, медведя или даже лошади. А также, известно, что «лесной зверь и водная рыба в старости превращаются в него» [8, с. 28]. Есть хантыйская версия о том, что когда чудищу из породы лося исполняется 25 лет, у него из ноздрей вырастают бивни, и он идет под воду. Кондинские манси также видят в Вэс-ики старого лося. По внешнему облику лось и мамонт действительно схожи, если не брать в расчет размер: шерсть густая и грубая, голова крупная и горбоносая, холка в виде горба. Однако южные ханты видят в Вэс большую рогатую и волосатую щуку. На р. Васюган Вэс вообще раньше был человеком. По преданию, он был рожден женщиной, которая ушла жить в водоворот и запретила людям ездить там на лодках [8, с. 28]. Многочисленные воплощения мамонта можно объяснить тем, что кости различных животных чаще находили по берегам водоемов, и, скорее всего, это были кости утонувших некогда животных.
50
Бобр также считается одним из почитаемых промысловых животных. Он, как медведь и собака, наделяется человеческими качествами, ведь жизнь бобра мало чем отличается от жизни людей: бобры умеют запруживать речки, валят деревья, строят плотины и дома. Обско-угорские аборигены верят в то, что бобры соблюдают все те же житейские обряды, что и люди: ходят друг к другу в гости, справляют свадьбы, участвуют в войнах между собой и т.д. Однако, в отличие от медведя, собаки и лося, которые являются животными небесного происхождения и связывают Верхний мир и Средний бобры принадлежат к Нижнему миру из-за водного образа жизни и места обитания.
Еще одно животное, которое играло важную роль, — это заяц. В облике зайца у манси выступает богиня Калтась-эква под именем «как бабочка (легкая) зайчиха» или «покровительница в шапке из зимнего заячьего меха». В.Н. Чернецов предполагал существование в прошлом ритуального поедания зайца. Отголоском этого обряда он считал обычай, согласно которому тот, кто съедает голову зайца, должен рассказать семь сказок. Поэтому заячья голова называется Мойтэнг понк «голова, обладающая сказками» [7].
Нельзя не упомянуть о рыбах, которые играют не только промысловую роль, но и культовую. Культовые фигурки рыб было принято бросать в воду зимой, чтобы летом был хороший улов [10, с. 72]. Почтительное отношение ханты и манси выражают к щуке. Связанные с ней культовые действия схожи с теми, что совершают во время медвежьих обрядов. К примеру, женщине нельзя есть определенные части тела щуки; на голове щуки давали клятву. О существовании тотемов, связанных с именами рыб, сведений почти нет. Однако в одном сказании от богатыря Куль-Косяк («черт-чебак») произошел род Прасиных на р. Вах [10, с. 74].
На некоторые виды рыб также наложены ряд запретов, связанных с водяным духом Йенк-тонх, или Вит-Хон («Водяной царь»). Женщинам не разрешалось чистить щуку или налима из-за боязни, что в нее вселится водяной дух.
С Нижним миром связаны пресмыкающиеся животные, которые тоже
имеют свои воплощения. По наиболее распространенным воззрениям, они
рождены были подземным духом и выпущены на землю. С ними ханты и манси ведут себя осторожно. Более всего выделяется змея, которую казымские ханты называют «священный зверь», а кондинские манси — «призраком духа» [8, с. 25]. Когда в змею вселяется подземный бог, ее нельзя убивать и есть. Ханты в районе Сургута представляют змею в виде старца и говорят, что он рассылает своих помощников-змей, чтобы приносить людям болезнь.
Другое важное пресмыкающееся — это ящерица, в которую, по воззрениям хантов и манси, вселяются духи менквы. Обрыв хвоста ящерицы означает, что менкв вышел из нее [8, с. 25]. Ее убийство у манси — достойный поступок, так как считается, что животное, подстрекаемое чертом, часто смотрит с открытым ртом на солнце, чтобы проглотить его [8, с. 26].
Запрет промысла некоторых видов рыб объясняется тем, что в них могли воплощаться подводные духи, поэтому, к примеру, мансийским женщинам на р. Сыгве не разрешалось есть щуку или налима. В рыбе могли воплощаться не только нижние божества, но и верхние. Один из сыновей Нуми-Торума Ас-Талях-Торум имел облик щуки. Также образ щуки принимает душа умершего: герой прилетает в виде птицы, попадает в сети, крылья ломаются, он попадает в воду и превращается в щуку [3, с. 48].
Есть миф о налиме-людоеде, у которого были крылья. Он нападал на оленеводов. Люди стали просить богов наказать чудище. В конце концов налим лишился своих крыльев и отныне стал сам добычей. Есть сведения, что кости налима напоминают нарт, возможно, поэтому о нем сложился такой миф. Интересно, что большинство запретов распространяется как раз на тех рыб, которые играют мифологическую роль. В большом озере недалеко от п. Салым ни в коем случае нельзя ловить налима, эта рыба духа и поэтому священна. Деревянное изображение налима хранится в священной роще на берегу озера.
Рассмотрев наиболее почитаемых животных, можно сделать вывод, что не ко всем культовым животным отношение было однозначным. Но в основе сакрального признания лежат приписывание им человеческих или сверхъестественных свойств. Одни животные постоянно должны были
52
спасаться от охотника, другие, как хищники, были опасны для самого человека и внушали охотнику страх. В связи с этим образ промысловых животных обрастал сакральными чертами, а некоторые выступали в роли священных предков.
Особо почитаемые животные являются хранителями Среднего мира, несмотря на свое небесное происхождение, и зачастую имеют человеческую ипостась, так как живут вместе с человеком на одной земле. В фольклоре эти животные в основном выступают в роли брата человека и совершают человеческие подвиги (подвиги богатырей). Хтонические существа (мамонт) и различные пресмыкающиеся выступают посредниками между Нижним миром и Средним.
Список литературы
1. Бауло А.В. Тек ики. Тек отыр Ойка [Электронный ресурс]. URL: http://www.sati.archaeology.nsc.m/encyc_p/term.html?act=list&term=379 (дата обращения: 10.06.2016).
2. Боги юганских ханты // Моя Югра [Электронный ресурс]. URL: http://moya-yugra.ru/2012/02/hanti-i-bogi/ (дата обращения: 13.06.2016).
3. Вереш П. Этиологический миф обских угров: происхождение фратриальной организации и модель мира // Труды КарНЦ РАН. 2014. № 3. С. 43-52.
4. Глушков И.Н. Чердынские вогулы // Этнографическое обозрение. М., 1900. Т. 15. Вып. 2. С. 15-78.
5. Головнев А.В. Говорящие культуры: традиции самодийцев и угров. Екатеринбург: УрО РАН, 1995. 606 с.
6. Дмитриева Т.Н. Об особенностях отношения к собаке у хантов (по данным топонимии реки Казым) // Обские угры: материалы 2-го Сибирского симпозиума «Культурное наследие народов Западной Сибири». Тобольск; Омск: ОмГПУ, 1999. С.177-180.
7. Как бабочка (легкая) зайчиха // Коренные народы Севера в современном мире [Электронный ресурс]. URL: http://etnic.ru/edu/mifologoya/kak-babochka-zaichiha.html (дата обращения: 10.06.2016).
8. Карьялайнен К.Ф. Религия югорских народов / пер. с нем. Н.В. Лукиной. Томск: Изд-во Томского ун-та, 1996. Т. 3. 247 с.
9. Кольчугина С.В. Образ оленя в традиционном искусстве финно-угров // Материалы международной научно-практической конференции «Архетипы и архетипическое в культуре и социальных отношениях. Пенза; Ереван; Прага: Социосфера, 2010. С. 67-70.
10. Косарев М.Ф. Основы языческого миропонимания: По сибирским археолого-этнографическим материалам. М.: Ладога-100, 2003. 352 с.
11. Кулемзин В.М. Человек и природа в верованиях хантов. Томск: Изд-во ТГУ, 1984.
186 с.
12. Мифы предания сказки хантов и манси. М.: Наука, 1990. 568 с.
13. Мошинская В.И., Лукина Н.В. О некоторых особенностях отношения к собаке у обских угров // Археология и этнография Приобья. Томск: Изд-во Томск. ун-та, 1982. С. 46-60.
14. Перевалова Е.В. Северные ханты: этническая история. Екатеринбург: УрО РАН, 2004. 414 с.
15. Федорова Е.Г. Представления о смерти, мире мертвых и погребальный обряд обских угров // Мифология смерти: структура, функция и семантика погребального обряда народов Сибири: Этнографические очерки. СПб.: Наука, 2007. С. 198-220.
16. Фольклор хантов и манси [Электронный ресурс]. URL: http://knowledge.allbest.ru/moscow/2c0a65625b2bd78b5d53b88421206d37_1.html (дата обращения: 12.06.2016).
17. Хэкель Й. Почитание духов и дуальная система у угров (к проблеме евразийского тотемизма) / пер. с нем. Н.В. Лукиной. Томск: Изд-во Том. ун-та, 2001. 108 с.
УДК 392.1
Чернышева Юлия Сергеевна
студентка I курса исторического факультета
Пермский государственный гуманитарно-педагогический университет, Пермь, Россия, e-mail: [email protected]
РЕКРУТСКАЯ ОБРЯДНОСТЬ В РУССКИХ ТРАДИЦИЯХ ПРИКАМЬЯ
Yuliya S. Chernysheva
1st year Student of History Faculty
Perm State Humanitarian Pedagogical University, Perm, Russia e-mail: [email protected]
RECRUITING RITUALS IN THE TRADITION OF RUSSIAN IN PRIKAMYE
Аннотация. Представлена целостная картина рекрутского обряда русских в Прикамье. Выявлены и охарактеризованы основные этапы, из которых состоит рекрутский обряд в Прикамье. Рассматриваются различные ритуальные действия, входящие в структуру обряда. Хронологические рамки представлены второй четвертью - концом ХХ в.
Ключевые слова: обрядность, проводы в рекруты, ритуал, военная служба.
Abstract. The article presents a holistic picture of the Russian recruitment rite in the Kama region. Identified and characterized the main stages that comprise the recruit the rite in the Kama. Various ritual actions included in the structure of the rite are considered. The chronological framework is represented by the second quarter-the end of the twentieth century.
Key words: ritual, seeing the recruits, ritual, military service.
Исследование рекрутской обрядности русских началось во второй половине XIX — начале ХХ в. М.И. Богдановичем, П.Л. Лобко, В.В. Щепетильниковым и др. Изучение данной темы продолжалось в советское
© Чернышева Ю.С., 2018
