«Истинные» и «Ложные» ниранкари: особенности 21 взаимоотношений с сикхской общиной

Бочковская Анна Викторовна

ВЕСТН. МОСК. УН-ТА. СЕР. 13. ВОСТОКОВЕДЕНИЕ. 2015. № 1

А.В. Бочковская

«ИСТИННЫЕ» И «ЛОЖНЫЕ» НИРАНКАРИ: ОСОБЕННОСТИ ВЗАИМООТНОШЕНИЙ С СИКХСКОЙ ОБЩИНОЙ

В статье рассматриваются этапы истории панджабских сообществ Ниранкари дарбар и Миссии сант ниранкари; анализируется специфика их отношений с сикхской общиной в независимой Индии.

Ключевые слова: Панджаб, сикхизм, сикхи-ниранкари, Ниранкари дарбар, Миссия сант ниранкари, «культура дера».

The article discusses aspects of Nirankari Darbar's and Sant Nirankari Mission's history focusing on their relations with mainstream Sikhs after 1947.

Key words: Punjab, Sikhism, Nirankari Sikhs, Nirankari Darbar, Sant Nirankari Mission, dera culture.

В сегодняшней Индии существуют два религиозных сообщества, члены которых именуют себя ниранкари («последователи Бесплотного»1) - Ниранкари дарбар и Сант ниранкари мандал (или Миссия сант ниранкари). Их нередко рассматривают в качестве единого «протестного» направления в сикхизме2, несмотря на то, что они отличаются по целому ряду ключевых параметров, в том числе по времени и условиям возникновения, идейным установкам, значимости в жизни страны и отдельных штатов (прежде всего, Панджаба), а

1 Ниранкар (nirankar, не имеющий [физической] формы, бестелесный, бесплотный; абстрактный) - один из эпитетов божества в сикхизме.

2 См., например: Индуизм. Джайнизм. Сикхизм. М., 1996. С. 554; Успенская Е.Н., Котин И.Ю. Сикхизм. СПб., 2007. С. 348-350; Encyclopedia of Hinduism / Eds C.A. Jones and J.D. Ryan N. Y.: Facts on File, 2007. P. 312-313; North: Sikhs vs Nirankaris // Economic and Political Weekly. 1978. Vol. XIII. № 26; Josh B.S. New Dimensions in Sikh Politics // Economic and Political Weekly. 1978. Vol. XIII. № 40. P. 1697-1698. В определенных контекстах не проводят различий между этими сообществами О. Коул, У. Маклеод и др.: Cole W.O., Sambhi P.S. A Popular Dictionary of Sikhism. L.; N.Y.: Taylor & Francis e-Library, 2005; McLeod W.H. Exploring Sikhism. Aspects of Sikh Identity, Culture, and Thought. New Delhi: OUP, 2001. P. 180-181.

В некоторых из указанных, а также в ряде других исследований, посвященных истории сикхизма, ниранкари именуются сектой. Автор настоящей статьи избегает этого определения, исходя из того, что применительно к восточным - и в особенности к индийским - религиям термин «секта», наряду с понятиями «ортодоксия», «ересь» и др., возможно использовать лишь с очень большой степенью условности - при определении различий между основным («базовым», «мейнстримным») и девиантными направлениями в рамках рассматриваемой религиозной/религиозно-философской системы.

также за пределами Индии. Представляется необходимым уточнить понятие «ниранкари» применительно к реалиям XIX-XXI вв. для выявления роли указанных сообществ в социокультурном развитии Панджаба и сопредельных территорий.

Ниранкари дарбар: возврат к учению Нанака

К середине XIX в. в Панджабе - области Пятиречья на северо-западе Индии, основном районе распространения сикхизма - стали обретать популярность идеи «очищения» сикхской веры и возврата к догматам времен первых сикхских гуру, прежде всего - гуру Нанака (1478-1539). Одним из известных проповедников-«реформаторов» был Даял Дас (уважительно - Баба Даял, 1783-1855), принадлежавший, как и Нанак, к торговой касте кхатри и живший в г. Равалпин-ди. Он не принимал нововведений десятого гуру Гобинда Сингха (1666-1708), связанных с милитаризацией сикхов и созданием воинской общины-хальсы, и настаивал на сохранении исключительно мирного характера сикхизма. Даял Дас призывал к освобождению веры от вернувшихся в нее индусских традиций и обрядов, сводивших на нет важнейший постулат о всеобщем равенстве, в том числе кастовом3. В своих проповедях Даял Дас, как и Нанак, обращался к богу-абсолюту в его ипостаси ниргуна, т. е. не имеющего качеств; отсюда и пришло название основанного4 им сообщества - Ниранкари дарбар5 («ассамблея/собрание Бесплотного»); в качестве приветствия его последователи стали использовать лозунг «Дхан ниранкар» -«Всевышний (Бесплотный) - велик!»

Предлагавшиеся изменения касались не столько доктрины, сколько ритуалов, которые, как считал Даял Дас, должны были быть немногочисленными и предельно простыми, общедоступными и способствующими более глубокому пониманию идей раннего («истинного») сикхизма. Так, Даял Дас настаивал на важности осмысленного и постоянного обращения к божественному Имени (nam simaran), а также утренних и вечерних церемоний поклонения священному сикхскому тексту Ади-грантх6, которые должным образом настраивали бы человека на служение богу. По-своему развивая мысль Нанака о равенстве всех религий («Нет индусов

3 Oberoi H. The Construction of Religious Boundaries: Culture, Identity, and Diversity in the Sikh Tradition. Chicago: University of Chicago Press, 1994. P. 193-194.

4 Деятельность общины началась, скорее всего, между 1843 и 1845 гг., и в 1850-х годах сообщество ниранкари насчитывало несколько десятков человек (Webster J.C.B. The Nirankari Sikhs. Madras: The Macmillan India Press, 1979. P. 10).

5 Дарбар (перс. darbar) - царский двор, зал для приемов; аудиенция, прием [во дворце].

6 Ади-грантх (также Гуру-грантх, Грантх-сахеб) - букв. «изначальная книга». Основной священный текст сикхов, составленный в начале XVI в. при пятом гуру Арджуне.

и нет мусульман»), он, в частности, предлагал сикхам отказаться от пышных погребальных церемоний и предавать тела покойных воде, тем самым не прибегая ни к индусскому обряду кремации, ни к мусульманской практике захоронений в землю. Он говорил о необходимости полного отказа от сати - обряда самосожжения вдов, практиковавшегося высшими кастами; выступал за разрешение повторного замужества вдов; протестовал против умерщвления новорожденных девочек в зажиточных семьях, а также против других индусских традиций, которые «засоряли» сикхизм.

Проповедь учения Даяла Даса продолжил его старший сын Дарбара Сингх (1855-1870); при нем ниранкари обрели свой свод законов - хукмнама, который стали почитать наравне с Ади-грантх. В нем упоминалось, что Даял Дас был «уполномочен» Всевышним и десятью сикхскими гуру продолжить линию учителей-гуру, и что одна из важнейших его задач - определитьрехат, кодекс поведения сикхов; поэтому в хукмнама подробно описывались «правильный» церемониал почитания Ади-грантх и ключевые обряды жизненного цикла. По указанию Дарбара Сингха в округе Равалпинди стали создаваться религиозные центры ниранкари - биры, во главе которых стояли биредары. Центральное место в бирах занимали тексты Ади-грантх, а также наставления по поведению «истинных» последователей учения Нанака: для них действовали жесткие запреты на курение табака, употребление спиртного, окружение себя предметами роскоши; под запретом была и полигамия. Возможно, в течение некоторого времени отличительной чертой биров, внешне очень похожих на сикхские храмы-гурдвары, был флаг (нишан-сахеб) красного цвета - в отличие от желто-шафранового у сикхов7. В бирах проводились ежегодные ассамблеи в память о сатгуру (Истинном гуру) Даяле Дасе; главным местом торжественных мероприятий вплоть до 1947 г. оставался храм (дхарамсала, затем - дарбар) в Равалпинди, известный как Даялсар8. В 1870 г. главой общины стал младший сын Даяла Даса - Раттан Чанд, а впоследствии эстафету подхватили внук (Гурдит Сингх, 1909-1947), правнук (Хара Сингх, 1947-1971) и праправнук (Гурбакхш Сингх, с 1971 г.).

Таким образом, ниранкари - в отличие от сикхов-хальса - считали, что линия живых гуру не завершилась со смертью десятого гуру Гобинда Сингха, и рассматривали Даяла Даса и его преемников как продолжателей дела Нанака. Вместе с тем ниранкари безусловно вос-

7 McLeod W.H. Textual Sources for the Study of Sikhism. Manchester: Manchester University Press, 1984. P. 123.

Предполагается, что традиция использования высокого древка с шафрановым флагом для обозначения месторасположения гурдвар появилась при шестом гуру Харгобинде в первой половине XVI в.

8 McLeod W.H. Textual Sources... P. 123.

принимали себя частью сикхской общины и не противопоставляли себя ей. Сикхи-хальса также не находились в оппозиции к Ниранкари дарбар - прежде всего, в силу малочисленности его последователей: к началу ХХ в. община насчитывала около четырех тысяч человек, большинство которых жили в Равалпинди и некоторых других городах Потварского плато. Противодействие поначалу исходило лишь со стороны индусов, от чьих сложных и дорогостоящих ритуалов ни-ранкари стремились избавиться9. У ниранкари не возникало противоречий и с другими реформаторскими течениями в сикхизме - ни с намдхари (куками), начавшими свою деятельность по возрождению/ очищению учения почти одновременно с Ниранкари дарбар, ни с просветительским движением Сингх сабха, оформившимся во второй половине XIX в. и сыгравшим колоссальную роль в самоидентификации сикхской общины10. Более того, последователи Сингх сабха приняли предложенный ниранкари обряд бракосочетания ананд, несколько позже официально закреплен британским законом (Anand Marriage Act) в 1909 г.11 В свою очередь в ходе тесного общения с Сингх сабха ниранкари сами взяли на вооружение ряд элементов атрибутики хальсы (хотя с точки зрения идеологии по-прежнему стремились следовать курсу Нанака)12. Так, по некоторым данным с 1920-х годов ниранкари стали проводить обряд посвящения в свою общину, схожий с обрядом посвящения в хальсу, а затем еще ближе подошли к сикхскому «мейнстриму»: Хара Сингх настаивал на приближении облика ниранкари к сикхам-кешдхари13.

9 Webster J.C.B. The Nirankari Sikhs. Madras: The Macmillan India Press, 1979. P. 11-14; Takhar O.K. Sikh Sects // The Oxford Handbook of Sikh Studies / Eds Pashaura Singh and Louis E. Fenech. Oxford: OUP, 2014. P. 353.

10 Singh H. Faith and Philosophy of Sikhism. Delhi, 2009. P. 44.

11 Считается, что простой и доступный обряд ананд был ввведен третьим сикхским гуру Амаром Дасом (1479-1574), но к XVIII-XIX вв. на его место вновь пришли сложные индусские свадебные церемонии. Ниранкари настаивали на возрождении этого обряда, предполагавшего равенство, в том числе и финансовое, обеих сторон при подготовке и проведении бракосочетания, отмену разорительного для семьи невесты приданого-доури, отказ от услуг астрологов и брахманов. Церемония должна была проводиться в гурдваре или ином помещении, но при непременном присутствии Ади-грантх.

12 McLeod W.H. Who is a Sikh? The Problem of Sikh Identity // Sikhs and Sikhism. New Delhi: OUP, 2006 (Third impression), 2006. P. 62-83.

13 Singh G. Sikhism and the Nirankari Movement. Chandigarh: Youngmen's Nirankari Association, 1980. P. 21.

Кешдхари и сахадждхари - два базовых направления среди сикхов. Сикхи-кешдхари не стригут волос и бороды и следуют принципу, провозглашенному гуру Гобиндом Сингхом при образовании хальсы в 1699 г. - так называемому пять К (не стричь волосы - кеш; носить железный браслет на руке - кара; волосы под тюрбаном закреплять специальным гребнем - кангха; всегда иметь при себе меч - кирпан; носить кожаные шаровары особго покроя, удобные для езды верхом - каччха). Сикхи-сахадждхари (они также называли себя нанакпантхи - идущие путем На-нака) не принимали действий Гобинда Сингха по военизации хальсы и стремились

Бесконфликтно складывались и взаимоотношения Ниранкари дарбара с движением Акали («последователи Бессмертного»), которое в начале 1920-х годов объединило сикхов-хальса в борьбе за реформу управления гурдварами. Оно было направлено прежде всего против засилия махантов - смотрителей храмов, со второй половины XIX в. ставших при поддержке колониальных властей фактически единоличными распорядителями доходов, получаемых от гурдвар. Маханты по преимуществу принадлежали к аскетическому ордену удаси, отличавшемуся большой степенью индуизированности, и своей деятельностью способствовали возрождению соответствующих практик в гурдварах. Неудивительно, что Ниранкари дарбар поддержал движение Акали, а затем и создание в 1920 г. Комитета по управлению гурдварами (Широмани гурдвара прабандхак ками-ти, далее - КУГ), который по сей день является главным выборным органом сикхской общины14. Глава ниранкари Гурдит Сингх вошел в рабочую группу Комитета15.

На волне роста национально-освободительного движения в Индии и расширения его массовой базы в среде ниранкари появилось несколько аффилированных организаций, в частности, Ниранкари балак джатха (1922), Бхуджханги севак джатха (1923), а также Ассоциация молодых ниранкари (1929). Благодаря их усилиям ниранкари обрели свой свод рассказов-сакхи (säkhi) о жизни и деятельности первых трех гуру - по аналогии с сикхскими джанам-сакхи (janam säkhi), агиографическими текстами, посвященными основателю сикхизма гуру Нанаку16. Истории из этих сборников ниранкари, созданные уже после смерти трех первых гуру, легли в основу современной «во многом идеализированной и гуру-центричной истории общины»17.

После раздела Индии в августе 1947 г. ниранкари - наряду с индусами и сикхами - были вынуждены переместиться в Индию, поскольку большая часть их биров (около 6018) располагалась в районе Потварского плато, где доминировали мусульмане. Многие из тех, кто остались в живых после сложного и опасного путешествия через разорванный на две части Панджаб, поселились в разных городах

придерживаться принципов раннего сикхизма, когда внешние различия не были столь значимы; многие из них стригли волосы и не носили тюрбана.

14 По Закону о сикхских гурдварах (1925) право управления последними официально стало прерогативой КУГ.

15 Singh G. Op. cit. P. 21.

16 Webster J.C.B. The Nirankari Sikhs. P. 24-25. О джанам-сакхи см.: Захарьин Б.А., Хохлова Л.В. «Джанам сакхи» - памятник литературы раннего сикхизма // Вестн. Моск. ун-та. Сер. 13. Востоковедение. 1991. № 4.

17 The Encyclopedia of Sikhism / Ed. Harbans Singh. Patiala: Punjabi University, 1998. Online edition. URL: http://www.learnpunjabi.org/eos/

18 Webster J.C.B. Op. cit. P. 39.

Северной Индии, в том числе в священном для сикхов Амритсаре. Новый глава Ниранкари дарбара Хара Сингх, вступивший на этот пост всего за четыре месяца до раздела страны, много путешествовал по населенным пунктам, где осели переселенцы-ниранкари, пытаясь сохранить единство общины. Несмотря на географическую разрозненность последователей учения Даяла Даса, с 1948 г. ежегодные ассамблеи ниранкари проводились регулярно - сначала в нескольких городах индийского Панджаба и Уттар-Прадеша, а с 1959 г. - в столице Панджаба Чандигархе19. Там в 1960 г. было начато строительство храма ниранкари, который по сей день остается главным центром общины. Его официальное название - Шри Ниранкари дарбар (Равалпинди), Чандигарх; в нем хранятся все реликвии общины, которые удалось доставить из бира в Равалпинди в 1947 г.20

К началу XXI столетия в Индии насчитывалось 1000-1200 семейств сикхов-ниранкари21; они по-прежнему проживают не только в Панджабе, но и в других штатах, по преимуществу в городах22, и не играют большой роли в социально-политической жизни страны. Среди них есть как кешдхари, так и сахадждхари; некоторые сикхи-ниранкари предпочитают носить тюрбаны белого цвета, но это не является общим правилом. По мнению автора знаменитой «Истории сикхов» Кх. Сингха, высказанному еще в начале 1960-х годов, ни-ранкари «быстро утрачивают свою особую идентичность и могут спустя несколько десятилетий раствориться в исходной - сикхской или индусской «материнской» общине»23. Судя по всему, этот процесс идет не слишком быстро: полного «растворения» последователей Ниранкари дарбар пока не произошло, и храм в Чандигархе каждый год собирает на ассамблею несколько сотен современных последователей учения Даяла Даса24.

19 Ibid. P. 41.

20 Храм в Равалпинди сохранился, и в первые десятилетия после раздела ниранкари имели возможность совершать туда паломничества, но впоследствии -в силу сложного характера индо-пакистанских взаимоотношений - эта практика сошла на нет.

21 The Encyclopedia of Sikhism / Ed. Harbans Singh. Patiala: Punjabi University, 1998. Online edition. URL: http://www.learnpunjabi.org/eos/

22 В индийской столице существует поселение ниранкари - Даялсар; в Амритсаре располагается благотворительный фонд Ниранкари дарбара, в собственности которого находится небольшой земельный участок. Последователи Даяла Даса также есть в Калькутте/Колкате, Бомбее/Мумбаи и других городах страны.

23 Singh Kh. A History of the Sikhs. Vol. II: 1839-2004. New Delhi: OUP, 2008 (Seventh Impression). P. 125.

24 В привлечении внимания к общине и популяризации ее истории немалую роль играл д-р Ман Сингх Ниранкари, брат Гурбакхша Сингха - нынешнего главы сикхов-ниранкари. Он опубликовал ряд работ о Даяле Дасе, начальном периоде деятельности Ниранкари дарбар и в целом о сикхизме. Трудно сказать, насколько поддерживавшийся им в Индии интерес к сикхам-ниранкари сохранится после недавнего (2010) ухода Мана Сингха из жизни.

Сант ниранкари мандал: обожествление «истинного живого гуру»

Во второй половине ХХ в. гораздо большую известность приобрела община Сант ниранкари мандал (также - Миссия сант ниранкари), зачастую ошибочно отождествляемая с Ниранкари дарбар25. Она представляет собой совершенно самостоятельную организацию: основателем ее считается некий Бута Сингх (1873-1943), который был киртанкаром - исполнителем гимнов в главном храме Ниранкари дарбар в Равалпинди. За ряд серьезных проступков, связанных с нарушением кодекса поведения ниранкари (в частности, за злоупотребление алкоголем), его исключили26 из Ниранкари дарбар, после чего в 1929 г. он объявил о создании своей собственной общины; сначала она базировалась в Пешаваре, а спустя несколько лет также переместилась в Равалпинди. Его ближайшим сподвижником и затем главой общины - с 1943 по 1962 г. - был Автар Сингх, и именно благодаря усилиям последнего популярность Сант ниранкари стала расти. После раздела страны в 1947 г. они, как и Ниранкари дарбар, были вынуждены покинуть Равалпинди, и в 1948 г. зарегистрировали свою организацию в Дели под названием Сант ниранкари мандал; тогда же в северной части Дели (район Пахаргандж) появился большой квартал Сант ниранкари. В 1956 г. была создана организация Сант ниранкари сева дал, объединившая добровольцев, готовых работать на безвозмездной основе для общины.

Важной вехой в истории Сант ниранкари стал 1957 г., когда из печати вышла книга под названием «Автар бани»27 (avtär bäni, «изречения Автара [Сингха]»). В ней излагались принципы философии Сант ниранкари, а также предлагалось обоснование особой роли сатгуру - «истинного живого гуру», т. е. главы общины, в достижении главной цели индивида - познания божественной сущности, определяемой понятием nirankär, и слияния с ней. В книге - от имени Автара Сингха, ссылка на слова которого присутствует в каждом из 376 гимнов (sabd, «слово»), - были определены основные положения (pran, «обеты») учения28. В частности, в «Автар бани»

25 Как отмечает британский исследователь Дж. Коупман, «когда сегодня индийцы упоминают ниранкари, то чаще всего они имеют в виду Миссию сант ниранкари» (Copeman J. Veins of Devotion: Blood Donation and Religious Experience in North India. New Brunswick; New Jersey; L.: Rutgers University Press, 2009. P. 79).

26 По альтернативной версии Бута Сингх не был исключен из общины, а на время отстранен от исполнения киртанов.

27 В 1965 г. был опубликован расширенный вариант книги - «Сампурна автар бани» (Sampürna avtär bäni) на панджаби в графике гурмукхи; впоследствии книга была переведена на хинди, маратхи, бенгали и ряд других индийских языков, а также на английский. Полный текст «Сампурна автар бани» на хинди, панджаби, маратхи и английском языках доступны на официальном сайте Сант ниранкари. URL: http:// www.nirankari.org/mumbai/reports/avtarbani.shtml. В настоящей статье ссылки приводятся по хиндиязычному варианту книги.

28 Sampürna avtär bäni. P. 6-9.

подчеркивалась идея всеобщего равенства вне зависимости от касты, религии, рода занятий, а также объяснялась «бессмысленость» ведения полуаскетического образа жизни, пропагандировавшегося Даялом Дасом и явно не прельщавшего основателей Сант ниранкари мандал.

Община Буты Сингха и Автара Сингха, равно как и провозглашавшиеся ими идеи, не имели практически ничего общего с идеологией Ниранкари дарбара. Основатели Сант ниранкари не претендовали на продолжение линии Даяла Даса; напротив, они создали собственное сообщество, которое базировалось на принципе беспрекословного почитания живого гуру и «дрейфовало» все дальше и дальше от идей Ниранкари дарбар и «мейнстримного» сикхизма. Собственно, сикхами (учениками29) Сант ниранкари себя не считали и считают - в «Автар бани» последователи Бесплотного именуются бхактами (ЬНаШ, почитатель, сторонник) или севаками (эгуак, слуга, служитель; приверженец); нигде в текстах Сант ниранкари нет упоминания ни о сикхских гуру, ни об Ади грантх, ни о сикхизме как таковом. При этом лидеры общины по сей день внешне мало отличаются от сикхов-ниранкари и в целом от сикхов-кешдхари: они носили и носят тюрбан белого цвета, не стригут бороду и усы, а единственным - весьма условным - отличительным признаком является шарф белого цвета30. Их облик вводит в заблуждение тех, кто плохо разбирается в религиозной атрибутике.

В 1960-1970-х годах Сант ниранкари, в отличие от переселившихся в Индию последователей Даяла Даса, заметно пополнили свои ряды за счет сикхов и индусов из разных слоев общества. Этому способствовала очень активная организационная и политическая деятельность Гурбачана Сингха (возглавлял общину в 1962-1980) -сына и преемника Автара Сингха. Он совершил много поездок по странам, где проживала многочисленная сикхская диаспора, включая последователей Ниранкари дарбар, покинувших Южную Азию после раздела, и его пропагандистская деятельность дала плоды: в США, Канаде, Великобритании, Германии и ряде других стран Европы появились влиятельные отделения Сант ниранкари, имевшие прочные связи с Индией и финансово поддерживавшие общину.

Деятельность Сант ниранкари - на фоне общего обострения политической обстановки в штате Панджаб к концу 1970-х годов31

29 Сикх - от санскр. И$уа (ученик, последователь).

30 Считается, что Бута Сингх незадолго до смерти вручил будущему преемнику свой шарф, символизировавший продолжение традиции.

31 Нестабильная ситуация в индийском Панджабе была предопределена целым комплексом социокультурных обстоятельств, обусловленных расчленением панджабской провинции в 1947 г., а также ходом и результатами «зеленой революции» 1960-1970-х годов. Во второй половине 1970-х годов в Панджабе стали усиливаться автономистские настроения, к началу 1980-х переросшие в сепаратистские высту-

привела к острому противостоянию их с сикхским «мейнстримом», прежде всего с радикально настроенной частью сикхов-хальса. Последних особенно возмущало демонстративно-независимое поведение Сант ниранкари, направленное на пропаганду «особого» характера общины, и фактическое обожествление ее последователями Гурбачана Сингха - «живого гуру». Немалая доля критики доставалась и правящей партии Индийский национальный конгресс (И), которая, как утверждали сикхские радикалы, попустительствовала процветанию «раскольнических» течений в Панджабе32.

На рубеже 1970-1980-х годов вышел ряд публикаций от имени КУГ, в которых давались разъяснения по поводу отношения «мейн-стримного» сикхизма к Сант ниранкари мандал. В большинстве из них подчеркивалась разница между общиной Даяла Даса, последователи которой именовались «истинными» (aslî) ниранкари, и сообществом, основанным Бута Сингхом - «ложными» (naklî) ниранкари. Деликатно обходя стороной ключевой для сикхов вопрос о наличии собственной линии гуру у «истинных» ниранкари, авторы публикаций подчеркивали вклад Даяла Даса в «возвращение сикхской веры к ее первозданной форме»33 и тем самым демонстрировали вполне позитивное отношение к Ниранкари дарбар: «Все сикхское сообщество ощущает себя в долгу у Ниранкари дарбар. Они принесли пользу сикхской вере в переломные годы религиозного упадка. Вся сикхская община и сейчас испытывает уважение у ним»34. Сант ниранкари, напротив, квалифицировались КУГ не иначе как «раскольническая группа», или «псевдо-ниранкари», присвоившие имя «истинных» ниранкари - последователей Даяла Даса35.

Апогеем противостояния Сант ниранкари и сикхской общины стало их вооруженное столкновение во время празднования весеннего праздника байсакхи в Амритсаре 13 апреля 1978 г., в результате которого было убито и ранено несколько десятков человек, в основном сикхов-хальса. Провокационные действия имели место с обеих сторон, но последовавшее официальное судебное разбирательство

пления за создание сикхского государства Халистан. Подробнее см.: Бельский А.Г., Фурман Д.Е. Сикхи и индусы: религия, политика, терроризм. М., 1992. С. 58-91; Purewal Sh. Sikh Ethnonationalism and the Political Economy of Punjab. Oxford: OUP, 2000; Singh Pritam. Federalism, Nationalism and Development: India and the Punjab Economy. L.; N. Y., 2008.

32 В частности, лидера ИНК (И) Индиру Ганди сикхи-хальса обвиняли в оказании широкой поддержки деятельности Гурбачана Сингха, в том числе и в том, что по ее «указанию» главе Сант ниранкари оказывался самый теплый прием и режим наибольшего благоприятствования в зарубежных турне.

33 См., например: Singh H. Genesis of Sikh-Nirankari Tussle. Amritsar: Dharam Parchar Committee (Shiromani Gurdwara Parbandhak Committee), б. г. P. 3.

34 Ibid. P. 4.

35 Singh G. Sikhism and the Nirankari Movement. Chandigarh: Youngmen's Nirankari Association, 1980. P. 23.

признало Сант ниранкари во главе с Гурбачаном Сингхом невиновными в гибели сикхов - в силу того, что члены общины действовали в целях самозащиты36. 10 июня 1978 г., задолго до оглашения вердикта по итогам судебного разбирательства, Комитет по управлению гурдварами вынес официальное постановление (хукам) о том, что община Сант ниранкари, члены которой поклоняются собственным живым гуру, своими действиями подрывает устои сикхизма, а потому является «незаконной» и не имеющей права на существование. Постановление КУГ предписывало сикхам не иметь ничего общего с последователями Сант ниранкари и, в частности, отказаться от заключения браков и проведения совместных трапез с ними37. В 1980 г. Гурбачан Сингх был убит радикально настроенными сикхами в отместку за «амритсарскую резню»38, и это событие вплотную подвело штат Панджаб к десятилетию хаоса и нестабильности.

Миссия сант ниранкари: смена имиджа в новых условиях

В 1980-х годах деятельность Сант ниранкари в Индии была малозаметной. Несмотря на то что община после потери лидера выступала в качестве пострадавшей стороны, у ее нового главы Хардева Сингха39, сына Гурбачана Сингха, были все основания не предавать широкой огласке свою деятельность - сначала на фоне нарастающих атак сикхских радикалов на всех «инакомыслящих» в Панджабе и за его пределами, а после убийства сикхами премьер-министра Индии Индиры Ганди в октябре 1984 г.40 - на фоне массовых антисикхских настроений, охвативших всю страну. Поэтому Хардев Сингх сначала перенес акцент в деятельности общины на дальнейшее расширение контактов с зарубежными центрами Сант ниранкари, а по мере того как жизнь в Панджабе стала постепенно возвращаться в спокойное

36 Singh Kh. Op. cit. P. 328-329.

37 Hukamnäme ädesh sandesh. Shri Akal Takh Saheb / Ed. by Roop Singh. Amritsar, 2003. P. 77-78.

38 Материалы судебного разбирательства, связанные с этим эпизодом: Delhi High Court. Ranjit Singh vs State on 3 October, 1997. URL: http://indiankanoon.org/ doc/319244/?type=print

39 Хардев Сингх (р. 1954) возглавляет Миссию сант ниранкари вплоть до сегодняшнего дня.

40 Индира Ганди была застрелена сикхами из числа ее личной охраны в знак мести за проведенную по ее приказу операцию «Голубая звезда» в июне 1984 г. Целью «Голубой звезды» было уничтожение базы сикхских экстремистов во главе с Джар-наилом Сингхом Бхиндранвале, созданной в Золотом храме в Амритсаре - главной сикхской святыне. В ходе операции, проводившейся армейскими подразделениями, были убиты не только экстремисты, но и сотни мирных панджабцев, а Золотому храму и хранившимся там сикхским реликвиям (в частности, манускрипту Ади-грантх) нанесен большой ущерб. После гибели Индиры Ганди при попустительстве индийских властей по всей Индии прокатилась волна антисикхских выступлений и погромов, в ходе которых были убиты более 3 тыс. сикхов.

русло41, развернул ряд социальных и благотворительных программ в штате и за его пределами, для выполнения которых с успехом привлекал заграничные фонды42. Таким образом, Сант ниранкари заметно изменили свой облик - от действий, носивших провокационно-демонстративный характер, они перешли к проектам гуманитарной направленности, ориентированным на привлечение максимального количества новых последователей в общину.

По данным сайта Миссии сант ниранкари43 на сегодняшний день община насчитывает более 10 млн последователей, проживающих в 50 странах44, но насколько эта цифра соответствует действительности, сказать трудно. С 1990-х годов в Панджабе и других штатах Индии рост численности Сант ниранкари происходит за счет вступления в нее низших (прежде всего сикхских и индусских) каст и идет в общем русле отхода бывших «неприкасаемых», а также близких к ним категорий населения от «мейнстримного» сикхизма45 и преимущественной ориентации их на «надрелигиозные» организации, ведущие активную социальную работу среди маргинальных слоев. Функционирование общины в последние два десятилетия следует рассматривать в контексте деятельности панджабских дера (dera - досл. лагерь, палатка), т. е. религиозных или псевдорелигиозных сообществ, выстраивающихся вокруг единоличного духовного лидера-гуру. Рост числа разнообразных дера в Панджабе с начала 1990-х годов46 стал предметом серьезной тревоги Комитета по управлению гурдварами, в известной степени теряющего популярность как высшего духовного авторитета сикхов и, как следствие, лишающегося немалой доли доходов от пожертвований сикхским храмам. Еще больше беспокоит КУГ то обстоятельство, что «фактор дера» оказывает большое влияние на политическую жизнь Панджаба, поскольку главы дера контролируют немалые банки голосов потен-

41 С 1984 г. по 1992 г. Панджаб в общей сложности 57 месяцев провел в условиях президентского правления, и только после выборов 1992 г. в законодательное собрание Панджаба обстановка в штате постепенно стала приходить в норму.

42 С начала 1990-х годов использовать средства, поступающие из-за рубежа, стало намного проще: в Индии начались масштабные реформы по либерализации экономики и открытию ее для иностранного капитала.

43 Именно так - Sant Nirankari Mission - община стала именоваться с начала 1990-х годов, оставаясь официально зарегистрированной в Индии под прежним названием.

44 URL: http://www.nirankari.com/birmingham/events/events_newsLifePositive.

htm

45 О дискриминации бывших «неприкасаемых» в сикхизме подробнее см.: Бочковская А.В. Кастовые конфликты в современной сикхской общине Панджаба // Вестн. Моск. Ун-та. Сер. 13. Востоковедение. 2007. № 4.

46 Считается, что в сегодняшнем Панджабе действует от 5 до 9 тыс. разнообразных дера, охватывающих до трети населения штата. О причинах этого феномена и «культуре дера» подробнее см.: Бочковская А.В. «Праведные дела» новых вероучителей Панджаба // Вестн. Моск. ун-та. Сер. 13. Востоковедение. 2008. № 4.

циальных избирателей - своих последователей, готовых действовать в соответствии с указаниями гуру, а не сикхских авторитетов штата. Главным аргументом КУГ является утверждение, что рост дера приводит к размыванию сикхской идентичности, отходу от базовых принципов «истинного» сикхизма (де-факто - сикхизма хальсы47), признающего в качестве наставников только первых десять гуру (от Нанака до Гобинда Сингха) и священный текст Ади-грантх. Поэтому наибольшая опасность для сикхов, по мнению КУГ, исходит от тех дера, которые придерживаются концепции «действующих»/живых гуру; в их число входят и Сант ниранкари48.

Сегодня Миссия сант ниранкари позиционирует себя как «универсальное духовное движение, стоящее над всеми кастовыми, расовыми и религиозными различиями» и всячески развивает идею «всеобщего братства»49 в качестве основы бесконфликтного существования людей. Особое значение придается собраниям-сатсангам «свободных от предрассудков и суеверий братьев», которые на регулярной основе проходят в многочисленных центрах-бхаванах (bhavan - здание, дворец) Сант ниранкари50. Как и в подавляющем большинстве дера, важнейшей идеологической составляющей является концепция бескорыстного служения (sevä) на благо человечества. Именно эта идея лежит в основе вышеупомянутых социально-экономических программ Миссии, которые, с одной стороны, являются экономически выгодными проектами, а с другой - успешно применяются в целях саморекламы.

Диапазон социальной активности Сант ниранкари крайне широк и во многом схож с тем, что предлагают своим последователям другие влятельные дера Панджаба. Миссия проводит разнообразные благотворительные акции, такие как помощь жителям разных индийских штатов в ликвидации последствий стихийных бедствий - землетрясений, наводнений, засух и пр.; оказание ме-

47 Подробнее о дискуссии на тему «Кто есть сикх?» см.: McLeod W.H. Who is a Sikh? The Problem of Sikh Identity // Sikhs and Sikhism. New Delhi: OUP, 2006 (Third impression).

48 В перечень наиболее опасных «антисикхских» дера Комитет по управлению гурдварами включает сообщества «с историей» - ниранкари (как правило, с уточнением - Сант ниранкари), намдхари и Радхасоами сатсанг Беас, а также «продукты» ХХ столетия - дера Нурмахали, Бханиаравали и Сача сауда. С начала 2000-х годов КУГ неоднократно обращался к правительству Панджабу с требованием прекратить их «незаконную» деятельность.

49 Sant Nirankari Mission. Official website. URL: http://www.nirankari.org

Всеобщее братство - vasudhaiva kutumbakam (санскр. «весь мир - [одна] семья»); в англ. варианте - Universal Brotherhood.

50 В Индии наибольшее количество бхаванов Сант ниранкари расположено в штатах Панджаб (149), Хариана (87), Махараштра (96), Уттар-Прадеш (72), а также в территориях союзного подчинения Дели (55) и Чандигарх (19). Оделения Миссии сант ниранкари действуют практически по всей Индии за исключением некоторых южных штатов. URL: http://www.nirankari.org

дицинской и финансовой поддержки инвалидам, вдовам, пожилым людям и иным незащищенным категориям населения; проведение массовых бракосочетаний для избавления наиболее обездоленных слоев от «ненужных трат», включающих непременную выплату доури (приданого) родителями невесты. Сант ниранкари организуют программы по профилактике полиомиелита, анемии и туберкулеза, коррекции зрения, которые пользуются колоссальной популярностью в сельской местности.

Особняком стоят массовые донорские кампании - в этой области панджабские дера едва ли не соревнуются друг с другом; добровольная сдача крови преподносится как своеобразный вариант принесения индивидуальной жертвы. В случае с Сант ниранкари донорство рассматривается в качестве действия, призванного увековечить память об убийстве главы общины Гурбачана Сингха в 1980 г., и потому имеет колоссальное символическое значение для последователей общины51.

Сант ниранкари принадлежат колледж и более десятка престижных средних школ в Дели, Панджабе и Хариане, в том числе и с преподаванием на английском языке. Миссия предлагает специальные программы, нацеленные на расширение прав и возможностей женщин; они включают обучение востребованным специальностям, а также обучение грамоте (проект иркат), что особенно актуально для отдаленных и труднодоступных районов. Наконец, с 2007 г. ими была запущена особая программа по поддержке молодежи, призванная оказывать помощь в вопросах получения профессионального образования и трудоустройства. Все вышеупомянутые мероприятия подробнейшим образом освещаются в СМИ штатовского, а в некоторых случаях - и общеиндийского уровня52, и потому выполняют важную агитационно-пропагандистскую функцию. Широкий охват самых разных социальных слоев и целенаправленная работа с ними дают свои плоды: можно констатировать, что в последние десятилетия Миссия сант ниранкари смогла заметно укрепить свои позиции в Панджабе и за его пределами.

а А А

51 Copeman J. Op. cit. P. 81.

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

Ежегодные массовые акции Сант ниранкари проводят в связи с Всемирным днем донора (14 июня) и Национальным днем добровольного донорства (1 октября).

52 Англоязычная периодика общеиндийского уровня дает немного информации о Миссии сант ниранкари. Напротив, региональные издания, выходящие на хинди и панджаби в Панджабе, Хариане, Уттар-Прадеше, Дели, а также в некоторых других штатах и территориях союзного подчинения, практически ежедневно повествуют о деятельности общины (в частности, газеты Panjab Kesarï, Dainik Jagran, Sandes и др.).

Таким образом, история как Ниранкари дарбар, так и Сант ниранкари мандал четко делится на два этапа - до и после раздела страны на Индию и Пакистан в 1947 г. Деятельность обоих сообществ начиналась в районе Потварского плато на северо-западе Пятиречья; оба они были вынуждены сменить дислокацию после раздела. Однако в независимой Индии их судьбы сложились по-разному. Последователи Даяла Даса («истинные ниранкари»), и ранее не вступавшие в конфронтацию с сикхами-хальса, по-прежнему воспринимались - с определенными оговорками - в качестве периферийного компонента сикхской общины. Их лидеры Хара Сингх и Гурбакхш Сингх не отличались ни особой харизмой, ни склонностью к решительным действям по развитию общины. Как представляется, личностный фактор в значительной степени предопределил, с одной стороны, бесконфликтность взаимоотношений Ниранкари дарбар с «мейнстримными» сикхами, а с другой - неуклонное снижение роли общины в жизни Панджаба и сопредельных штатов. Напротив, возглавлявшие Сант ниранкари мандал («ложные ниранкари»), в особенности Автар Сингх и Гурбачан Сингх, демонстрировали прекрасные лидерские способности и смогли укрепить общину, заметно расширив круг своих сторонников. Вместе с тем их провокационная, а в ряде случаев и агрессивная деятельность, закономерно вызывали полное неприятие со стороны сикхских духовных авторитетов, что в конечном итоге привело к открытому противостоянию в конце 1970-х годов. В последние десятилетия Миссия сант ниранкари, в числе прочих панджабских дера, вступила в борьбу с Комитетом по управлению гурдварами за низкокастовую «паству». Очевидно, что к рубежу XX-XXI вв. противостояние между сикхами-хальса и «ложными» ниранкари ушло из открытой/«боевой» фазы и переместилось по преимуществу в социально-экономическую сферу.

Список литературы

Бельский А.Г., Фурман Д.Е. Сикхи и индусы: религия, политика, терроризм. М., 1992.

Бочковская А.В. Кастовые конфликты в современной сикхской общине Панджаба //

Вестн. Моск. ун-та. Сер. 13. Востоковедение. 2007. № 4. Бочковская А.В. «Праведные дела» новых вероучителей Панджаба // Вестн. Моск.

ун-та. Сер. 13. Востоковедение. 2008. № 4. Захарьин Б.А., Хохлова Л.В. «Джанам сакхи» - памятник литературы раннего

сикхизма // Вестн. Моск. ун-та. Сер. 13. Востоковедение. 1991. № 4. Индуизм. Джайнизм. Сикхизм. М., 1996. Семенова Н.И. Государство сикхов. М., 1958. Семенова Н.И. История сикхского движения в Индии. М., 1963. Успенская Е.Н., Котин И.Ю. Сикхизм. СПб., 2007. Baba Dayal Ji /Ed. J.S. Grewal. Chandigarh, 2003.

Copeman J. Veins of Devotion: Blood Donation and Religious Experience in North India. New Brunswick; New Jersey; L.: Rutgers University Press, 2009.

Delhi High Court. Ranjit Singh vs State on 3 October, 1997. URL: http://indiankanoon. org/doc/319244/?type=print

Encyclopedia of Hinduism / Eds C.A. Jones and J.D. Ryan. N. Y.: Facts on File, 2007.

Hukamname adesh sandesh. Sri akäl takh sahib / Ed. by Roop Singh. Amritsar, 2003 (на панджаби).

Jolly S.K. Sikh Revivalist Movements. The Nirankari and Namdhari Movements in Punjab in the Nighteenth Century: A Socio-Religious Study. New Deihi: Gitanjali Publishing House, 1988.

Jones K. Punjab and the North-West // Women and Social Reform in Modern India. Bloomington: Permanent Black, 2008.

Jones K. W. Socio-religious Reform Movements in British India. Cambridge: Cambridge University Press, 1989.

Josh B.S. New Dimensions in Sikh Politics // Economic and Political Weekly. Vol. XIII. 1978. № 40.

McLeod W.H. Exploring Sikhism. Aspects of Sikh Identity, Culture, and Thought. New Deihi: OUP, 2001.

McLeod W.H. Textual Sources for the Study of Sikhism. Manchester: Manchester University Press, 1984.

McLeod W.H. Who is a Sikh? The Problem of Sikh Identity // Sikhs and Sikhism. New Deihi: OUP, 2006 (Third impression).

Nirankari Man Singh. Sikhism: A Perspective. Ludhiana: Unistar, 2008.

Nirankari Man Singh. The Nirankaris // Panjab Past and Present. 1973. № 7 (1).

Nirankari Man Singh. The Nirankaris // Popular Religion in the Punjab Today / Ed. by J.C.B. Webster. Delhi: ISPCK, 1974.

North: Sikhs vs Nirankaris // Economic and Political Weekly. Vol. XIII. 1978. № 26.

Oberoi H. Sikh Fundamentalism: Translating History into Theory // Fundamentalisms and the State: Remaking Politics, Militance, and Economies / Ed. by Martin E. Marty and R. Scott Appleby. Chicago: University of Chicago Press, 1993.

Oberoi H. The Construction of Religious Boundaries: Culture, Identity, and Diversity in the Sikh Tradition. Chicago: University of Chicago Press, 1994.

Purewal Sh. Sikh Ethnonationalism and the Political Economy of Punjab. Oxford: OUP, 2000.

Sampürna avtar bani. URL: http://www.nirankari.org/mumbai/reports/avtarbani. shtml

Sant Nirankari Mission. Official website. URL: http://www.nirankari.org

Singh G. Sikhism and the Nirankari Movement. Chandigarh: Youngmen's Nirankari Association, 1980.

Singh H. Faith and Philosophy of Sikhism. Delhi: Kalpaz Publications, 2009.

Singh Kh. A History of the Sikhs. Vol. II: 1839-2004. New Delhi: OUP, 2008 (Seventh Impression).

Singh H. Genesis of Sikh-Nirankari Tussle. Amritsar: Dharam Parchar Committee (Shiromani Gurdwara Parbandhak Committee), б. г.

Singh Pashaura. Re-imagining Sikhi ("Sikhness") in the Twenty-First Century: Towards a Paradigm Shift in Sikh Studies // Re-imagining South Asian Religions / Eds Pashaura Singh and Michael Hawley. Leiden: Brill, 2013.

Singh Pritam. Federalism, Nationalism and Development: India and the Punjab Economy. Routledge: L.; N. Y., 2008.

Takhar O.K. Sikh Sects // The Oxford Handbook of Sikh Studies / Eds Pashaura Singh and Louis E. Fenech. Oxford: OUP, 2014.

The Encyclopedia of Sikhism / Ed. Harbans Singh. Patiala: Punjabi University, 1998. Online edition. URL: http://www.learnpunjabi.org/eos/

Webster J.C.B. The Nirankari Sikhs. Madras: The Macmillan India Press, 1979.

References

Baba Dayal Ji / Ed. J.S. Grewal. Chandigarh, 2003.

Belskiy A.G., FurmanD.E. Sikhi i indusy: religiya, politika, terrorism (Sikhs and Hindus: Religion, Politics, Terrorism). M., 1992.

BochkovskayaA.V. Kastovye conflicty v sovremennoi sikhskoi obshchine Panjaba (Caste Conlicts in Punjab's Contemporary Sikh Community) // Vestn. Mosk. Un-ta. Ser. 13.Vostokovedeniye. 2007. № 4.

Bochkovskaya A.V. "Pravednye dela" novykh verouchitelei Panjaba ("True Deals" of Punjab's Neo-Gurus) // Vestn. Mosk. Un-ta. Ser. 13.Vostokovedeniye. 2008. № 4.

Copeman J. Veins of Devotion: Blood Donation and Religious Experience in North India. New Brunswick; New Jersey; L.: Rutgers University Press, 2009.

Delhi High Court. Ranjit Singh vs State on 3 October, 1997. URL: http://indiankanoon. org/doc/319244/?type=print

Encyclopedia of Hinduism / Eds C.A. Jones and J.D. Ryan. N. Y.: Facts on File, 2007.

Hukamnäme ädesh sandesh. Sri akäl takh sahib / Ed. by Roop Singh. Amritsar, 2003.

Jolly S.K. Sikh Revivalist Movements. The Nirankari and Namdhari Movements in Punjab in the Nighteenth Century: A Socio-Religious Study. New Delhi: Gitanjali Publishing House, 1988.

Jones K. Punjab and the North-West // Women and Social Reform in Modern India. Bloomington: Permanent Black, 2008.

Jones K. W. Socio-religious Reform Movements in British India. Cambridge: Cambridge University Press, 1989.

Josh B.S. New Dimensions in Sikh Politics // Economic and Political Weekly. Vol. XIII. 1978. № 40.

Induizm. Jainizm. Sikhizm (Hinduism. Jainism. Sikhism). M., 1996.