31УДК: 159.98 10.24412/2713-1831-2021-2-63-70
ИСКУССТВО НЕЖНОСТИ: ВОПЛОЩЕННАЯ МУДРОСТЬ В ЭКОЛОГИЧЕСКОЙ АРТ-ТЕРАПИИ
Э'КОУРТ Беверли
зарегистрированный арт-терапевт, работает на базе Финдхорн Фонда, ведет частную практику (Финдхорн, Великобритания)
Аннотация. Данная статья подготовлена на основе доклада Беверли Э'Коурт, представленного на первой международной научно-практической онлайн конференции «Экологическая/природоцентрированная арт-терапия: международные и мультикультурные перспективы». В статье раскрывается свойство нежности как обращенное к разным формам жизни и реализуемое не только в отношениях между людьми, но и их отношениях с миром природы. Арт-терапия при этом выступает в качестве средства развития этого драгоценного качества в повседневной жизни и вносит свой вклад в восстановление гармоничных отношений с природой.
Ключевые слова: арт-терапия, внимание, нежность, осознанность, поэзия, природа, тишина, экология
Введение
Это сообщение частично основано на моих исследованиях роли нежности в практике осознанности и сохранения психологического здоровья в процессе психотерапии. Традиции коренных народов часто отдают предпочтение «глубокой демократии» [9], где голос каждой формы жизни в природе может быть воспринят человеком и имеет свою ценность, поскольку вносит свой вклад в общее дело благополучия и выживания всей экосистемы, экосферы. Эта идея пронизана холизмом, подчеркивает взаимозависимость всех форм жизни и отражена во многих мифах и также характерна для квантовой физики. Важно то, что знание этого также живет внутри нас, тесно связано с генетической, экологической и культурной памятью.
В настоящее время с характерными для него проявлениями распада и деградации экосистем и культур, экотерапия становится поистине междисциплинарной. Ее теория, практика и философия возникают из разнообразных источников знаний. Экологическая арт-терапия — изменчивая, постоянно развивающаяся система
лечебно-профилактической и образовательной практики среди других направлений экологической терапии.
Нежность и ее связь с вниманием и молчанием
В английском языке выражения «проявлять внимание и нежность», «заботиться», «быть терпеливым» имеют общие основания. Для развития этих качеств необходимы особые условия, одним из которых является замедление привычного темпа жизнедеятельности и повышенное внимание к собственным реакциям и состоянию субъектов, с которыми мы взаимодействуем, будь то люди или иные живые существа.
Во многих древних культурах терпеливое и бдительное молчание необходимо поддерживать перед лицом серьезных испытаний, что позволяет приблизиться к истине, развивать целостность и проницательность, а также формировать зрелое Я. Когда мы молчим, не пытаясь поспешно вербализовать свой опыт, например, в процессе создания и восприятия художественной работы, мы тем самым оставляем время для молчаливого
созерцания работы и своих внутренних реакций на нее, в процессе которого актуализируются разные ассоциативные связи, воспоминания, воображение и телесные ощущения. Используя молчание как важную часть терапевтического процесса, мы освобождаем клиента от необходимости поспешно выражать свой еще сырой творческий опыт.
Регулируя в процессе молчания свое собственное психическое и соматическое состояние во время сеансов, психотерапевты поддерживают стабильность и открытость перед лицом неизвестного, а в случае работы с детьми — предупреждают появление стереотипных поведенческих реакций со стороны ребенка. При этом мы также оставляем место для других форм реагирования на изобразительную продукцию — спонтанного движения, поэтических высказываний, музыкально-звуковых образов в ответ на нее.
Внимание и внутренняя устойчивость психотерапевта помогают пациенту справиться с тревогой и другими сложными эмоциональными состояниями и обеспечивают ясность восприятия. Однако неумелое молчание может спровоцировать тревогу, подозрения и враждебность у травмированного взрослого или ребенка. Совместное молчание в арт-терапии нередко становится ритуальным совместным действием, воспринимаемым как «ласковое молчание», как описывает его Джек Корнфилд [6].
При этом психотерапевт также рискует, поскольку чувства, вызванные произведением искусства, без завесы словесного определения и толкования, дающего чувство выполнения своей профессиональной роли, являются достаточно сложными. Молчание означает отказ от некоторого контроля над ситуацией. Однако, отказываясь от контроля, мы даем возможность природе говорить — изнутри
Рис. 1. Петергофский парк зимой. Фото Беверли Э'Коурт
Рис. 2. Художник в загородной мастерской. С благодарностью Франсуа Моне. Фото Беверли Э'Коурт
клиента-художника, из самого процесса терапии и окружающего живого поля.
Поэты, астрономы, натуралисты и философы часто говорят, что в тишине есть все, и что мир находится в великом безмолвии, океанской тьме мифа, мерцающей бесформенности, из которой возникают все формы. Тишина возникает порой в общении между друзьями или незнакомцами, терапевтом и клиентом. Она может показаться бездной, беременной потенциалом. Язык поэтической экспрессии больше всего подходит для того, чтобы выражать смыслы, рождающиеся в тишине.
Я иногда призываю супервизируемых не забывать брать своего внутреннего поэта на свои сеансы терапии и использовать поэзию в своих размышлениях о терапии, чтобы более целостно передавать качество ключевых моментов и процессов, включая их собственный контрпереносный опыт. Поэзия активизирует нашу способность воспринимать детали непосредственного момента через призму нашего культурного и экологического наследия, через ритмичную музыку тела, состоящую из дыхания, сердцебиения, жестов и речи. Это целостный язык, который воплощает в себе сущность и силу
одного момента, одновременно раскрывая его универсальность.
Я хотела бы проиллюстрировать это некоторыми изображениями (Рис. 1-3). Для меня эти образы отражают одновременно человека в его уязвимом состоянии наедине с самим собой, эмоциональную атмосферу и ассоциации, связанные со средой.
Эффектом молчания является эмпатиче-ская близость; состояние уравновешенности, творческой открытости и готовности
к новому, что очень ценно для психотерапии. Следующее изображение (Рис. 4) было одним из более чем ста фотоснимков, сделанных во время трехчасового сеанса, на котором клиентка хотела показать свое тело, отразить его красоту, то, что представляется ей наиболее ценным, а также отреагировать опыт своих многочисленных потерь и подготовиться к операции, которая должна радикально изменить ее тело. Используя выбранный ею реквизит, ткани и цветы, она двигалась, исследуя свое тело через множество поз и выражений
лица, переживая при этом слезы и радость, направляя мою камеру и позволяя мне «запечатлеть» спонтанные моменты нашего игрового взаимодействия.
Рис. 4. «Жемчужина»: фотопортрет клиентки
Эта фотография (Рис. 4) оказалась для клиентки очень важна. Клиентка призналась, что находящаяся в кадре жемчужная сережка является ее своеобразным «автографом». И она, и я чувствовали, что фотография увековечивает красоту ее тела. Тихая, сдержанная чувственность, представленная на фотографии, напоминает картину Вермеера «Девушка с жемчужной сережкой» с ее универсальной историей и многозначностью, вызывающей нежные чувства.
Поэтесса Эмили Дикинсон писала: «Разум шире неба», поскольку, когда мы находимся в тишине, мы можем удерживать в сознании широкую перспективу восприятия реальности. В этом состоянии поэзия является утонченным языком, пробуждающимся в моменты одновременной трансценденции и заземления. В такие моменты в сознании могут возникать яркие новые связи, метафоры и прозрения. Молчание часто приравнивается к пустоте и может вызывать тревогу и страх. Однако научиться находить пространство, мир и экзистенциальную безопасность
в тишине — это значит обрести внутреннюю опору. Примером могут служить творческие состояния, монашеские и йогические духовные практики. Моменты молчания отличают арт-терапию, а также процесс погружения человека в пространство природы. Тем не менее, природа — это не инертная, пассивная сцена для терапии, а динамичное, чувствительное поле разнообразных проявлений и коммуникаций, активного «общения субъектов» [1].
Разные существа говорят с нами на разных языках, они участвуют в нашей человеческой деятельности и отвлекают от нее, как это описывается в мифах. Когда мы покидаем привычную среду учреждений и городских ландшафтов и попадаем в более дикую природную среду, нам может показаться, что в этой среде почти ничего нет, что это «просто трава, просто деревья, просто пустое пространство», и что там практически нет никаких обитателей.
Это также относится и к более масштабным человеческим инициативам, когда, например, выбирается место для строительства плотин, шахт или иных промышленных объектов. Часто для них выбираются места, в которых кажется «ничего нет», но при этом редко, когда проектировщики считаются с мнением местных жителей, считающих, что на этих территориях протекает активная природная и человеческая жизнь. В этих ситуациях проектировщикам видимо необходимо было бы сначала пережить опыт медитации и молчания, что позволило бы им услышать голоса многих существ, обитающих в этих местах.
В экологической арт-терапии мы часто переживаем опыт соединения с миром, когда состояние клиента отражается в окружающей среде. Мы можем явиться свидетелями ре-зонансов, например, когда деревья начинают «подавать человеку сигналы», сбрасывая шишки, причем, если проводится групповое занятие, то только для того, для кого это становится важным сигналом. Животные появляются и ведут себя как «зеркальные отражения», когда на глазах у клиента разыгрываются некие спектакли, в которых они видят нечто важное для себя.
Процессуально-ориентированная психотерапия Минделла предоставляет терапевтам концептуальную основу и определенный язык, чтобы научиться обращать внимание
не только на основной канал выражения и общения, который мы обычно используем, но и на более тонкие сигналы, поступающие через другие «каналы» информации, о которых клиент может не знать и которые, кажется, рассказывают другую историю. Работая на открытом воздухе, обращая внимание на представителей мира природы, клиенты часто находят для себя новые каналы для получения ранее скрытой информации.
Во время работы с одним клиентом, являющимся успешным предпринимателем, мы использовали жестовый рисунок, создаваемый, когда клиент лежит на полу. Клиент смог глубоко расслабиться и находился в молчании. При этом он улыбался. Он заметил, что ему очень приятно лежать на солнце без дела, и что при этом он, наконец, смог отпустить от себя все ненужное. В это время появился рой пчел, которые собирали нектар среди цветов рядом с ним. Я осторожно обратила на них его внимание. Он засмеялся, сказав, что понимает, что его бизнес не остановится внезапно, и что другие люди продолжат работать, если даже он возьмет отдых, к которому так стремился.
Такая настройка на поле живых существ преподается во многих культурах коренных народов. Напротив, защитно-агрессивная позиция доминирующего эгоистического «Я» часто проявляется в физическом напряжении, онемении и ожесточении, ограничении эмпатии и чувствительности.
Пробуждение тела
как средства для контакта со
средой
Терапевтическое путешествие к выздоровлению часто включает в себя обучение ощущению собственного тела, развитие соматического чувства как важного шага к самосознанию и саморегуляции. Мышечное усилие создает своего рода «шум», который заглушает наше восприятие тонких телесных изменений и может маскировать нашу чувствительность к соматическим сигналам [5, Р. 9].
Деятельность, не требующая достижения заранее запланированного результата, например, спонтанное жестовое рисование, может
ослабить защиты, чтобы мы могли почувствовать и осознать собственное тело и «проникнуть в его внутреннюю живую среду» [3]. Мы можем чувствовать блаженное ощущение жизни, проявляющееся во всем теле, и то, что С. Деллингер [4] назвал «чувством биологического оптимизма в наших костях». Мы также становимся чувствительными к жизни вокруг нас, восприимчивыми к тонким коммуникациям.
Подобное пробуждение телесной чувствительности происходит в арт-терапии во время жестового рисования и создания отпечатков. Занятия изобразительным искусством создают подходящие условия для исследования телесного опыта, и арт-терапия может сделать такое исследование относительно легким процессом «бездействия», таким же естественным, как дыхание или медитация. Погружение в процесс «бездействия» влияет на нашу физиологию, оживляя физические ощущения, пробуждая чувство удивления и спонтанности, восстанавливая чувство единения с разными формами жизни.
Саморегуляция в экологической арт-терапии и общение с природой
Экологическая арт-терапия позволяет стихийному художественному выражению протекать естественным образом, поддерживает творческое взаимодействие со средой. В течение многих лет я исследовала, как получить доступ к природным процессам в арт-терапии, и хотела бы поделиться несколькими принципами и примерами вопросов, которые я считаю имеющими особую терапевтическую ценность. Однако их всегда надо адаптировать к клиентам для удовлетворения их конкретных потребностей.
Я обычно начинаю занятия на свежем воздухе с простых телесно-ориентированных упражнений на саморегуляцию, простых поз, жестов и способов дыхания, которые физиологически помогают успокоиться. Возможно, самое важное из всего, что я предлагаю, это напоминание клиенту о том, что нас «видят» лес, деревья, растительность и разные иные существа. Они реагируют на наше присутствие
на каком-то уровне, поэтому мы можем ожидать их приближения или взаимодействия.
Для многих людей это становится поворотным моментом в восприятии, который открывает дверь новому ощущению себя во взаимодействии с миром. Церемониальные песнопения «Путь красоты» народа динех из Нью-Мексико и Аризоны* говорят о том, что нас видят природа и разные обитатели природного царства, и что они многое о нас знают. В традициях многих коренных народов признается, что природа говорит, а люди ей внимают.
Следующие вопросы могут помочь направить наше внимание в нужное русло и поддержать терапевтические процессы:
• Кто еще находится со мной в этом месте?
• Кто может разделить опыт присутствия в этом месте со мной?
Коренные народы нескольких континентов имеют для этого прекрасные выражения: они говорят о людях из горных пород, о людях, обитающих в воде, о людях, живущих в небесах, признавая, что окружающая их природа имеет свой разум. Эти вопросы сразу же направляют внимание на реальность как некое общее событие, в котором мы участвуем вместе с другими существами. Наше мышление отвлекается от того, что мы считаем единственно важной, эгоистической перспективой человеческого восприятия реальности. Можно также использовать следующие вопросы:
• Кто сейчас говорит? Кто приглашает меня сейчас прислушаться к нему?
• Кто меня здесь видит?
• Кто идет мне навстречу?
Когда мы выходим на природу, чтобы гулять, искать материалы и заниматься искусством, мы можем думать о существах, которые стремятся приблизиться к нам, возможно, для того чтобы что-то нам передать. С каждым вопросом мы углубляемся в исследование среды, поддерживая открытость и внимание. Мы прислушиваемся к тонким сигналам и ожидаем ответов в неожиданных модальностях и из неожиданных источников.
Важно отметить, что у нас есть возможность ослабить нашу привычку мгновенно оценивать каждый объект восприятия, включая
себя, как положительный или отрицательный, понравившийся или не понравившийся, хороший или плохой. Важно погрузиться в процесс восприятия, освобожденный от этой предвзятости. При этом мы можем пересечь демаркационные линии, которые материалистическая культурная парадигма использует для определения действительной реальности, и погружаемся в иную реальность, где могут встретиться человеческие и нечеловеческие проявления.
Мы можем также спросить:
• Что я получаю прямо здесь и сейчас?
• • Что мне дано в восприятии?
Эти простые вопросы позволяют увидеть, как говорит учитель Динэ Пэт МакКейб, «чистое изобилие и бесстрашную щедрость природы», которую мы тоже можем практиковать. Часть из того, что нам оказывается дано в процессе такого открытого восприятия, может быть затем включено в произведение искусства. Наконец, мы можем спросить:
• Что нужно этому месту, и о чем оно хочет спросить меня?
Этот вопрос подводит нас к восприятию взаимности.
Взаимность
Культуры коренных народов подчеркивают важность взаимности. Всякий раз, когда мы что-то получаем, мы должны что-то отдать взамен. Баланс в отношениях должен постоянно восстанавливаться. Нам следует с уважением входить в любую среду, признавая, что она уже наполнена, и что, если мы что-то в ней берем, мы должны что-то отдать взамен.
Мы просим разрешения реализовать свои действия там, где уже кто-то живет. Мы просто можем не знать историю этого места, кто там родился или похоронен, какие травмы могло пережить это место, или какие текущие конфликты там происходят. Мы можем сделать подарки в честь места и тех, кто его хранит, преподнося их в знак благодарности за его дары. Такими действиями мы включаемся в матрицу культурной и природной экосистемы, реализуем постоянную заботу о здоровье людей и планеты. Надеюсь, что я дала повод для специалистов оценить и развить их
способность молчаливого внимания к миру природы и его обитателям на основе принципов экологической арт-терапии.
• A'Court B. (2017). The Art of mindful walking in art therapy // Environmental expressive therapies: nature-assisted theory and practice (Eds. A. Kopytin & M. Rugh). — New York: Routledge/Taylor & Francis, 2017. — P. 123-160.
Дополнительную информацию, практические примеры, данные исследований и ссылки можно найти в следующих моих публикациях:
• A'Court B. The great play of mind: some reflections on spontaneous speech in art therapy. In spoken English: ideas and developments in education // Journal of English-Speaking Board (International). — 1996. — Vol. 29, №2. - P. 15-20.
• A'Court B. A communion of subjects // Green Studio: Nature and the arts in Therapy (Eds. A. Kopytin & M. Rugh). — New York: Nova Science Publishers,
2G16. — P. 47-7б.
Литература
1. Berry T. The new story in the dream of Earth. — San Francisco: Sierra Club Books, 1988.
2. Bernstein J. Living in the Borderlands. - New York: Routledge, 2005.
3. Brach T. & Kornfield J. Quotations from online meditation retreats, 2020.
4. Dellinger S. https://movelikeachild.wordpress.com/2016/03/03/feeling-the-sounds-of-biological-optimism-in-your-bones
5. Feldenkrais M. Awareness through movement: Health exercises for personal growth. - New York & London: Harper & Row, 1990.
6. Kurtz R. A little history // The Hakomi Forum. — 2008. — Vol.19. - P.20-21.
7. Mcintosh A. Riders on the storm: The climate crisis and the survival of being. Edinburgh: Birlinn Ltd, 2020.
8. Nsss A. The shallow and the deep, long-range ecology movement. A summary // Inquiry: Interdisciplinary Journal of philosophy. — 1973. — Vol. 16, №1-4. - P. 12-19.
9. Nsss A. Ecology, community and lifestyle. Cambridge, MA: Cambridge University Press, 1989.
10. Wagoner D. Collected poems 1956-76. Indiana University Press, 1996.
* For an introduction to The Beauty Way, Dineh (Navajo) philosophy, spirituality and earth-based teachings, https:// tribalcollegejournal.org/beauty-walk-navajo-harmony/
Э'Коурт Б. Искусство нежности: воплощенная мудрость в экологической арт-терапии // Экопоэзис: экогумани-тарные теория и практика. — 2G2l. — T. 2, № 2. [Электронный ресурс]. — URL: http://ecopoiesis.ru (дата обращения: чч.мм.гггг).
Все элементы описания необходимы и соответствуют ГОСТ Р 7.G.S-2GG8 «Библиографическая ссылка» (введен в действие Gl.Gl.2GG9). Дата обращения [в формате число-месяц-год = чч.мм.гггг] — дата, когда вы обращались к документу и он был доступен.
A'Court B. The art of tenderness: embodied wisdon in ecological art therapy // Ecopoiesis: Eco-Human Theory and Practice. - 2G2l. — Vol.2, №2. [open access internet journal]. — URL: http://en.ecopoiesis.ru (d/m/y)
Ссылка для цитирования
