CC BY
291COLLOQUIUMHEPTAPLOMERES, 2015. II.
ИНТЕРВЬЮ С БОГУМИЛОМ (БОГУМИЛОМ АШУМОВИЧЕМ ГАСАНОВЫМ).
18 августа 2014 года. Рязань.
Сообщите сведения о себе: возраст, пол, социальное положение. Богумил Гасанов, волхв Союза общин «Велесов Круг», 1974 года рождения, уроженец г. Обнинска, живу в Рязани, писатель.
Что такое язычество в Вашем понимании? Для меня язычество (родная вера) - это образ жизни. Когда вера не мешает жить своими правилами, установками, а именно даёт жить, помогает в плане самореализации, в том числе и правилами, и установками, даёт чувствовать себя в этом мире уверенно, зная, что за мной что-то стоит, есть основа, что я поступаю правильно. В моём понимании, язычество - это правильный образ взаимодействия с миром иным: с богами и предками. Я искал некую общую правду и правда, по-моему, во всей её сложности и простоте одновременно воплощена в язычестве, во всём его многообразии, в языческой вере, не важно какого народа и какой эпохи. Это вера по наитию, состоящая в честном, открытом общении с богами, не базирующаяся на том, что тебе предписали единожды. Я понимаю расплывчивость таких представлений, но для любого народа хорошо своё язычество. У каждого народа своё миропонимание, своё язычество, и оно равноценно нашему язычеству. Оно может быть с национальным колоритом в виде одежд, особых обрядов, того, что приносят в жертву Богам. Разница будет только в частных, не базовых вещах. А так язычество везде одно, и с моей точки зрения имеет одинаковый характер.
А сколько, навскидку, русских язычников, осознающих себя таковыми, в России?
Никто не считал. Нелегко дать чёткую оценку. Всегда есть текучка, приходят одни, уходят другие... Бывает, кто-то себя относит к общине, а в общине о том и не знают. Так было в «Триглаве», «Родолюбии». Одновременно проходят в центре России три крупных праздника Купалы. В одной Калужской области две Купалы и одна в Московской области. ССО могут собрать 200 человек. КЯТ может собрать, ну, в лучшем случае, тоже 200 человек, мы - тысячу-две. Это центр страны.Я думаю, что больше пяти тысяч родноверов в России и нет.
В какой религиозной общине Вы состоите? Её состав: социальный, возрастной, количественный?
Я тогда начну чуть-чуть издалека. Я создал в 1993 г. свою первую общину «Триглав» в городе Обнинске, первый праздник проводили в количестве 4 человек. А в 2008 г. в силу разных жизненных перипетий я перебрался в Рязань и возглавляю общину, которая существовала ещё до меня. Рязанская родноверческая община «Троесвет» создавалась дважды. Я сейчас хронологию не воспроизведу, она есть в написанном виде.
А до создания общины славянское язычество Вас интересовало?
Нет, славянская тема меня задела только тогда, в 1993-м. То, что какие-то другие языческие предпочтения были, это я не считаю за «багаж». В 1991 г. я увлекался шаманской традицией, но со временем пришло некое иное понимание. Насчитывать себе «стаж» за счёт шаманских исканий я не стану. То есть это тоже язычество, я, было, ездил, с шаманами
102
COLLOQUIUMHEPTAPLOMERES, 2015. II.
общался, для себя практиковал, но это совсем другой этап жизни и не имеет смысла его сюда включать.
Что представляет собой рязанская община?
Костяк рязанской общины составляют шесть-семь семей, плюс ещё несколько семей, которые не определились или вливаться в общину с её правилами не хотят, и есть несколько одиночек, то есть в целом можно насчитать в общине 25 человек взрослых. Всем около 30 лет на данный момент. Ну, кому-то чуть меньше, кому-то больше. Мне 37, я старший в нашей группе, а самым младшим где-то около 25 лет. Насчёт социального статуса затрудняюсь сказать, так как у нас самые разные люди, от рабочих до инженеров, от поэтесс до программистов.
Входит ли община в какой-либо союз?
Община входит в Союз Родноверческих Общин «Велесов круг». «Велесов круг» был создан в 1999 г. Община «Троесвет» и община «Триглав» вошли в него в 2000 г. И с той поры, в общем-то, на нескольких центральных общинах «Круг» и держится. «Родолюбие» в своё время, «Триглав» (сейчас его место «Троесвет» занял) и костромская община «Хоровод» - это основа «Велесова круга».
В этот раз «Велесов круг» и ССО СРВ решили провести празднование Купалы совместно. Каковы мотивы такого объединения?
Причин тому было достаточно. Мы похожи в каких-то обрядах, в календаре, в целом. В последнюю очередь это связано с тем, что когда-то я участвовал в создании ССО, а потом поддержал существующий «Велесов круг». И там, и там задействованы одни и те же обряды, которые были привнесены сначала в ССО, а потом в «Велесов круг». В ССО они в чём-то остались на уровне 90-х, в «Велесовом круге» они выглядят по-другому, всё время нарабатываются. Мы близки вот в этих вещах. Я считаю, что перспективы есть только у наших трёх (считая ещё «Круг языческой традиции») центральных союзов. Наше сближение должно повлиять на родноверие в целом. Мы не можем слиться с ССО, потому что разные люди выбрали разные объединения, это хорошо, а иначе им было бы дискомфортно. Такая форма объединения, как проведение совместных действий, обрядов, издание журнала, даёт не только более полную картину язычества, но и перед лицом внешнего мира мы приобретаем более явственный вид. Мы не разрозненные группки, мы более крупная сила. Получается, мы на пути к конфессии. Я надеюсь, что она никогда не сложится в том понимании, которым это слово характеризуется сейчас, но что-то в этом направлении нужно делать. Лучшая форма на данный момент - это совместные действия. Это первые шаги, а как и что будет происходить дальше, ещё не известно.
У современного славянского язычества есть союзники?
В чистом виде, наверное, наши союзники - это язычники других направлений, других этносов, от марийцев до исландцев. Просто мы с ними не «контачим», мы и территориально далеки, и задачи у нас разные. Одним живётся легче, другим сложнее, и не о чем пока общаться.
А кто тогда противники славянского язычества?
С противниками, по-моему, всё очевидно. Государственные религии, которых у нас, якобы, нет, негативно относятся к движениям, которые с ними, с их точки зрения, конкурируют. Их священники демонизируют языческое движение, искусственно нагнетая напряжённость. Можно перечислить: это христианство, ислам и иудаизм, а вот буддизму мы не мешаем, судя по всему. Любая религия, что считает себя первенствующей, а всех остальных посланниками дьявола, априори будет считать, что мы относимся как раз таки к последним. А если продолжать этот список, то для государства мы тоже не очень удобный элемент, но считать, что они нам прямо враждебны - сложно. Пока мы им не мешаем, они нас числят просто в потенциальных врагах. Если будет дана команда, если надо будет отчитаться по каким-нибудь рейдам, «проработкам», то они всё сделают. Нас в интернете найти очень просто. Все, кто выбивается из ряда, государству не по нраву.
103
COLLOQUIUMHEPTAPLOMERES, 2015. II.
С единомышленниками из Европы связи не поддерживаете?
Связей нет, пока не до этого. У нас нет никаких планов расширения. «Велесов круг» сознательно этого не желает. Когда много участников, есть вероятность того, что будет разноголосица, а у нас должно быть более-менее схожее мнение по ключевым вопросам. Поэтому мы принимает к рассмотрению заявки на вступление от общин, которые сами изъявят желание. После этого община будет так или иначе рассмотрена, главам будут заданы какие-то вопросы. Все главы общин - участники «Велесова круга» голосуют и при единогласном решении новая община принимается, если кто-то против, значит, мы можем отказать. Так у нас поддерживается принцип «Велесова круга» - все наши общины должны между собой дружить и знать друг друга, если не лично, в силу географической удалённости, то хотя бы в переписке достигнуть дружеского общения.
А с иностранцами, которые не входят в «Велесов круг» и не являются представителями языческих организацией зарубежья, поддерживаете отношения?
Лично я поддерживаю отношения только с чехами, с чешскими язычниками. Но это моя личная инициатива, в силу того, что я интересуюсь чешской культурой и языком.
С какими важными событиями связано становление современного русского язычества?
Таким событием было падение Советского Союза - это неоспоримый факт. Появилась возможность свободно выражаться, появилась потребность в религии. Основатели родноверия не могли бы себя найти в христианстве и в чём-либо ещё, им нужно было что-то другое. В итоге и появляется наше движение.
Можно ли говорить, что некоторые советские атеисты стали родноверами?
На этот вопрос не могу дать ответа. Я не был знаком с этими людьми до того как они стали родноверами и их рассказы о себе уже в любом случае подправлены с учётом того, что было после. Да и сказать, что у человека на душе, очень сложно.
То есть главное событие - это падение Союза?
Нет. Просто я называю события их по мере появления. Второй момент - это первое издание «Велесовой книги», и не стоит недооценивать этот момент. Сначала была простенькая книжица под названием «Русские веды», изданная Александром Асовым. Это его авторская конструкция, которая была весьма любопытна и по-своему повлияла на некоторых наших сподвижников, но не она стала вехой. Вехой было появление книги со славянскими рунами, «Велесовой книги», затрагивающей животрепещущую тему -существование своей дохристианской письменности, языческих преданий. Сейчас мы на этот вопрос смотрим более критично, а тогда это было как окно в иной, сказочный мир, мы увидели, как может быть богат этот мир. Первый раз она вышла в 1993 г. Это, пожалуй, второе событие, которое я бы засчитал, а остальные события какого-то локального характера и как они в итоге сказались на родноверии, оценить трудно. Например, рождение Доброслава. Сказать, что это событие в родноверии, очень сложно. Не было тогда родноверия и Доброслав пришёл к идее славянского язычества нескоро, но вот смерть его -это уже событие в истории родноверия. Мы даже можем когда-нибудь начать отмечать его даты жизни, начальную и конечную, но одна из них это событие наше, а другое, скорее, событие Доброслава лично. И с остальными то же самое. Люди повлияли на родноверие, но сказать, с какого момента - сложно. Даты их рождения будут в данном случае явно ни при чём, это не Гаутама Будда, чтобы мы говорили, что они всегда были родноверами.
Другим моментом я бы назвал создание Беловым славяно-горицкой борьбы, приведшей к язычеству огромное количество людей. Селидор зародил кое-какую обрядность, плюс известная в свое время Московская славянская языческая община (МСЯО) тоже истоком имела клуб славяно-горицкой борьбы. Белов, хотя и не долго, был её первым руководителем, поэтому появление СГБ очень значимо, хотя трудно сказать, когда она точно появилась, пусть они сами датируют.
Про себя могу сказать, что книга Асова меня определённым образом подтолкнула искать духовного учителя, и я его нашёл. К тому же это была одна из первых книг
104
COLLOQUIUMHEPTAPLOMERES, 2015. II.
языческого содержания, к которой можно было отослать людей интересующихся. В1992 г. она вышла. А до того были статьи Буса Кресеня в журнале «Наука и религия».
Все оценивают через призму личного отношения к происходящему, и остальные события, прошедшие без твоего участия, могут казаться не очень значимыми. Дальше можно назвать появление в 1997 г. первого объединения язычников в России - Союза Славянских Общин. Сейчас, например, ССО издаёт журнал. Это здорово, но если бы он издавался в 90-х, это было бы воистину знаковое событие. Это был бы рупор. А сейчас это воспринимается уже как должное. Хорошо, что он есть, но это не делает никаких переворотов в умах. Все остальные события происходили протяжённо во времени и нельзя сказать, когда они начинались, как повлияли... Думаю, другие скажут лучше.
Какое событие должно произойти или что должно в нашей стране поменяться, чтобы родноверие стало массовым явлением?
Это невозможно в принципе. Такой поворот был бы очень плох для родноверия, если оно вдруг «пойдёт в массы». Когда-нибудь случится, что мы станем более массовым движением, чем сейчас, так как нас становится больше, но это никогда не изменит глобально ситуацию. Нас никогда не будет больше, чем 50% населения. И я не думаю, что такое вообще возможно, чтобы все проснулись вдруг однажды с интересом к славянской теме. Общество сейчас совсем другим озабочено, и религия его интересует не очень сильно. Любая религия. То, что мы видим вроде как много православных, это не совсем точное представление. Респонденты отвечают интервьюерам, что они православные, но кроме Пасхи и пары заповедей больше ничего о христианстве не знают. И как-то не хочется плодить подобных им родноверов.
А в терминологическом плане, какое обозначение подходит для архаической, этнической русской религии?
Об этом мы долго спорили, скажем, например, я в самом начале 90-х предпочитал называть это ведической религией. Ведизм, грубо говоря. Но понимая, что это не очень адекватно и не очень звучно, мы отказались от этого названия очень быстро. Но первые два года своего существования мы себя именовали ведической общиной. Вопрос с язычеством как термином оказался тоже сложен - позиционируя себя язычниками, явно подставляешься под удар. Получилось так, что называться нужно, а называться так, как нас называют -язычниками - чревато, поэтому получалось, что в своей среде мы начали говорить о славянской вере, а в общении с представителями внешнего мира мы могли говорить о язычестве, чтобы всем было понятно, о чём идёт речь. Но трудно всё время оговаривать в беседе, что ты имеешь в виду не то язычество, которое вам может примерещиться, а нормальную веру, со своим нравственным кодексом. С понятием язычество нужно было как-то расставаться. Язычество - это, скорее, околонаучный термин, нам для себя использовать его было не обязательно. В конце концов, термин «родная вера» подошёл. Когда создавался Союз Славянских Общин в 1997 г., Вадим Казаков ратовал за термин «славянская вера», но в итоге в аббревиатуру ССО вошло его пожелание: «Союз Славянских Общин», с моей подачи - вторая часть аббревиатуры: «Славянской Родной Веры». Уточняя как бы этническую и религиозную составляющую. С 1997 г. термин «родная вера» присутствует, но мало используется. Я когда это предлагал, то ориентировался на поляков, у которых объединение называется «Родзима вяра», и мне казалось, что это наиболее логично - называться не «язычеством» или «славянством», а «родной верой». Вадим Казаков приложил к тому руку, усиленно используя новый термин взамен «язычества» в своих статьях, обращениях. Где-то в начале 2000-х термин «родная вера» принял современную, более ёмкую форму -«родноверие». Новый термин впервые стал использовать Велеслав, это его детище, так он начал называть родную веру в своих лекциях. Собственно, напрашивалось. Первые годы термин приживался тяжело, многие не хотели отказываться от привычного для кого-то «язычества». Но, в конце концов, как показывает время, название не только прижилось, но ещё и вызывает споры, кто же был его автором. Кто его создал. Иные даже всерьёз полагают, что это исконное название, дошедшее с древности.
105
COLLOQUIUMHEPTAPLOMERES, 2015. II.
Так кому принадлежит авторство?
Ни мне, ни Велеславу. Мы все приложили к тому руку, передавая эстафету, а точку поставил Велеслав. Он его использовал первым, но на то была предпосылка, в виде термина «родная вера», который впервые в России озвучил я, но у меня была предпосылка в виде поляков, их названия. В Польше и Украине были свои традиции с терминологией.
Возвращаясь к общине, поясните, существует ли в ней внутренняя иерархия?
В общине есть жрец Миролюб и волхв - я. В обрядах помогает Ракита, она у нас, по сути, обавница. Возможно, когда-нибудь станет жрицей, а остальные - просто вольные родноверы, по большей части семейные. Духовное и административное руководство объединены, верховодой общины был Миролюб, сейчас я. Многих вопросов решать не приходится, чтобы о чём-то устраивать голосования, вече. Скажем, место, где будет следующий праздник выбирать общим мнением не надо, они уже известны за эти годы, остается только всем сообщить, где встреча, и всё.
Какими чертами должен обладать родновер?
Я думаю, это не имеет вообще принципиального значения. В родноверии находят себя люди самые разные и находят они в нём что-то своё, такое, что другие просто не замечают. Поэтому не стоит удивляться, когда мы видим среди участников на празднике эфэсбэшника и, скажем, продавца. Встречаются люди, углублённые в реконструкцию, и люди, которые носят рубашку, сшитую из простыни, но все они - славяне-язычники, и ощущают себя частью родноверия. Они считают, что это их путь. Они реально разные и друг друга, может быть, не понимают, и им лучше даже не общаться. Искать что-то общее, кроме их веры в славянских богов, бесполезно. Говорить, каким должен быть родновер, в принципе невозможно. Он может быть совершенно любым, это не скажется на его вере в богов, на её «качестве». Он либо есть, либо нет. Либо вера его такая, либо она никакая. Вот как он может верить в богов, так он и будет. Сильнее, лучше его не заставишь. К примеру, ты уверовал в богов, значит перестань курить. Хорошо, он перестанет, но он ведь не изменился качественно. Вот в обряде правила, их надо соблюдать, а как он себя ведёт в жизни, какое тут всем прочим дело? Ведь курение не мешает быть ему родновером. У нас нет каких-то морализаторских устоев, которые в обязательном порядке заставляют человека меняться. Вера она не для того, чтобы запрещать себя вести как-то, вера она для того, чтобы помогать тебе жить лучше, полнее.
А во внешнем круге иерархия как представлена?
«Велесов круг» так устроен, что у нас формально нет лидера. То есть, по факту, таковым является Велеслав, но мнение Велеслава не является законом для «Велесова круга». С другой стороны, основные вопросы решаются его основателями - Велеславом и мной, а общины о решении узнают и соглашаются, или нет. В целом, разногласий не возникает. Мы не имеем внутри «Велесова круга» никаких подписываемых документов. Есть соглашение о наших принципах, вывешенное в интернете. Если община, желающая к нам попасть, с положениями его согласна, то она присылает заявку. Эта заявка, соответственно, будет рассмотрена, и если одобрена единогласно, то община будет принята в Круге. Какие-то вопросы, требующие решения действительно всего «Велесова круга», выставляются на обсуждение всех глав. У нас принцип дружбы во главе: главы общин, жрецы, по большей части, знакомы лично и не первый год дружат.
А есть ли какие-то особые черты, характеризующие конкретно религиозного или светского лидера родноверческой общины?
Тут, наверное, должно быть разумное сочетание начала мистического, духовного, с организаторскими способностями. В идеале это должно быть пропорционально, в здоровом теле - здоровый дух, тогда человек будет вести туда, куда нужно. Если только мистицизм -всё в итоге сведётся к одним лишь обрядам, и прочую деятельность такой лидер запустит, а если человек будет склонен к административной деятельности, то это будет перекос в другую сторону, там шагистика получится вместо обрядов.
106
COLLOQUIUMHEPTAPLOMERES, 2015. II.
Имеются ли у родноверов священные тексты?
Священных книг мы не признаём, мы положительно относимся к «Велесовой книге», но в целом считаем её творческим текстом. Велеслав полагает, что это текст Юрия Петровича Миролюбова. Я же полагаю, что Миролюбов имел какие-то старые, века семнадцатого-восемнадцатого, тексты языческого содержания, которые и побудили его к сочинению «Велесовой книги». Он их как-то переосмыслил и дописал процентов на 95. Но мы идём путём откровения, а не путём догмы и книги. То есть если текст, слово изречённое, звучит, если он пошёл в народ и живёт вне зависимости от тебя, то это и есть откровение. Он является тебе сам, без творческих потуг, ты не сидишь и не рифмуешь это славление Богам. Оно само посетило тебя, вертелось на языке, как говорят. Это текст без авторства, я не буду говорить, что я его написал.
Бубен используется в обрядовой практике?
Да. Я пришёл в родноверие из шаманизма, и больше всех сопротивлялся введению бубнов в языческую практику, но, в конце концов, это случилось. Теперь это обычно едва ли не для большинства родноверческих организаций, общин.
Достигаемое таким образом состояние озарения можно охарактеризовать как камлания, шаманский обряд?
Оно, по сути, ничем не отличается. Если это делается для мистического озарения, ночью, в особом месте, то это неотличимо от шаманского камлания. Хотя в корне различие есть - для нас в ходе обряда это не путешествие на шаманский манер. Тут важно самовведение в возвышенное состояние. Но в личном радении может быть такое путешествие.
А есть специальные места?
Да, тоже капище. Это может быть горка какая-то, это может быть низина, в зависимости от сферы, от уровня человека, ну а некоторым ничего не нужно, чтобы войти в транс где угодно. Я могу сказать, что молиться богам можно и в битком набитом троллейбусе, не обязательно нужно уединяться. С бубном работа идёт на празднике для ввода себя в состояние, близкое к трансу. Но если войти в настоящий, полноценный транс, то какой уж тут обряд... Обряд провести будет невозможно, так что должна быть какая-то грань...
Можно ли увидеть, что у человека наступает именно это состояние?
Да, будет видно, конечно. Будет и внешне проявлено. Но если не контролировать этот момент, то, уйдя в состояние радения, ты будешь внутри себя и вне мира, а мы на празднике радеем, ведем обряд - не для себя. За нами стоят люди, которые пришли на праздник, чтобы их слова передали дальше, Богам, сделали для них обряд.
Существуют ли закрытые обряды?
Когда-то мы пытались огораживаться от мира, считая, что есть крупные праздники, общие, куда вход открыт всем, а есть малые общинные праздники, когда собираются только свои. Но время всё расставило по своим местам. И в целом уже и так понятно, что на большие праздники придёт большое количество людей, а на маленькие праздники мало кто придёт, так как мало кто о них знает. Если кто попросится на малый обряд, и мы этого человека знаем, то, разумеется, пустим. Он мешать не будет, он чем-то уже свой. А человек, который просто узнал откуда-то со стороны и попросился на праздник посмотреть, то тут 50 на 50, как сложится. Если община настроена на некое уединение, то нет. Посторонний человек будет недоумевать, что здесь происходит, ему всё внове, ничего не понятно, да и люди, которые по общине друг друга знают давно, общаются по-другому, у них неформальное общение, а человек со стороны, возможно, ожидает чего-то другого. Но в любом случае мы отказались от понятия«закрытый обряд» в том плане, что он вообще ни для кого из необщинников. Мы Марин день проводили в январе, присутствовало несколько людей, попавших первый раз, им не было понятно, что это, зачем это, но, тем не менее, мы как-то справились, нам это не помешало. С другой стороны, если кто-нибудь попросит провести меня частный обряд и надо выйти опять в лес (это было не единожды, для разных
107
COLLOQUIUMHEPTAPLOMERES, 2015. II.
обрядов: свадьбы, похороны и имянаречение), то нет никакой нужды тащить за собой всех. Съездили, провели, ну вот он и закрытый по факту получился.
Радения мы обычно делаем не специально. Когда мы выезжаем с ночёвкой, они переносятся на ночное время праздника. Так гораздо удобнее, спокойнее выходит. Спешить некуда, вся ночь впереди.
Человек индивидуально входит в это состояние или людей может быть несколько?
Ты можешь и один поехать, но если мы выбрались для праздника, 15-20 человек, то из них какое-то количество может пойти вместе и участвовать в этом радении. Мы стоим или сидим, поём, бьём в бубен, распеваемся, и это служит для вхождения общинников в трансовое состояние. И люди что-то извлекают из этого своё. Хотя, говоря о священных ядах, я со своей стороны убеждён, что это для очень незначительного круга людей подходящие вещи. Община, например, не употребляет никаких священных ядов: было пиво на обряде - это лишь обрядовый напиток. Впоследствии для радения ничего горячительного не пьётся, ничего не курится, ничего не употребляется. В транс входят исходя из того, что есть на месте: бубны, обстановка, воспевание возгласов. Мистическая обстановка создаёт такой настрой.
Что касается священных ядов - зачем они и какие они? Это галлюциногенные грибы или что?
В русской сказке Ивану Дураку постоянно встречаются поганые грибы, мухоморы, в конце концов, он даже ест их, и он единственный, у кого всё задуманное получается. Я не буду связывать всё это напрямую, что он, дескать, поел нечто невозможное - получилось достичь чего-то невозможного, но это входит в его образ. Мы по косвенным следам можем судить, было это в традиции, не было. В моей работе, посвящённой образу Дурака, как Трикстера, есть глава, разбирающая тему священных ядов, не очень большая по объёму, потому как собственно славянского материала удалось найти незначительное количество. Но мы можем сказать больше относительно ядов по народам Европы. Например, чем обмазывали себя ведьмы, что бы получить представления, что они летают? Как раз подобными веществами. Они, конечно же, никуда не летают, но вскоре от токсина, который воздействует на кожу или на дыхание, получают подобное представление. Но опять же всё это с очень большими оговорками, и нельзя говорить людям - вот он, метод. Это метод для считанных единиц, метод проб и ошибок, причём ставить эксперимент приходится на себе. Нет гарантии, что что-то подобное поможет. И употребление священных ядов в отрыве от всего остального, от духовной составляющей, от мистики - это показное, не более того. Как не является вегетарианство духовной практикой, хотя и полезно - оно преследует такие-то другие цели, выздоровление, омолаживание, стабилизацию веса. Но, тем не менее, как отказ от мяса и вообще почти от всех видов пищи, подобный метод входит в практику мистики. Это только один из моментов, и только на этом «в рай не уедешь», нужно что-то ещё, побольше... Комплекс действий. Если человек сломается на этом этапе, отойдёт в сторону, то и хорошо, человек не будет себе дальше портить жизнь.
Перед радением какие-то посты предусматриваются?
Они могут присутствовать, скажем так. К примеру, сегодня над общинником провели обряд очищения. Он перед этим сутки или полсуток не ел, постился, чтобы его организм стал более чувствителен. Если бы на его месте был человек плотно отобедавший, употребивший алкоголь - что бы он смог в случае такого обряда почувствовать, кроме того, что его клонит в сон? Ввести его в нужное состояние можно, но дольше, труднее. Радение во многом зависит от того, насколько человек готов к ним, есть ли настрой. К примеру, зачем звучит бубен, зачем люди погружаются внутрь себя? Что это такое? Попробовав - узнаешь, а пока не попробуешь, это лишь разговоры. Говоря про те же священные яды - сами по себе они всего лишь элемент, нужно сочетание деталей. А те, кто решил получить наркотическое опьянение и выдать его за радение, увы. Смысл радения не в том, чтобы получить так называемый «кайф», не в том, чтобы упасть навзничь и увидеть цветные картинки. А вот в
108
COLLOQUIUMHEPTAPLOMERES, 2015. II.
чём - тут сказать сложнее. Пытаясь перевести на язык слов то, что там происходит, это нечто вроде частного случая высшего, ты, наконец, начинаешь понимать, что Нечто действительно есть. Боги, духи, иной мир, и ты часть этого... Теперь ты и сам знаешь - есть Боги! Они существуют и вера не напрасна. Для большинства участвующих в радениях это так. Они как бы ловят в ладони искру божественную и в мистическом смысле им этого достаточно, а для человека с мистическим уклоном это является только первым этапом, а уж дальше как он развернётся. Я не могу сказать, что это какой-то секрет, что этого никто ранее не знал. При желании всю эту информацию можно найти. Литературы хватает, по йогическим практикам, по житию юродивых, киников.
Какие священные места существуют у общины? Что признаётся священным местом?
Святынями вообще мы почитаем культовые камни, в России их великое множество и «Велесов круг», одной общиной или всем кругом выезжает периодически на такие места. Лашинское святилище, Синий камень, мы выезжали на Вологодчину, ездили в Нижний Новгород на Светлояр, и так далее. Те места, которые наши предки считали святынями, у нас также считаются святынями, в основном это камни, деревья, озёра. Капище - святыня рукотворная.
Какие божества наиболее почитаемы в общине?
Если это касается и «Триглава» и «Троесвета», то у нас своеобразный взгляд на малоизвестного по источникам бога Трояна. Мы почитаем Трояна как бога здравы, здоровья, это общинно-личностное божество. Мы это понимание Трояна не афишируем, не навязываем, это происходит внутри общины, у нас сложилась как бы своя маленькая мифология. Что до всебожья... В первую очередь мы почитаем Триглав богов - Сварога, Перуна и Велеса, и женских богинь Ладу, Макошь и Мару. Все остальные божества - либо сезонно, как Ярилу, либо на уровне календаря, как, к примеру, Стрибога - мы мало испытываем возможности и необходимости к нему обращаться.
Здесь, на Купале, есть своё капище, в Рязани есть своё, а изображения богов варьируются или они везде одинаковые? От чего конкретно зависит выбор бога для той или иной территории?
Изображение на капище общины - это родовой столб, облик Рода-Всебога, в этом отношении он безличностный, не Сварог, не Перун и не Велес, мужской лик, более или менее абстрактный. Перед ним, таким образом, мы можем славить любых Богов и Богинь, ибо Род есть всё, и все Божества суть его потомки, они - в нём. Некоторые общины как-то по-другому подходят к данному вопросу с образами на капище, но у нас всегда это был родовой столб и мы не ставили кого-то ещё. На капище большом, общем, где сходится множество людей, как это у нас под Малоярославцем на Красном углу, это совсем другое дело. Здесь нужно представить образы важнейших для нас Богов. Так повелось ещё со старого капища на той же реке Лужа - там стоял один Триглав: посередине Сварог, Перун и Велес соответственно справа и слева от него, а здесь, когда в 2007 г. капище воздвигли заново, добавили ещё и женские лики. Нас стало больше, капище сделали крупнее, значимее, нужно чтобы и женщины видели здесь своих покровительниц, вот Макошь и Лада там стоят.
То есть в любой местности, где есть представители «Велесова круга», капища одинаковые?
Нет. Капища могут быть разные. Пантеон в божественном понимании для нас в основном единый, а вот что поставят на капище по местам - это уже дело сугубо общинное.
От чего зависит выбор, какие божества ставить на капище? Чем обуславливаются различия?
Личностное предпочтение. Мы вот считаем, что родового столба достаточно, а где-то хотят свое маленькое общинное капище сделать по подобию большого, хотят поставить трёх чуров, отразить Всебожье таким образом. Наши общины на Украине такие себе капища сделали, у «Родолюбия» тоже такие капища, всё зависит от того, как это будет решено на месте, либо главой, либо вечевым образом - смотря какой способ правления в общине.
109
COLLOQUIUMHEPTAPLOMERES, 2015. II.
Соответственно, если вы, как главы «Велесова круга», посещаете один из регионов, то вы идёте на капище, приносите требы, почитаете местных Богов?
В гостях жрецы включаются на празднике в обряд местной общины, у нас обряды в целом по одному ходу идут, так что тут трудностей не возникает. Так и было задумано, что основа общая, хотя приемлема местная специфика, наработки общин на местах. Собственно, это не только у нас.
Есть ли предпочтения географической ориентации капища?
Да, нужно чтобы боги смотрели на нас с востока, со стороны солнца, соответственно ликами они обращены на запад.
Это везде так у «Велесова круга»?
Это идеальное представление о капище. Но для себя в итоге всё решают главы общин на местах, в зависимости от обстоятельств. У нас нет унификации в этом плане и, надеюсь, не будет.
Если касаться личностных предпочтений пантеона, Вы кого больше почитаете?
Это не вполне корректный вопрос. Как я сказал, богом-покровителем наших общин, «Триглава» и «Троесвета», считаем Трояна, в названиях это даже прослеживается. Как волхвы, жрецы, и люди мистического мировидения, мы чтим Велеса. И равно поклоняемся всем богам и в первую очередь воплощению их в Триглаве.
Существуют ли у вас храмы? Планируется ли их возведение?
У всех общин «Велесова круга» есть капища, иногда несколько. И есть разные культовые места, где обряды проводятся, несмотря на отсутствие капища или изображения. У «Велесова круга» главное капище находится под Малоярославцем. Это одно из самых крупных святилищ в России. Возвести храм мы там не можем, поскольку это колхозная земля. И мы по договорённости и на основе добрых отношений возвели капище. Построить крупное святили на своей земле сложно, это пока в далёких планах, но мы думали об этом не раз. Пока смотрим, что получится у наших соратников из ССО, а там разберёмся.
Когда впервые славянские язычники в России стали проводить обряды?
Я упомянул Белова (Селидора) и считаю, что его роль была как раз переходной, потому что до него обряды, по сути, не проводились, были элементы обрядовых игр в виде скатывания колеса, почерпнутых из народной культуры, но это не было собственно обрядом. Белов и Добровольский примерно одновременно начали осознавать, что обрядность какая-то должна быть. Нельзя просто говорить «я язычник», но ничем свою веру не подтверждать, не обращаться к богам публично, открыто. Лично можешь обращаться сколько угодно, этого никто не увидит, тут и обряд в виде совокупности действий и слов не важен, важнее то, что на сердце, душа должна быть открыта, а слова придут сами. Это и будет малый обряд. Поклонился, запалил огонь, положил в него дары богам. Но когда собирается несколько человек, то публичный момент всё равно будет присутствовать, действие должно быть организовано, направлено, его должен кто-то вести, и не так, что каждый раз как вздумается. Место должно быть как-то обозначено, человек должен быть внутренне собран, подготовлен. Вот они, Белов и Добровольский, первые озадачились этим моментом. Начали возле деревьев произносить первые славы богам. Насколько я понимаю, у Доброслава таких текстов было немного, у Белова чуть больше. Ну, в пределах 5-10 текстов, где-то так. Скорее, даже меньше. Но на этом их обрядность заканчивалась. Там мог гореть костёр, в него клали зерно и каравай, сыпали зерно на дерево. Это и был весь обряд, который на тот момент сложился. Первый, простой. Были проводники этого обряда, но дальше он всё-таки не пошёл. Мало кто теперь так делает. Уже спустя год такие обряды, как составил Белов, практически заглохли. Я свой первый обряд провёл, не зная ещё никого, так, как, мне думалось, уместно. Элементы того первого обряда можно и сейчас обнаружить в современных обрядах. Потом я видел, как славит богов Селидор, с Доброславом, увы, на эту тему не пересеклись. Ведь он проводит только один праздник в году - Купалу. Когда что-то делаешь, по истечении времени что-то улучшаешь, меняешь, отбрасываешь малопригодное, находишь новое, лучше прежнего. Так и выковался современный ход обряда.
110
COLLOQUIUMHEPTAPLOMERES, 2015. II.
Когда и где был впервые проведён полноценный обряд?
Первый обряд мы провели у себя в Калужской области в ноябре 1993 г. Это была проба пера, община ещё не существовала, начиналась, собственно. Очень скромный обряд в чистом поле, вечером, прямо в городе, нас было всего 4 человека. Но на следующий год обряд изменился, стал разнообразней, мы провели несколько праздников. Помню первую Коляду, того же года: мы просто вышли в лес, сделали маленькие изображения богов (в ладонь длиной), разожгли костёр. Обряд, по сути, мало отличался от того, что делал Белов, до этого может дойти любой. Прописали детальный ход обряда мы позднее, года через два-три, тогда же в обиход современного родноверия и вошло от обнинской общины понятия «зачин», «уряд». Урядник - верховода общины, это всё пошло из Обнинска. Опашку вокруг капища впервые мы сделали у Вадима в Калуге, ограничили первое капище. Своего у калужан ещё не было, обряды вели просто у костра. Мы им построили первое.
Славления, которые произносят в ходе обряда, написаны конкретными людьми или идут свыше? Это мистический опыт, изложенный на бумаге?
В целом - да. Славление передаёт эмоциональное состояние благодарности богам. Слова складываются сами, их можно запомнить(тем более, если в них есть ритм и рифма), записать и после применять в обрядах не единожды. Я бы обрисовал появление их в сознании как нечто накатывающее на душу, состояние наития, некий голос свыше. Это не стихи, но порыв.
Каковы обряды общины? Через что должен пройти настоящий язычник?
Все родноверы проходят обряд имянаречения. Даже многие из тех, у кого имена и по паспорту славянские. С обрядом раскрещевания связана отдельная история. В 1994 г. в газете «Родные просторы» была опубликована статья Кича Мигуна, посвящённая раскрещеванию. Мне эта мысль показалась довольно интересной, поскольку перекликалась с тем, что имелось у нас в общине. Человек, с моей точки зрения, не может получить нового имени, не отбросив чего-то старого. Это момент перехода. И нужен обряд очищения. Момент христианского крещения нами отнесен в разряд разнообразного негатива, оно в обряде наречения снимается вместе со всем этим. Но обряд совершают над любым человеком, невзирая на то, крещён он или нет. В итоге, увидев нечто общее между тем, что писал Кич, и тем, что делается у нас, я поддержал его своей статьёй, которая была опубликована в той же газете через пару номеров. В целом идею о раскрещевании я там поддержал. С этого момента, когда наш обряд появился у других общин, он долгое время считался, да и именовался, обрядом раскрещевания. Если людям крещение мешает и, приходя в родноверие, они считают, что обряд нужен именно для раскрещивания - они по-своему правы. Не всё ли равно, как называется то недоброе, что их гнетёт? Наречение без очищения не делается, а очищение без наречения - наоборот, довольно часто, если у человека какие-то трудности, он полагает, что его сглазили и так далее.
Какие наиболее важные обряды из существующих?
Имянаречение, в первую очередь. Нарекаем мы, разумеется, преимущественно взрослых. Для детей есть обряд представления богам, мы обычно его проводим дома у родителей ребёнка, перед домашней божницей. Хотя бывает, что и на капище. После сорока дней от рождения малыша и до годовалого возраста. Имянаречение - обряд в жизненном цикле из важнейших. Свадьбы - так же, а с похоронами, слава богам, нам приходится иметь дело не часто.
Обряд очищения проводят жрецы?
Да. Что касается самого обряда, то он структурно аморфен. В нём возможно исключение одних элементов и добавление других в зависимости от того, как жрец сам представляет его. То есть в нём будет задействовано только то, что, по мнению жреца, поможет. Обряд может разниться от случая к случаю довольно значительно.
111
COLLOQUIUMHEPTAPLOMERES, 2015. II.
Какую источниковую базу имеют те действия, которые непосредственно производит жрец во время обряда очищения?
Это вопрос сложный, так как обряды складываются во времени, они не сразу в нынешней форме появляются, были какие-то предыдущие формы. Что-то в процессе наработки улучшается, понимаешь, что какие-то элементы излишние или, посмотрев как работают другие жрецы, обряд выправляется. Что, помимо вдохновенного момента, служит в этнографическом плане источником для введения в обиход обряда, сказать трудно, вся эта информация рассеяна в огромном количестве материала. Так, очищение огнем существовало, о чём хорошо известно по источникам. Крестьяне трением добывали при эпизоотии живой огонь и проводили сквозь него скотину. Отсюда мы делаем вывод, что огонь, по мнению наших предков, обладает очищающей силой. Что уж говорить о воде... Мы не знаем, как такие частные очищающие обряды выглядели в старину, но новое время требует от нас возрождения таких обрядов, они ожидаемо появляются, складываются сами, то есть написать обряд на коленке в тетрадку не получится. Если ты находишься внутри идеи, ты её в итоге зафиксируешь. То, что витает в воздухе, воплотится в обряд. Если некий обряд - авторская выдумка, то он много дальше самого автора не пойдёт, не будет существовать в широком кругу, не станет частью родноверия.
Это происходит на уровне интуиции, правильно?
В итоге да. Это как с обрядом очищения, сейчас он известен повсеместно, а когда-то не проводился вообще. Он появился в Обнинске и сейчас стал частью общей практики - все считают само собой разумеющимся, что в родноверии такой обряд был всегда.
Если человек, придя в родноверие, не хочет менять имя. Он может стать родновером?
Так вопрос не стоит - люди сами понимают необходимость принятия нового имени. Но вообще, родная вера - состояние души, если открыл её для себя, то обряды, имя - это уже частности. По обряду добавлю вот что. Я знаю много примеров, когда люди, имея славянское имя по паспорту, уже не брали другого и, соответственно, обряд имянаречения и очищения не проходили, а есть те, которые проходят обряд очищения по нескольку раз, когда их что-то гнетёт. И возникло заблуждение относительно его сути как обряда раскрещевания, возник неуместный вопрос с «авторством», вплоть до смешного, когда мне говорили, что этот обряд они узнали от дедов, хотя и так понятно, где они его впервые увидели - на наших праздниках, и повторили у себя. С другой стороны, когда я заявляю, что причастен к созданию этого обряда, мне сообщают в ответ, что у обряда нет авторов, просто-де идея витала в воздухе и кто-то уловил её первым. В целом они правы. Это же не полностью из головы, обряд складывается из частей, которые существовали в народной традиции, нужно лишь переосмыслить детали, определённым образом скомпоновать, вдохнуть в обряд жизнь и начать делать его. Обряд раскрещевания, в том виде, в котором он существует в ряде общин, это всего лишь обряд очищения, впервые появившийся в Обнинске в 1994 г., когда мы начали принимать первых общинников. Мы начали давать имена тем, кто пришёл. Первые четыре человека имена взяли себе без обряда, потому как его ещё не существовало. Но все остальные, кто приходил, имена получали через этот обряд. Обряд претерпел определённые изменения, например, старая рубаха для уничтожения - то есть, то нет. Возникли вариации: воспевать «гой» над всеми или только над мужчинами, а над женщинами - «ма». Раньше никогда не участвовало в обряде наречения меньше трёх человек. Сейчас делают и в одиночку. Обряд бросание топора, который сохранился у ССО, у нас уже отошёл, там суть была в том, чтобы знать, останется человек в общине или нет - как ручка топора покажет. Людей было мало - гадание имело смысл. Сейчас поток людей велик и такая постановка вопроса не стоит. В конце концов, это и было упразднено за ненадобностью.
112
COLLOQUIUMHEPTAPLOMERES, 2015. II.
Но в любом случае получается, что это «новодел»?
Можно назвать это так, помня о том, что обряд состоит из архаичных частей и что любой обряд любого культа некогда был новоделом, а со временем становится вековой традицией, передающейся в поколениях.
Какие ещё есть значимые частные обряды?
Последнее время начали праздновать свадьбы по языческому обряду. Поначалу его как такового не было, но пришло время и для таких ритуалов, так что ход был сложён на основе традиции. Рождение ребёнка через 40 дней сопровождается у нас в общине обрядом представления ребёнка богам, собственно, это детское имянаречение. Для взрослых наречение одно, там имя надо менять, а дети у нас получают славянские имена уже с рождения. Малыша после наречения у божницы отдают сначала божатым родителям, это как у христиан крёстные родители, он повязывается первый раз пояском, в отцовскую рубаху принимается, и отдаётся ими своим родителям.
Когда-нибудь на Вашем пути уже встречался обряд, связанный со смертью?
Ещё не было, родноверов мне ещё не доводилось хоронить, но помогать людям, которые хоронили родственников с привлечением хотя бы какой-то части родноверческих обрядов, мне доводилось. Например, у моего отца умер отец в 1998 г. И тогда мы впервые воспроизвели элементы погребального обряда, вплоть до того что ночевали на кладбище, а правильнее сказать бодрствовали на его могиле, разговаривали за жизнь, и жгли на могиле костёр, вспоминали его батю, сторожили, одним словом, до рассвета.
А в идеале как должен проходить похоронный обряд?
Это довольно сложное мероприятие, целый комплекс. Обряд начинается не с похорон как таковых, а с подготовки - умершего, жилища, места похорон. Человек умер, его надо обрядить, обмыть. Раньше покойник лежал в доме, сейчас его забирают, значит, нужно привезти тело. В доме могли происходить первые поминки, прямо в ночь кончины. Тут вспоминают о том, какой он был, истории из жизни и так далее. Самый главный момент -погребение, когда тело, так или иначе, убирают из нашего мира. Очень долго у нас считалось, что нам, родноверам, подобает только кремация. На самом деле археология прекрасно показывает, что трупоположение существовало и у язычников, так что, в идеале, кремация - это нечто знаковое, но и трупоположение ничем не хуже. С покойником важно класть его вещи, снаряжать его на тот свет, положить то, что он любил при жизни, например, курильщику можно положить его трубочку, табачок. Нужна новая обувь, поскольку считалось, что покойники проделывают долгий путь. Ещё возможны записки от родственников умершего, какая-то сумма денег, как эквивалент уплаты за переправу на тот свет. Она в разных видах существует, сейчас это бросание на гроб монеток - выкуп места, как говорят, но вообще их нужно положить не на гроб, а в гроб. Оформление могилы, на мой взгляд, не должно быть таким как сейчас, оградка - это хорошо, а вот с памятником... Крест, разумеется, лишний, но могут быть намогильные сооружения - домовина, столб, камень с резьбой и надписью. Можно запечатывать могилу, тоже был обычай (этого, правда, сейчас у нас никто не делает, мало известна традиция, но мне довелось), посадить на могиле цветы или дерево - символы новой жизни, символ переселения душ.
Никаких изображений - антропоморфных, зооморфных - нет?
Традиция этого не знает. Развивать тему можно, но, опять же, на свой вкус. Изображения, выбитые в камне, были, но вот типа бюстов, разумеется, нет.
А специальные обряды для волхвов есть?
Отдельных, как, например, похороны волхва, нет. В смысле участия волхва в обряде, да. При поминальном обряде на второй день надлежит провожать душу, это и есть волховская обязанность. Так меня наставлял мой учитель.
Ещё есть какие-то волховские обряды?
По сути своей, радение - это волховской обряд, нечто подобное шаманскому камланию - обряд выведения души из тела. Для начала надо понять разницу между волхвом и жрецом. Жрец - это хранитель обычая, тот, кто знает обряд и ведёт его, устраивает
113
COLLOQUIUMHEPTAPLOMERES, 2015. II.
жертвоприношения по людской потребе, полученный духовный опыт он приумножает за счёт новых сведений, хранит их, передаёт традицию дальше. Он знает тексты, держит всё это в голове. А волхв в этом плане более свободен, так как связан напрямую с богами. Ему это открыто, он создаёт, складывает новые обряды, буде в них есть необходимость, знает все ответы на все вопросы, ему открыто нечто большее. Жрец общается через действия с богами, приносит им дары, для него это значимо, следовательно, и значимо такое общение с богами. Волхв тоже всё это должен уметь делать, может сложить обряд прямо по ходу, изречь новые словеса до богов, которые рождаются на месте, которые ты говоришь от души, волхв -творец. Обряды берутся из того, что когда-то было открыто волхву, стало понятно волхву. Жрец - хранитель этого знания, зажившего своей жизнью, через закрепление и повторение ставшего традицией.
Существует волховская иерархия?
Я полагаю, мы все между собой одинаковые... Не каждый, назвавшийся волхвом, волхв, но даже тех, кто назвался волхвом без каких-то оснований, всё одно очень мало. Почему-то людей отпугивает этот момент, это бремя, думаю, в России являющихся или называющих себя волхвами человек 10 максимум.
Какие существуют наиболее значимые годовые праздники?
Это 4 солнцестояния: 2 равноденствия, 2 солнцеворота. В моём понимании к ним добавляется ещё 4 праздника тёмного характера - Деды осенние и весенние(это поминальные праздники), в январе - Марин день, и ему противостоит ещё один праздник -где-то в начале августа. Это тёмный праздник, который не отмечают из-за того, что о нём мало известно. День Ящера, быть может. С календарём ещё никто толком не работал, то что имеется, это пока грубые поделки, первые наработки. По-хорошему, это должна быть исследовательская работа, подняты за несколько лет все материалы календарного характера у восточных, западных и южных славян. Желательно, чтобы не один человек работал над этой темой, а группа, когда мы из этого извлечём информацию, будет уже нормально выверенный календарь, со всеми нюансами. В идеале 12 праздников на 12 месяцев должно быть. Перунов день, Ярилин день, Велесов день, День Земли и так далее.
Община собирается и выезжает на все 12 праздников?
Нет. Некоторые праздники - великие, это солнечные даты, их надо отмечать обязательно, у себя или в гостях, в зависимости от величины праздника и времени года, есть возможность выехать или нет. Когда праздники большие, мы можем поехать в гости к друзьям отмечать, как когда-то мы ездили в Кострому на Макошье осеннее. Ездим на Велесов день в Москву, на день рождения «Родолюбия». Для нас это праздники меньшего плана и мы бы отмечали их скромно, но там - большой праздник и мы едем к друзьям в гости, к своим сообщинникам.
Возьмём нестандартную ситуацию. Маленький праздник, общине не удаётся собраться вместе, можно ли отпраздновать дома или обязательно соединение какой-то группы людей?
Поскольку все привязаны к работе и зависят от разных обстоятельств, то большинство праздников мы отмечаем в ближайшие выходные к дате, но если дату никак нельзя перенести, потому что именно в этот миг приоткрывается дверь в иные миры, то каждый обращается к своим предкам у себя дома, у божницы, запалив свечу. Но когда потом появляется возможность, мы все собираемся вместе.
Выход на природу, получается, обязателен?
Есть праздники, которые мы в силу их малой значимости в нашей нынешней жизни, бывало, пропускали и не отмечали. Сейчас мы пересматриваем календарь и отказались от праздника «Заклички весны». Раньше он у нас был постоянным, но поскольку взгляд на него сейчас другой, мы совместили его с Масленицей. Выход на природу желателен, но можно что-то провести на квартире, в кругу друзей. Семейные обряды так вообще в норме проводить за домашним столом.
114
COLLOQUIUMHEPTAPLOMERES, 2015. II.
Существует у общины какая-то обязательная атрибутика?
Есть знак «Велесова круга», который используют все общины, ставят на свою продукцию, сайты, стяги. Это потусторонняя ладья Велеса, которая плывет между мирами. Все общины имеют право использовать свою местную символику, у нас это не запрещается. Община приходит со своим багажом знаний, у неё есть сложившееся название, какая-то история, символика общины. В общине «Триглав» - жёлтый трезубец на красном поле, это связано с мифологией данной общины. У «Троесвета» - похожая символика, только зелёный цвет на красном поле, и изображен не трезубец, а трилистник. Есть и надобщинная, надсоюзная символика - как и все родноверы, мы считаем одним из главных символов, знаков света, знаков Богов, коловрат, и чтим его в разных вариациях.
Кто ввёл его в современное язычество?
Ну, наверное, первенство здесь принадлежит Доброславу. Тексты его писем начинались со слов «слава Яриле!» и с восьмилучевой свастики посередине этих двух слов. Не он придумал коловрат, в графике поляков он есть, но он его популяризовал в нашей зарождающейся среде.
Почему в названии вашего объединения фигурирует Велес?
Задачей общин «Велесова круга» мы видим создание духовной базы в родноверии. Должно быть насыщенное духовное поле, чтобы люди, приходящие после нас, имели базу, на которую можно опираться, что бы что-то было уже обработано и можно было этим пользоваться, чтобы ответы уже были даны. Нас мало интересует политика, первоочередной является именно духовная составляющая. В своей литературе мы пытаемся представить народную мудрость, народную традицию во всей её полноте, показать основные черты языческого восприятия мира нашими предками в лучших образцах его поэзии, сказительства, народной прозы. Не только говорить, что наши предки верили в Рай, но и показать это на примерах. Иные говорят, что славяне не верили в загробные муки и это выдумки христиан. Да как так!? Верили! Не мы это придумали, не христианство, у которого в этом плане ничего своего не было, но наши предки, и тому масса доказательств. Велес для нас - покровитель мудрости. Отец знания. Посему мы и чтим его своим покровителем, ибо это его «поле деятельности».
Какие у вас отношения с государственной властью?
Мы стараемся особо не пересекаться с властями и были бы рады делать это и в дальнейшем, но нам приходится с ними так или иначе «контачить». Времена такие, не в скиту живём... Например, на Купале, так как поле находится в государственной собственности, принадлежит племенному заводу, то о территории надо договариваться с владельцами земли, и далее по цепочке, поскольку приезжает большое количество людей, то мы должны сообщить об этом властям, что бы они знали, что что-то происходит. Администрацию оповестить, полицию, МЧС, скорую помощь. Мы нашли общий язык с местными властями, они спокойно относятся к тому, что здесь празднуют что-то языческое, поскольку мы празднуем на этом месте более 10 лет без нареканий. Нет конфликтов на празднике, мы не замусориваем территорию, не вырубаем под корень лес, не мешаем местным жителям. Так что да, к нам лояльны, но все же хотелось бы, как, наверное, большинству русских людей, поменьше «контачить» с представителями власти. Некая подозрительность по отношению к нам всё же есть. Всё, что не вписывается в рамки, является объектом повышенного внимания. Я не сторонник контакта с властями, и исхожу из того, что мы их не трогаем никаким образом, они в нас не нуждаются никаким образом. «Велесов круг» не будет официально регистрироваться, пока не изменится в стране ситуация, и если будут улучшения в законодательной сфере по вопросам религиозных организаций, то мы озадачимся этим вопросом. Общины «Велесова круга» могут поступать на своё усмотрение в плане регистрации: если это нужно, то они могут даже не ставить нас в известность, у нас нет какой-то жёсткой зависимости, община полностью самостоятельна.
115
COLLOQUIUMHEPTAPLOMERES, 2015. II.
А с конфессиями какие отношения?
Ну, когда я только начинал свой путь, то крайне негативно относился к христианству, всё же причины есть - от уничтожения язычества в историческом прошлом, до нынешнего негативного к нам отношения, вешанья ярлыков сатанистов, приписывания нам всевозможных пороков... В общем, обычная христианская традиция очернения оппонентов. Сейчас христианство меня заботит в значительно меньшей степени, чем ислам. Христианство навредило язычеству очень сильно, но ислам сейчас может навредить стране сильнее. К буддизму я отношусь безразлично, потому что, с моей точки зрения, это депрессивная религия. Да, в ней тоже есть свои мистические идеи, много интересного, но в основе лежит личность Будды, правителя, который устал от жизни, от проблем. Есть у меня одна мистическая идея о сущности всех этих религий, включая иудаизм, но я пока не уверен, что это имеет смысл озвучивать. Может быть, потом.
Скажите, что важнее для реконструкции обрядов - исторические источники или современные мистические практики?
Для реконструкции обрядности, которая существует вне религиозного контекста, но в контексте праздника (например, похороны кукушек) источников хватает. А для возрождения богослужений мы использовали в основном наше наитие, наш мистический опыт. Частично опирались на логику и на опыт, который приходит со временем, когда навыки нарабатываются понемногу. Для восстановления обрядности праздников мы используем только народную традиционную культуру, она превосходно сохранилась, представлена в огромном количестве текстов, от классических изданий до недавних публикаций, которые до сих пор обнаруживают новые жанры. Сколько раз было сказано, что сказка умерла, но сказочные тексты по-прежнему записывают по деревням и публикуют каждый год. Вроде бы и былины канули в небытие, ан нет, записывают. Всё это может служить для того, что бы познавать духовную культуру предков и возрождать языческие празднества.
Значит, опираться современное язычество будет преимущественно на нарративы прошлого?
Восстанавливая - да, каждое дошедшее свидетельство, каждое слово народной поэзии нужно под лупой рассматривать, проживать его. Это как проблема перевода, с языка прошлого на язык современности. Понимать ключевые понятия, вылавливать зерна истины. С историческими источниками тоже проблема немалая - насколько точен перевод, насколько объективна информация в тексте. Всё ведь писалось через призму восприятия, культурных, политических, религиозных отличий. В христианских источниках - обличения и откровенное очернение, у восточных историков - цветастость, восточные сказки. Но это к вопросу о сведениях прошлого. Другой же аспект - живое настоящее. Современные жрецы и волхвы, творцы традиции, они что-то вносят в неё от себя, от открытого ими знания и, если это действительно божественное озарение, оно пойдёт в люди, станет обрядом, обычаем, традицией и будет жить в бытийном кругу современных родноверов. Традиция - это живой огонь, в него нужно подбрасывать дрова. Из сохранившегося пепла мы раздуваем пламя. Родная вера - живой диалог с Богами, с природой. Он будет продолжаться, обогащая, а сначала возрождая обычаи родной веры.
Беседовал Роман Шиженский
116
