Интегральный подход в социокультурной парадигме Кена Уилбера Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

УДК 316.74:130.2

Н.В.Клинецкая

Интегральный подход в социокультурной парадигме Кена Уилбера

В статье, посвященной социокультурной парадигме известного американского психолога и философа Кена Уилбера, основанной на интегральном подходе к видению современной картины мира. Интегральный подход представляет собой попытку согласования различных областей знания: от физики, биологии, теории систем до великих духовных учений и религиозных традиций Запада и Востока.

Ключевые слова: спектр сознания, холон, творчество, наука, культура Nina V. Klinetskaya

Integral approach in socioculture paradigm Kena Wilbera

In article, denoted socioculture paradigm of the known american psychologist and philosopher Кена Wilber, founded on integral approach to vision of the modern picture of the world. The Integral approach presents itself attempt of the co-ordination of the different areas of the knowledge: from physicists, biologies, theories of the systems before great spiritual teachings and religious tradition of the West and Orient.

Keywords: spectrum of the consciousness, holon, creative activity, science, culture

Современное сложное противоречивое состояние культуры в мире и в особенности в России, входящей в глобализирующееся пространство, заставила автора обратиться к замечательной парадигме американского теоретика трансперсональной психологии, философа и автора интегрального подхода Кена Уилбера, Речь идет о попытке рассмотрения истории развития или эволюции развертывания Духа с позиции интегрального подхода. Интегральный подход, используемый К. Уилбером, связан с идеей того, что рассмотрение человека, человека в культуре, общества, природы и общества, с позиций одной какой-либо науки захватывает и показывает только одну какую-либо грань. Иное дело рассмотрение этих феноменов с позиции не только множества наук и дисциплин, изучающих их, но и с позиции западной и восточной философии, а также существующих эзотерических учений, знания которых вообще, как правило, современной наукой не берутся во внимание, но которые все больше проникают в сознание людей. Однако, на наш взгляд, сейчас, наверное, настало время, когда только такой интегральный подход и сможет дать результат для понимания каких-то закономерностей в развитии человека, культуры, природы. Также сейчас становится очевидным, что культура как одна из важнейших составляющих общества, не должна рассматриваться как отдельно взятая сфера человеческого существования. Культура - это часть универсума, имеющая тесные связи, как с социумом, так и с природой, в том числе и с природой человека.

• Том 206 • Социология культуры: опыт и новые парадигмы • Часть 1 •

79

Раздел I. Социологический анализ культуры

Кен Уилбер рассматривает развитие человека и общество как движение, развитие Духа, духовности, и именно оно является основной целью существования человечества на Земле. Это развитие с его точки зрения идет по двум направлениям: существует путь Восходящий и путь Нисходящий. Восходящий путь «полностью трансцендентен и потусторонен»1. Он включает аскетизм, различные формы йоги, существующие религии, магию и многое другое, как путь познания тайн и неизвестных знаний. Этот путь - восхождение к Небесам. Нисходящий путь - наоборот, восхваляет мирское, сексуальность, телесность, отождествляя Дух с материей. Этот путь «презирает все трансцендентное. Эти два пути постоянно враждебны друг другу и находятся в состоянии своего рода войны.

С приходом культуры постмодерна мы наблюдаем почти полный отказ от восходящего пути, что приводит к возникновению поверхностного мировоззрения у людей. Известно, что современное мировоззрение основано на идее того, что не существует мира кроме материального, эмпирического, не существует высших стадий развития сознания, Духа. Поэтому сейчас, все, кто на это способен, хорошо ощущают ту напряженность, которая все возрастает между этими двумя путями. Однако возникает вопрос о том, почему это происходит и как объединить эти два пути, найти гармонию от их союза.

Основная причина сложившейся ситуации - это существующий спектр сознаний, существующий в человеческом обществе, а соответственно различное понимание мира, культуру, мировоззрение и т. п. Спектр сознаний связан с различными уровнями развития человека. Одним из важнейших понятий, введенных К. Уилбером для понимания уровней или спектра сознаний, является понятие холона, под которым он понимает целое, «которое полно само по себе, и в то же время является частью другого целого»2. Примером такого холона является атом, который, с одной стороны, - целостное образование, а, с другой, - часть молекулы, которая, в свою очередь, часть клетки, а последняя - часть организма. Это очень важная категория концепции, так она позволяет понять, как идет эволюция в реальном мире. Понятно, что холоны не существуют сами по себе, каждый из них имеет собственную организацию, определенное взаимодействие, и развитие, которое идет как движение вверх по лестнице эволюции. Это возможно только в случае самопреодоления, т. е. создания чего-то нового и движения вверх или распада как движения вниз. Поэтому эволюция является творческим процессом, поскольку движение вверх предполагает появление нового, творческого и выход за пределы того, что было ранее. Это означает появление новых холонов, как продукта творчества. Поэтому К. Уилбер говорит о том, что «мы живем в мире творческого возникновения». Холоны, таким образом, имеют такие основные качества как организацию, взаимосвязь, самораспад и самопреобразование путем самопреодоления. Именно так и создается Космос и наша реальность в том числе. Поэтому можно говорить, с точки зрения К. Уилбера о творчестве как о Духе, о развертывании Духа в развертывании, созда-

80 • Труды Санкт-Петербургского государственного института культуры и искусств • 2015 •

Раздел I. Социологический анализ культуры

нии все новых холонов. Известно, что А. Уайтхед полагал, что именно творчество является высшим в сознании, и поэтому можно вместе с ним говорить о том, что именно творчество и духовность являются сопрягаемыми понятиями. Именно духовный импульс и заставляет холон как целостное образование самопреодолевать себя и преобразовываться, трансформируясь в новое качество, двигаясь вверх. Если этого не происходит, то возникает распад и движение вниз. К. Уилбер предупреждает, что Дух нельзя отождествлять с какими-либо представлениями Бога в религиях, так как понятие Духа намного шире. Он пишет: «Самый простой факт: Дух (или Пустота) безграничен, но он не бездеятелен, не инертен, он проявляет себя через возникновение новых форм, и эта творческая способность является высшей»3.

При этом нельзя не заметить, что движение вверх самопреодолевающих и трансформирующихся в новое холонов, порождает иерархию или холархию, в которой целостный холон является частью вышестоящего. Иными словами, целое становится частью целого, не стремясь к господству. В противном случае возникают патологические холархии, типа фашистской Германии, которые следует исправлять, преодолевать или от них избавляться в соответствии с общей системой целостности, а не господства.

Для нас холархия выражается как физический мир, который входит в биосферу, образуя новый холон (целостность), который затем входит в ноосферу, образуя следующий холон и т. д., таким образом, образуя уровни сознания (или глубину) и ширину, которая чем выше уровень, тем меньше. Это важное положение концепции К. Уилбера, так как оно проясняет, почему и как возникает холархия или спектр сознания. Многими современными учеными признается, что существует великая сеть жизни, в которой все сознания равны, так называемое космическое сознание, включающие в себя все другие сознания, будучи едино с Космосом. То есть, это некая пирамида, имеющая множество уровней глубины, с позиции которой другие проявления Духа как целостные холоны, хотя и имеют разные ценности, качественно их отличающие, но для этой личности являются равными и не имеют иерархии, так как они либо эволюционируют, либо распадаются, находясь, все время в движении. Но таких людей, имеющих большое количество уровней глубины сознания, находящихся и в единстве с Космосом, ничтожно мало. Поэтому Дух как развивающееся сознание и следует рассматривать как спектр сознаний, имеющий иерархию или холархию ценностей, отличающих один холон (уровень сознания как целостность, входящую в другую целостность) от другого. Глубина сознания и определяет уровень сознания, его ценности, помогая раскрытию Духа с каждым новым преобразованием. То есть, это преобразование идет от подсознания через сознание к сверхсознанию или «от материи через тело и душу к Духу, и каждая стадия превосходит предыдущую, обретая большую глубину, более сильное сознание и более широкий охват. И на самых высоких пределах развития, возможно, сознание человека действительно касается бесконечности - полный охват полного Кос-

• Том 206 • Социология культуры: опыт и новые парадигмы • Часть 1 •

81

Раздел I. Социологический анализ культуры

моса, космическое Сознание, или Дух, пробужденный в своей собственной истинной природе»4.

Поэтому неудивительно, что мистики, мудрецы, святые как Востока, так Запада кажутся непонятными или безумными людям с более низким уровнем сознания, не способным к восприятию более высоких стадий развития сознания человека. Но они, эти мудрецы, святые и мистики, переживающие опыт встречи с Духом на разных уровнях самопреодоления и самотрансформации, и находятся на пути к вершине человеческой эволюции, являясь самыми творческим людьми, поскольку сам Дух, используя возможности их сознания, начинает творить.

Что же происходит сейчас в человеческом социуме? Как известно, если обобщить многочисленные социологические концепции таких известных социологов как П. Сорокин, Р. Белл, Ю. Хабермас, М. Фуко и др., то можно говорить об определенном этапе в развитии человеческого общества, или эволюции мировоззрений людей как неких стадий единого пути движения Духа. Это стадии архаического, магического, мифического, рационального и экзистенционального мировоззрений, соответствующих технологическим стадиям общества: доисторической, садоводческой, аграрной, индустриальной и информационной. В зависимости от мировоззрения, человек по-разному видит мир, оценивает все явления, происходящие вокруг него. Различные мировоззрения определяют и создают разную картину мира, разные миры, разную культуру в которых живут люди.

Как известно, современные люди живут в культуре постмодернистского мира в отличие от мира и культуры Модерна, сформулированного эпохой Просвещения. Однако при этом множество людей имеют сознание эпохи Модерна. Между тем парадигма Модерна, основанная на механистическом декартовском мировоззрении, устарела. Некоторые из нас перешли к постмодернизму, учитывающему точку зрения действующего субъекта. Поэтому интересно рассмотрение отдельного холона в этой новой системе. Кен Уилбер выделяет четыре типа холархий, с которыми имеет дело индивидуальный холон или человек. Это: внутренний и внешний (индивидуальный) сектора, т. е. внутренний мир человека (глубина его сознания) и его внешнее поведение, определяемое его психикой, физиологии и пр. Иными словами, речь идет о проявлениях сознания и формы, субъективного и объективного в человеке. Но так как человек живет в мире себе подобных, т. е. в социуме, то он как индивидуальный холон живет в сообществах холонов, причем, как правило, таких же как он по уровню глубины своего сознания. Возникают еще два сектора: культурный и социальный. Таким образом, каждый человек как холон живет (касается) всех четырех секторов или имеет четыре аспекта жизни или грани: намерение, поведение, культуру и социум. Например, социальная система оказывает влияние на культуру, определяющую мировоззрение, определенным образом программируя его, ограничивая поведение, влияющее на физиологические процессы человека.

82

• Труды Санкт-Петербургского государственного института культуры и искусств • 2015 •

Раздел I. Социологический анализ культуры

Изучение четырех секторов, среди которых есть социальный и культурный, предполагает, что общество в лице многочисленных ученых оценивает или интерпретирует преимущественно эти два сектора. И хотя существует четыре сектора, изучение их пошло по двум направлениям: есть ученые, для которых важно исследовать культуру и социум, и они пытаются понять их изнутри (герменевтика, интерпретация, осознание) т. е. путем погружения в культуру, и есть ученые, которые изучают культуру и социум извне путем изучения ее значения для социума (т. е. путем использования научных методов изучения культуры и социума).

К. Уилбер, рассматривая четыре сектора, с которыми имеет дело любой холон, приходит к выводу о том, что эти сектора можно свести к трем большим матрицам, составляющим реальность. Это - я (сознание, субъективность, самость, самовыражение), мы (этика, мораль, мировоззрение, культура, общепринятое и т. д.), и, как он называет - это (наука, техника, природа, эмпирические и социальные системы).

Таким образом, речь идет о взаимодействии этих трех матриц в разные исторические эпохи, сформировавших те мировоззрения, о которых говорилось выше. Например, в мифологическом мировоззрении эти три матрицы не были разделены, никто не искал различий между ними. Эти области еще никто не пытался разграничить. Именно эпоха Просвещения явилась той точкой, с которой эти разграничения стали появляться. Это породило огромные изменения в человеческом обществе. Ведь представления о «я» внесло разграничение между «я» и культурой, позволило появиться демократии и либерализму, ставших основой возникновения новых форм государственного управления и власти. Разграничение между «я» и природой дало толчок к освобождению рабов, возникновению движений за равенство мужчин и женщин и т. п. Разграничение между «мы» (культурой) и «это» (природой) позволило свободно развиваться самым разным отраслям науки, поскольку ни церковь, ни государство не обладали властью в этой сфере.

Но в дальнейшем наука и техника стали завоевывать мир и затмевать «я» и «мы», сознание и мораль. А это означает, что знание как таковое стало выглядеть только как объективное знание. Гармония, существовавшая между тремя матрицами, как это было перед эпохой Просвещения, распалась. Матрицы «я» и «мы» были поглощены третьей матрицей «это» или научным объективным знанием. Поэтому перед современной эпохой постмодерна и стоит задача новой гармонизации трех матриц.

В настоящее время все больше ученых начинают понимать, что без объединения «я» с другими матрицами возникает потеря сознания в смысле его изучения только с односторонней позиции других матриц. Речь идет о том, что сознание как внутреннее измерение бытия, имеющее определенную глубину, невозможно рассматривать с внешних позиций научного мировоззрения. Как уже говорилось выше, нисходящий путь и восходящий почти не пересекаются. Любые попытки людей восходящего (трансцендентного) пути объяснить внутреннее развитие Духа не

• Том 206 • Социология культуры: опыт и новые парадигмы • Часть 1 •

83

Раздел I. Социологический анализ культуры

могут быть поняты сознаниями людей, идущих нисходящим путем. А именно нисходящий путь и является основой современности, культуры постмодерна. Люди, которые находятся в этом нисходящем потоке, просто не видят более высоких уровней сознания, более высоких идей: «нисходящая сеть стала настолько прямолинейной, настолько бессознательной, настолько консервативной, что даже «новая парадигма» - революционное движение - полностью находится у нее в тисках»5.

В сущности, сейчас возникла острейшая борьба между тремя матрицами, но не за интеграцию или объединение, а за господство. Однако, эта борьба, захватившая все человечество и породившая кризис практически во всех областях жизни, пагубно отражается и на планетарном уровне - возник и развивается во все большем масштабе экологический кризис, который ведет к глобальной катастрофе. Поэтому так актуальны рассматриваемые проблемы и необходимость найти новые пути к совмещению «я», «мы» и «это».

Ключевая проблема находится в сознании, которое имеет различный спектр уровней, для которых видение мира различно. Например, для тех, кто воспринимает мир чувственно, не существует сознания, ценностей, смыслов, морали и т. д., всего того, что относится к «я» или «мы», поскольку их нельзя увидеть, или осязать. Сознание низких уровней не способно осознать глобальные проблемы современности. Иными словами, развитие науки, техники и т. п. породило деление мира на объекты научного исследования и изучающий субъект. Отсюда видение мира как субъектно-объектного образования, то есть дуальным и разделенным. Исследование мира только эмпирическими методами не позволяет исследовать внутреннее, создает поверхностный взгляд на реальность, на сознание людей, которые имеют не только внешние проявления, но и неисследуемое внутреннее. Как говорит К. Уилбер «У нас есть цель, но нет пути к ней. И у нас есть карта, которая отрицает трансцендентное, само по себе являющееся этим путем»6.

Современность, таким образом, находится в рамках нисходящего потока, полностью определяя культуру и человека, его цели, потребности и его развитие, осуществляемое в рамках этого нисходящего пути на уровне импульсов, желаний и потребностей и крайне поверхностного беспечного взгляда на жизнь и окружающую среду. Бурно развивающаяся психология между тем уже выяснила, что существует доличностная, личностностная и сверхличностная фазы развития человека и соответствующие им стадии развития культуры: доконвенциональная, конвенциональная и постконвенциональная или традиционная, индустриальная и постиндустриальная. К сожалению, большая доля населения на планете находится в стадии либо доличностного, либо личностного сознания. Именно это и приводит к тому, что люди не понимают экологические проблемы, не способны к толерантности, и не знают космополитической этики, не могут заниматься творчеством. Эти качества и состояние творчества достигаются только очень высокоразвитыми личностями, имеющими сверхличностную фазу сознания, на которой уже нет разницы

84 • Труды Санкт-Петербургского государственного института культуры и искусств • 2015 •

Раздел I. Социологический анализ культуры

между объектом и субъектом и человек интегрировал в своем сознании «я», «мы» и Природу.

Некоторый всплеск религиозности, наблюдаемый сейчас в мире, ничего не меняет по существу, так как «большинство религиозных мыслителей даже не ощущают, что имеет место развитие». Они пытаются оставаться в рамках традиции, никуда не двигаясь, поскольку религии возникли и укоренены в рамках аграрных мировоззрений. Сейчас же начался стремительный переход от рационального индустриального общества к информационному, построенному совершенно на ином способе производства. Отсюда появляется новый другой тип сознания, личности и поведения людей, соответствующих этому новому культурному пространству.

Одновременно возникла и все более усиливается проблема различия между людьми, обладающими сознаниями разного уровня. Появляется разрыв, внутренняя пропасть, в сознании, культуре, в глубине. Например, разрыв в культуре проявляется в том, что идет переход от эгоцентрического сознания к социоцентрическому и космополитическому.

Интересно, что наши исследования современной российской молодежи в какой-то мере подтверждают эти процессы. Исследование, проведенное в 2013 г. в ряде петербургских вузов, показало, что есть молодые люди, ощущающие себя гражданами России (51,8 %), есть те, кто полагает себя гражданином своей «малой» Родины, где родился и вырос (19,8 %о), а есть граждане мира (28,4 %о). То есть, мы видим, что молодежь по-разному себя видит в мире: от узкого взгляда Традиции («гражданина малой родины»), более широкого мировоззрения индустриальной эпохи (гражданин России) и, наконец, с еще более высокого уровня космополитического сознания как «гражданина мира».

Но людей с подлинно высоким уровнем сознания все равно очень мало, а рост населения ведет к тому, что на планете все больше людей, которые остаются позади, в эпохе традиционных обществ, с аграрным мировоззрением. Такое мировоззрение, определяющее сознание, не понимает необходимость развития и перехода к личностной фазе сознания, интеграции уже созданной культуры, движения как целостных холонов вверх по восходящему пути. Как пишет К. Уилбер: «Чем больше глубина культуры, тем больше возможная пропасть между разными культурами, пропасть между средней глубиной, предлагаемой культурой, и теми, кто действительно может достичь этой глубины»7.

Это очень сложная проблема, которая может привести к катастрофе, если не будет осознана теми, кто может как-то на это влиять. Очевидно, что необходимо, чтобы росло число людей с постконвенциональным космополитическим глобальным сознанием, осознающим нависшие угрозы экологического, культурного и этического характера. Это возможно лишь при интеграции нисходящего и восходящего потоков, когда возникает холархическое единство, когда каждый осознает свои не только права, но и обязанности по отношению к целому, когда приходит

• Том 206 • Социология культуры: опыт и новые парадигмы • Часть 1 •

85

Раздел I. Социологический анализ культуры

понимание общего единства физического мира, биосферы и ноосферы. Пока мы находимся в точке, которая, будем надеяться, приведет человечество к единству, пониманию и подлинному духовному творчеству. Именно поэтому так важен интегральный подход, детально разработанный в трудах Кена Уилбера, применяемый к исследованию мира человека и человеческого сообщества.

Примечания

1 Уилбер К. Краткая история всего / пер. с англ. С. В. Зубкова. М.: Аст: Астрель, 2006. С. 39.

2 Там же. С. 48.

3 Там же. С. 50.

4 Там же. С. 80.

5 Там же. С. 371.

6 Там же. С. 390.

7 Там же. С. 463.

86

• Труды Санкт-Петербургского государственного института культуры и искусств • 2015 •