CC BY
92
С. В. Иванова
ИКОНОГРАФИЯ ПАСХИ: «DESCENSUS AD INFEROS» И «ANAETAEE»
Трудности... дешифровки определяются тем обстоятельством, что нам обычно неизвестны с достаточной полнотой не только приемы выражения, но и само содержание древнего изображения.
Б. А. Успенский. О семиотике иконы
Традиционно в православной церкви иконой Пасхи считается икона, называемая «Сошествие во ад» или «Воскресение Христово», «Avàoxamç». Несмотря на то, что этому образу посвящено большое количество ценных работ, многие ключевые вопросы требуют дальнейшего обсуждения. Названия «Сошествие во ад» и «Воскресение Христово» в отношении образа Пасхи употребляются как синонимичные, однако изучение их иконографии позволяет сделать вывод, что эти названия относились к двум разным изображениям.
До работы И. А. Припачкина не был задан вопрос о правомерности применения к этой иконе названия «Сошествие во ад». Несмотря на то что В. Н. Лазарев отмечает: «“Сошествие Христа во ад” трактовалось византийцами как “Воскресение”» [6. С. 76], это не было постановкой проблемы, хотя и означало, что создатели образа видели в нем иной смысл, нежели мы сейчас. И. А. Припачкин исследовал надписи на фресках и иконах, а также записи в описях хранилищ, где находились эти иконы; это позволило уточнить, что не только в литургическо-храмовом контексте, но и в бытовом обиходе до определенного времени названия «Сошествие во ад» не существовало. Это изображение называлось «Avàoxaoiç», «Воскресение» вплоть до XVI в. в Греции и до XVII в. — в России. Название «Сошествие во ад» появляется в то время, когда римско-католический образ Воскресения (Христос, исходящий из гроба)1 становится известен и получает распространение в православном мире. И. А. Припачкин делает вывод, что только с соседством двух различных икон одного праздника и лишь исключительно для отличия их друг от друга название «Сошествие во ад» стало относиться к древнему образу Воскресения.
Принимая ценные выводы о названии этого образа в Греции и России, то есть том мире pax orthodoxa, в контексте которого этот образ появился, мы должны отметить, что «Сошествие во ад» является переводом названия «Descensus ad inferos», относящегося к изображениям, довольно распространенным на Западе.
Например, изображение и надпись XII в. на западных вратах Софии Новгородской. Эти врата, состоящие из бронзовых пластин работы магдебургских литейщиков2, вывезены в 1187 г. из Швеции в качестве военного трофея. На одной из пластин есть надпись на латыни: «descendit ad inferos» (сочетания с «n» переданы лигатурами) — «сошел в преисподнюю». На этой пластине изображен Христос с крестчатым нимбом, в левой руке у Него свиток, в правой — крест, которым Он нацеливается, как копьем; внизу слева от Него — четыре человека, высовывающие головы из некоего тесного ограниченного
© С. В. Иванова, 2009
пространства; справа сверху — процитированная надпись, объясняющая изображенное как нисхождение Христа в ад.
Гертруд Шиллер рассматривает это изображение в ряду иконографии Воскресения, наряду с ситулой Оттониана и колонной собора св. Марка. В исследованиях, посвященных иконе «AvaoTdm^», если и упоминаются ее так называемые «западные варианты», то при этом предполагается общность их сюжета и единый генезис [7. С. 515-517]. Детальное исследование иконографии этих изображений позволяет сделать вывод, что на них изображены два разных момента, что это два совершенно различных образа, возникшие в разных богословских культурах.
Необходимо отметить, что слова на бронзовой пластине — не просто пояснение, обычная надпись на иконе. Это цитата из Апостольского Символа веры, что было до сих пор не замечено исследователями. Апостольский Символ веры был принят в западной церкви в литургическом и келейном молитвенном употреблении, к Х в. он был распространен во всем западном христианстве. В этом Символе веры событие Сошествия во ад названо отдельно: оно предшествует Воскресению.
Множество других изображений подтверждают известность сюжета «Descensus Christi ad inferos» в XI-XV вв. на Западе, как и существование названия «Descensus ad inferos» (досл. «нисхождение в преисподнюю»).
Это многочисленные миниатюры, фрески, рельефные изображения на камне и дереве. Миниатюра из псалтиря св. Альбана, XII в. (л. 49) изображает Христа, идущего навстречу людям, находящимся в пасти левиафана; за спиной Христа — ангелы, симметрично им на том же уровне справа — три демона; Христос наклоняется и подает руку человеку; вся сцена разворачивается на фоне разверстой пасти чудовища (его глаз мы видим в нижнем правом углу). Композиция миниатюры псалтиря Фитцварина (1350-1370) из Парижской национальной библиотеки отличается деталями: ад представлен в виде пасти дикого зверя с острыми ушами, и на заднем плане изображены отделения ада в виде города с укрепленными башнями, в которых прячутся демоны. Подобные композиции представлены и на фресках: на фреске приходской церкви Киркеруп (1350, Дания), на фреске в Хьембэке (1475, Англия)3. На фреске в Эстрапланде (1542, Дания) из пасти ада высовываются люди, моля Христа об избавлении, Христос идет по направлению к ним, протягивая вперед руку; в другой руке у Него крест со знаменем победы. Ряд можно продолжить: это фреска Овер Драаби (1450), фреска Андлёза (1460) и многие другие. На резьбе спинки кресла Вестминстерского аббатства (XV в.) Христос изображен в сиянии, он держит за руку человека, находящегося в пасти зверя; все изображение включено в трилистник и обрамлено двумя стойками, декорированными под городские башни. На всех этих изображениях разное количество людей — их может быть несколько, может быть только двое; все они обнажены и находятся еще в аду. Христос с крестом со знаменем победы идет навстречу чудовищу и протягивает руку людям, находящимся у него в пасти.
Затем этот сюжет повторен художниками: Хайме Серра (XIV в.), Андреа да Фиренце (1365-1368, Флоренция), Фра-Анжелико (1437-1446, собор св. Марка, Флоренция), Мантенья (1470-1475), Бенвенутто ди Джованни (1491) и др.
На изображениях «Descensus ad inferos» ад изображен в виде чудовища, раскрывающего пасть, откуда выходят праведники. По наблюдению А. Косташ-Бабсинши [1], для материковой Европы характерно изображение ада в виде левиафана, тогда как в Англии распространено изображение ада в виде льва. Но важно то, что и в Европе, и в Англии вплоть до XIV в. ад на таких изображениях представлен в виде пасти чудовища, в том числе и на авторских работах (у Хайме Серра в XIV в. это еще пасть кита); с XIV в. появляются
картины, на которых ад обозначен расселиной в скалах4 (Мантенья, Андреа да Фиренце и др.) или выходом из подземелья (Фра-Анжелико).
При сравнении изображений «Бе8сешш ad Миге» с образами «Avdoтaol9>5 выявляется ряд особенностей (см. табл. 1).
Таблица 1
Сравнение изображения «Descensus ad inferos» с иконой «Avâoraoiç»
«Безсешш аd Мегте» «Аусютасти;»
Христос побеждает ад, вонзая в него крест Христос протягивает руки Адаму и Еве
Христос всегда с крестом в руке, на кресте может быть флаг (огШатте, орифламма) Христос иногда изображен с крестом в руке
Христос изображен в профиль относительно «зрителя» (адресата) Христос никогда не изображен в профиль относительно «зрителя» (адресата)
Ад представлен в виде чудовища слева от Христа, лишь на более поздних (Х1У-ХУ вв.) авторских картинах- в виде расселины в скалах Ад представлен в виде темной бездны под ногами Христа, иногда на дне бездны — связанный демон
Изображены демоны с орудиями мучения, иногда адское пламя, кипящие котлы Ад полностью разорен, если изображены демоны, то поверженные и связанные
Нет персонификации Адама и Евы Изображены Адам и Ева, а также избранные праведники
Люди обнажены Люди в облачениях, разных по достоинству. Могут быть изображены цари Давид и Соломон в коронах, пророки в пророческих головных уборах
Люди находятся в аду Люди находятся вне ада
Христос движется по направлению к людям и аду; изображение в прямой перспективе Сложное движение Христа обратной перспективы6; доминирующее движение вверх
Движение совершается по горизонтали Движение совершается по вертикали
Надпись «Бе8сешш ad тГепм» Надпись «Avdaтаal9>, «Воскресение Христово»
На изображениях «Бе8сешш аd Ыетте» ад обозначен чудовищем (левиафаном, львом). Христос идет по направлению к нему и побеждает, вонзая в него крест. Движение совершается по горизонтали. Нет персонификации Адама и Евы, праведники обнажены, как некогда прародители в раю после грехопадения.
Нигде на изображении «Ве8сешш ad іпГеїге» нет надписи, указывающей, что оно может обозначать Воскресение. Напротив, есть парные изображения, где в храме соседствуют фрески «Бе8сешш ad іпГеїге» и «Воскресение» (западного типа, исшествие Христа из гроба), как изображение двух следующих друг за другом разных событий. Именно это мы видим на фресках XV в. прихода Пикеринг в Йоркшире (Англия).
Кроме того, существуют изображения, где представлены похожие композиции, — казалось бы, дублирующие друг друга. Яркий пример — миниатюра Библии Холь -кхэма (1320-1350). Миниатюра, разделенная на два регистра, репрезентирует изображения, на первый взгляд, дублирующие друг друга. Анализируя обе сцены, можно отметить их особенности, характерные для двух разных композиций, и это дает возможность сделать вывод, что здесь представлены «Бе8сешш ad іПеїте» наверху и «Avdoтaol^» внизу.
Есть другое свидетельство того, что изображения «Бе8сешш аd іпГеїге» и «Avdoтam9> не воспринимались как синонимичные или тождественные. Доказательством тому, что «Avdoтaol^» не осознавался в Западной Европе как «Сошествие во ад», служит надпись на круговых сегментах7 колонн кивория собора св. Марка. Над древним изображением
«Avàoxamç» сделана поздняя латинская надпись, поясняющая изображение: «Surunt corpora sanstorum. Ex (s) poliatio inferi» («Восстают тела святых. Опустошение ада»8). Томас Вайгель дает довольно позднюю датировку этим надписям: «не ранее XIII в.»9. Значит, в XIII в. в Венеции данное изображение не было узнано как «Воскресение Христово». Это можно объяснить тем, что в это время в западной традиции иконой Воскресения было изображение Христа, выходящего из гроба. Но, самое главное, изображение «Avàoxamç» не было узнано и как «Сошествие», «Descensus ad inferos», которое воплощалось в иной иконографии.
Можно сделать вывод, что при наименовании иконы Воскресения «Сошествием во ад» произошло смешение двух совершенно разных изображений. Первое из них, «Avàoxamç», более древнее, с самого начала осознавалось как икона Воскресения. Второе — известное с XI в. — создавалось именно как образ нисхождения Христа в ад. Оно не обозначало воскресения и в западной традиции называлось «Descensus ad inferos».
Глубоко закономерно то, что образ «Сошествие во ад» возник в западном христианстве. К Х в. во всей западной церкви Апостольский Символ веры был принят в литургическом употреблении. В нем есть слова: «.. .crucifixus, mortuus, et sepultus, descendit ad infernos, tertia die resurrexit a mortuis» («. был распят, умер и погребен, сошел в ад, в третий день воскрес из мертвых»). Совершенно естественно, что все названные этапы жизненного пути Христа как этапы спасения человечества получили воплощение в конкретных образах: Распятие, изображение мертвого Христа (не принятое в православии), Погребение (Пиета), Сошествие во ад, Воскресение (как исшествие из Гроба).
В Никейском Символе веры, сформулированном святыми отцами на I (325) и II (381) Вселенских Соборах и принятом в православной церкви, нет слов «сошел в ад»: «... Распя-таго же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша, и погребенна. И воскресшаго в третий день по писанием». Поэтому на иконах православной церкви изображается Распятие, Страсти Христовы, Погребение (Снятие со Креста, положение во Гроб) — и Воскресение.
1 Процесс истолкования иконы «Avaaxaai;»» как «Сошествие во ад» подробно прослежен в: [8. С. 35-40].
2 Г Шиллер датирует их 1152-1154 гг [2. S. 365].
3 Выражаю благодарность Александре Косташ-Бабсинши (Париж, Сорбонна) и Владимиру Агригору (Бухарест, Христианский Университет им. Димитрия Кантемира) за предоставленные мне фотографии памятников.
4 Возможно, под влиянием иконных горок православного образа. О значении иконных горок см.: [4].
5 Образ «Avaaiaai;»: фреска церкви Санта-Мария-Антиква (VII в.); фреска монастыря Дафни (XI в.); фреска монастыря Хосиос Лукас в Фокиде (нач. XI в.); фреска св. Софии в Киеве (XI в.); фреска храма св. Георгия (Курбиново, Македония, 1191); фреска Мирожского монастыря (XII в.); мозаика собора Сан-Марко в Венеции (нач. XII в.). Миниатюры: Хлудовской псалтири (Константинополь, IX в.); лекционария Моргана (Константинополь, 1050); Псалтиря Мелизенды (Иерусалим, 1131-1143). Наконец, это иконы: икона на плакетке слоновой кости (хранится в Эрмитаже, сер. X в.); икона монастыря св. Екатерины, Синай (XII в.); византийские иконы XII в.; икона, приписываемая Рублеву и Даниилу Черному (1408); икона школы Рублева (1425-1327); новгородская икона (нач. XIV в.); псковская икона (XIV в.); икона работы Дионисия и др.
6 Об особенностях репрезентации движения в обратной перспективе см. [5. С. 190-195].
7 Речь идет о византийских колоннах, находящихся в соборе св. Марка. Как считает Т. Вайгель, первоначально они находились в церкви IV в. в Константинополе. [3. S. 14, 192].
8 Благодарю проф. Райнера Штихеля (Университет Мюнстера, Германия) за ценные советы, касающиеся надписи на этой колонне.
9 «.. .zur einer Ansetzung der Inschriften in einen Zeitraum nicht vor dem 13. Jahrchundert, sondern vermutlich bald nach 1204 (eventuell zwischen 1207 und 1211 oder sogar erst nach 1222) zu kommen».
Литература
1. Сostache-Babсinsсhi Alexandra. Le Harrowing of Hell dans les Cycles de York, Townely et Chester (ebook). URL: www.patzinakia.ro/libri/Harrowing.htm (2008).
2. Schiller G. Ikonographie der christlichen Kunst, Band 3. Die Auferstehung und Erhöhung Christi. Guetersloh, 1986.
3. Weigel T. Die Reliefsäulen des Hauptaltarciboriums von San Marco in Venedig. Rhema, 1997.
4. Жегин Л. Ф. Иконные горки. Пространственно-временное единство живописного произведения // Труды по знаковым системам II. Тарту, 1965.
5. Иванова С. В. Пасха: изображение движения и времени в иконе «Сошествие во ад» и в «Слове Огласительном» // Морфология праздника. СПб., 2006. С. 190-195.
6. Лазарев В. Н. Византийское и древнерусское искусство. М., 1978.
7. Покровский Н. В. Евангелие в памятниках иконописи преимущественно византийских и русских. М., 2001.
8. Припачкин И. А. О Воскресении Христовом в православной иконографии. М., 2008.
