CC BY
146
Евгения РОМАНОВСКАЯ
ИГРА И ТРАДИЦИЯ
В статье автор отмечает, что в современную эпоху происходит трансформация традиции и превращение ее в игру, и это отчетливо проявляется в таких социальных институтах, как политика, религия, национальные отношения.
In the article the author points out that in the present days the transformation of tradition and its turning into the game takes place. It is especially evident in such social institutions as politics, religion and national relations.
Ключевые слова:
традиция, игра, ритуал, симулякр; tradition, game, ritual, simulacrum.
РОМАНОВСКАЯ
Евгения
Васильевна —
к.филос.н., доцент
Саратовского
государственного
аграрного
университета
им. Н.И. Вавилова
evromаnovskаyа@
mail.ru
Многие исследователи считают, что роль игровых элемен -тов серьезно возрастает. Они также отмечают, что в эпоху, называемую постмодерном, размываются границы между реальным и нереальным. Такие базовые структуры общества, как традиция и игра, трансформируются, и это приводит к выхолащи -ванию традиции и превращению ее в игру, что особенно заметно в политике, религии, национальных отношениях и других социаль -ных институтах.
В философских исследованиях проблемы игры существует солид -ная традиция. Понятие «игра» использовалась еще античными философами (Платон писал об игровом космосе). Кант, Шиллер разработали концепцию искусства как игры. Многие европейские философы и культурологи усматривают источник культуры в спо -собности человека к игровой деятельности. Игра в этом смысле ока -зывается предпосылкой происхождения культуры. Один из самых авторитетных исследователей игры в XX в., нидерландский историк культуры Йохан Хейзинга полагал, что человеческая культура воз -никает в игре и развивается как игра. Авторитетным исследовате -лем игры является и Х.- Г. Гадамер. Сущность игры, по Гадамеру, по отношению к художественному опыту — это способ бытия самого произведения искусства.
Что же такое игра? Новейший философский словарь дает нам следующее определение игры: «разновидность физической и интел -лектуальной деятельности, лишенная прямой практической целе сообразности и представляющая индивиду возможность самореализации, выходящей за рамки его актуальных социальных ролей»1. Многие авторы, такие как Сюзанна Миллер, вообще считают, что термин «игра» давно уже является «лингвистической мусорной кор зиной». Категория игры слишком многозначна, чтобы использо -вать ее в научных целях. Таким образом, каждому, кто сталкивается с этой проблемой, приходится самостоятельно находить опреде -ление игры, дополнять и расширять его. Можно остановиться на общем определении, которое дает культурологическая энцикло -педия: «Игра — вид непродуктивной деятельности, мотив которой заключается не в результатах, а в самом процессе»2.
Из всех аспектов и подходов к проблеме игры нас в данной работе интересует проблема взаимоотношения игры и традиции. Исследователи отмечают тревожный процесс измельчания и рас -пада традиции, с одной стороны, и приобретение ею игрового содержания — с другой. Это явление слабо разработано в совре -менной гуманитарной науке. Для начала можно остановиться на статье Бориса Дубина «От традиции к игре: культура в социоло -
1 Новейший философский словарь. — Мн., 2003, с. 395.
2 Культурология. ХХ век : энциклопедия. Т. 1. — СПб., 1998, с. 236.
гическом проекте Юрия Левады»1. Автор анализирует «социологический проект» Ю. Левады, у которого одной из принци -пиальных категорий для изучения обще -ства к середине 1970 -х гг. как раз и стала категория культуры. Когда социум живет более или менее единой традицией, а человек существует в жестких перего родках этого социума и прикреплен к тому социальному месту, где он родился, генерализованные понятия общества и культуры вообще не возникают. Человек в таком социуме (пахарь, воин, ремес -ленник, жрец) «знает свое место». В Новейшее время человек нуждается во все более обобщенных, гибких ориентирах и критериях действия, т.е. в генерализован -ных ценностях и нормах. Именно в этот период традиционная средневековая куль -тура окончательно замещается культурой профанической и «светской», и всякая связь с традицией прерывается. Традиция в современных обществах, в отличие от обществ традиционных, уже частична, а не тотальна. Она может «опустошаться» до чисто внешнего ее соблюдения или исклю -чительно словесных заверений. Подобный переход от «содержательных» символов к «пустым» — не просто отклонение от «пра -вильной» работы социального механизма, но и в генерализованном плане может рас -сматриваться как движение от традиции и культа (через идеологию и церемониал) к игре. Опасность такого явления очевидна, если вспомнить обращение к традициям в программах и ритуалах националистиче -ских и фашистских движений.
Ю. Левада считает, что игра модели -рует социальную реальность, а традиция ее воспроизводит. Превращение тради ции в игру грозит вырождением социуму. Однако не все так просто, как полагает Левада. Есть и противоположный про -цесс — игра (опустошаясь, вырождаясь, трансформируясь) может превращаться в традицию. Так происходило на заре куль туры, так происходит и сейчас; это один из путей формирования традиции.
Ритуал, будучи формой традиции, все же отличается от нее. Ритуал — это способ «пассивного» воспроизводства традиции (функция поддержания, по Э. Дюркгейму) путем заучивания, копирования ее эле -ментов, блоков или фрагментов. Игра же
1 Дубин Б. От традиции к игре: культура в социологическом проекте Юрия Левады // НЛО, 2007, № 87.
предполагает «активное» воспроизводство (функция обновления), основанное на под -ражании, т.е. на передаче традиционных форм при помощи устойчивых алгоритмов, «правил», определяющих закономерности взаимодействия ключевых, значимых реа лий, норм поведения и текстов2.
В научной литературе до сих пор широко распространены концепции, в которых традиция осмысливается как способ при нудительной, стандартной, шаблонной организации жизни какой -либо исторически возникшей общности людей. Традиция понимается как консерватив ный, застывший «опыт прошлого», объ -ективированный в виде жестких стереоти пов и образцов мысли и поведения.
Однако уже в первой половине ХХ в. тра диция начинает интерпретироваться не как бессмысленный балласт прошлых канонов, а как последовательные попытки их новой интерпретации3. Традиции позволяют чело -веку исторически действовать в меняю щихся социальных и природных обстоя тельствах в соответствии с духом своего народа, при этом оставаясь самим собой.
Английский историк Эрик Хобсбаум выдвинул идею, что национальные тра диции в большинстве своем представляют собой традиции изобретенные. Если бы мы смогли понять генезис и функцию изобре тенных традиций, то смогли бы объяснить национальные традиции, а следовательно, и формирование и существование наций как таковых. «Чаще всего традиция изо бреталась в ходе радикального преобразо вания общества, когда быстро разрушались старые формы, под которые подстраива лись старые традиции, а взамен возникали такие формы, к которым эти традиции уже невозможно было приложить»4. Хобсбаум установил наличие процесса изобретения традиций, но механизмы их конструиро вания описаны им далеко не полностью. Нередко в роли механизма выступает симуляция — создание симулякров тради -ций, не имеющих с настоящей традицией ничего общего. Пример механизма симу ляции и создания знаково - символических
2 Морозов И.А. Физиология игры (к анализу метафоры «игра как живой организм») // Логический анализ языка. Концептуальные поля игры. - М., 2006, с. 42-59.
3 Плотников. Человек-традиция. Памяти Гадамера // Отечественные записки, 2003, № 1(10).
4 Хобсбаум Э. Изобретение традиций // Вестник Евразии, 2000, №1, с. 51.
комплексных структур, не имеющих никакой связи ни с исторической реаль -ностью, ни с непосредственным кон -струированием наций, но, тем не менее, претендующих на статус «традиции» и управляющих национальным сознанием, приводит К. Шаров в своей статье об изо -бретении национальных традиций1. Он считает, что будущее наций, основанное на культурной симуляции, совершенно не прогнозируется и не контролируется. В то же время он отмечает потребность нацио -нализма в национальной симуляции, в нарративе идентичности. У наций, в отли -чие от «персоны», нет ясно определенных рождений и смерти. «Поскольку у нации нет Творца, ее биография не может быть написана по - евангельски “от прошлого к настоящему”, через длинную прокреатив -ную череду рождений. Единственная аль -тернатива — организовать ее “от настоя -щего к прошлому”»2.
Другие исследователи предполагают такую связь. Американский социолог Сейла Бенхабиб пишет: «Не очевидно, что “культурные лоскутки и заплатки, исполь зуемые национализмом, являются... про -извольными историческими выдумками”. Должно существовать “родство душ” между нарративами, произведениями искусства, музыки и живописи, в которых нация воплощается, и историческим про шлым, так же как и ожидаемым и прогно зируемым будущим этой группы людей»3.
Хейзинга задаваясь вопросами, насколько культура, в которой мы живем, развивается в формах игры и в какой мере игровой дух владеет человеком, пере живающим культуру, полагал, что утрата игровых форм в общественной жизни воз мещается явлением компенсирующего порядка. Так, спорт как общественная функция расширяет свое место в нашей жизни и воспринимается все серьезнее. хейзинг подчеркивал, что «в современном обществе спорт мало помалу удаляется из игровой сферы и становится элементом sui generis (своеобразным), уже не игрой, но и не серьезным. Такое понимание идет
1 Шаров К.С. Изобретение национальных традиций классическими композиторами XIX века // Вестник МГУ, сер. 7. Философия, 2005, № 4.
2 Андерсон Б. Воображаемые сообщества. Размышления об истоках и распространении национализма. — М., 2001, с. 223.
3 Бенхабиб С. Притязания культуры. Равенство
и разнообразие в глобальную эру. — М., 2003,
с. 226.
вразрез с расхожим публичным мнением, для которого спорт является важнейшим игровым элементом нашей культуры. В действительности он потерял лучшее из своего игрового содержания. Игра при -обрела серьезность, из нее так или иначе испарилась атмосфера игры».
Современная действительность демон стрирует игровые практики и в политиче ской жизни, где удивительным образом происходит трансформация игры в тради -цию. Использование игровых стратегий в современной политике Хейзинга рассма -тривает в терминах псевдоигры и «пуери -лизма». «Пуерилизмом» Хейзинга назы -вает такое явление в жизни современного общества, когда человек в качестве члена некоего коллектива ведет себя по мерке отроческого или юношеского возраста. «К числу факторов, которые в нем участвуют, .. .принадлежит вступление полуграмотной массы в духовное общение, девальвация моральных ценностей и слишком большая “проводимость”, которую техника и организация придали обществу. Состояние духа незрелого юнца, не связанное вос питанием, формой и традицией, в каждой области тщится получить перевес и слиш ком хорошо в этом преуспевает. Целые области формирования общественного мнения управляются темпераментом под растающих юнцов и мудростью молодежных клубов»4.
Псевдоигра - игровые формы, которые используются для утаивания обществен ных или политических намерений. «Сама псевдоигра возникает из односторон него изменения правил игры, в то время как часть игроков остается в убеждении, что они играют по старым правилам. Эта среда манипулятивного осуществления политики крайне пагубна для всей обще ственной жизни. В ситуации псевдоигр возрастает уровень недоверия населения к политике, а сама динамика наращива ния манипуляций неизбежно стремится к скрытому тоталитаризму»5.
Взятые все вместе, эти соображения позволяют считать, что в современном обществе, называемом постмодерном, трансформация традиции ведет не к «опу стошению», а к «возвращению» ее как игры, как симулякра.
4 Хейзинга Й. Ното Мет. В тени завтрашнего дня. - М., 1992, с. 232.
5Кершис О., Мотузенко Б. Политика как игра // [email protected]
