CC BY
46
А. 7universum.com
UNIVERSUM:
, ОБЩЕСТВЕННЫЕ НАУКИ
ИДЕОЛОГИЯ КАК МЕХАНИЗМ ПЕРЕВОДА ИСХОДНОЙ «ВОЛИ К БЫТИЮ» В ФОРМЫ КУЛЬТУРЫ
Моисеева Нелли Алексеевна
д-р филос. наук, доцент, заведующая кафедрой философии Российского государственного аграрного заочного университета (РГАЗУ),
РФ, г. Балашиха Е-mail: [email protected]
IDEOLOGY AS A MECHANISM TO CONVERT THE ORIGINAL «WILL TO EXISTENCE» INTO THE FORM OF CULTURE
Moiseeva Nelly
Doctor of Philosophical Sciences, Associated Professor, Head of the Department of Philosophy, Russian State Agrarian Extramural University,
Russia, Balashikha
АННОТАЦИЯ
В статье идет речь о том, что идеология, являясь одним из ключевых элементов общества, проходит через пространство культуры, поэтому глубинными ее уровнями выступают культурная самобытность и базовые ценности народа. Связующим звеном социально-исторических и бытийных констант культуры и ментальности выступает национальный характер, в котором структурируется идеологическая воля к бытию. Стратегическим ориентиром общегражданской идеологии должно стать формирование культурных оснований бытия нашего межнационального сообщества как важнейшее условие для существования страны в современном мире.
Моисеева Н.А. Идеология как механизм перевода исходной «воли к бытию» в формы культуры // Universum: Общественные науки : электрон. научн. журн. 2014. № 4 (5) . URL: http://7universum.com/ru/social/archive/item/1265
ABSTRACT
The article deals with ideology, being one of the key elements of the society, passes through the space of the culture; therefore, its deep levels are cultural identity and people's basic values. The link of socio-historical and existential constants of culture and mentality is the national character where ideological willing to live is structured. As a strategic guide for civil ideology should be the formation of cultural foundations of existence in our interethnic community as a key condition for the occurrence of the country in the modern world.
Ключевые слова: идеология, идентичность, воля к бытию, патриотизм, национальный характер, социально-коммуникативная среда, социализация.
Keywords: ideology, identity, a will to existence, patriotism, national character, social-communicative environment, socialization.
Идеология — один из ключевых элементов общества. Ей дается определение как «совокупности взглядов и идей, в которых осознаются и оцениваются отношения людей к действительности и друг другу; выражаются основные интересы различных социальных групп (обществ, движений)» [13, c. 163]. А потому, как справедливо отмечает историк Л.В. Бочкова, «ни одна страна не может жить без устойчивой идеологии. Государство — это коллективное мы, обладающее более или менее прочной идентичностью. Но коллективная идентичность — это не изначальная данность. Она рукотворна. В ее основе лежит идея, идеология, овладевшая обществом» [3, c. 30]. Отсюда — потребность в разработке обновленной идеологии, что невозможно без исследования условий, обеспечивающих общественным идеям и ценностным установкам необходимый статус. Этот статус тем более важен, что в России сегодня сформировались разнонаправленные идеологические системы, каждая из которых, как видим, не может поставить и решить проблему общероссийской «мы-идентичности».
Поэтому последние годы в России идет активное обсуждение в средствах массовой информации проблемы: нужна ли нам идеология на государственном уровне. Проблема идеологии подвергалась серьезному социально-философскому анализу в диссертационных исследованиях, в частности, в диссертации «Проблема идеологии» Жукоцкой А.В. (1998), сегодня уже доктора философии и профессора. Эта проблема рассматривается в статьях газет: Кантор Юлии (2014), Запесоцкого А. (2014), Гаджиева Г. (2014), в статьях научных журналов: Якунина В. (2007—2010), Багдасаряна В. (2010), Жукоцкой А.В. (2013). Были опубликованы статьи в журналах и автором этих строк, Моисеевой Н.А. (Вестник РосНОУ, 2011; Ученые записки ОГУ, 2012) и др. Эта проблема является ключевой многих научных конференций.
Кульминацией в обсуждении послужило решение, принятое Советом ректоров Санкт-Петербурга, о целесообразности назначения проректоров, ответственных за идеологическую работу. Возникла конфликтная ситуация, в которую вовлечены и общественность, и образование, и государственные структуры, и СМИ. Все это можно объяснить тем, что в обществе налицо противоречие между конституционным запретом на государственную или обязательную идеологию и современным уровнем нравственности, точнее сказать, падением нравственности в обществе. Как представляется, следует постараться взглянуть на эту проблему с нескольких точек зрения: и с позиции общественности, и с позиции понимания и уважения главного закона нашей страны — Конституции, и попытаться найти пути выхода из сложившейся ситуации по вопросам воспитания и социализации нашей молодежи. Очевидно, что в этом вопросе необходим консенсус между разными позициями. Попытаемся найти связующее звено, опираясь на научный подход к проблеме, но исходя из нравственных посылок общества, что само по себе жизнеутверждающе. В связи с этим, хотела бы вернуться к некоторым идеям своих статей, тем более что даже с учетом современных реалий само название одной из них «Идеологическая и социокультурная система координат
в пространстве макроидентичности» выражает одну из главных идей в сегодняшней позиции автора.
Проблема самоидентичности современной России требует более широкой трактовки идеологии: в первую очередь, это связано с преодолением стереотипа, в соответствии с которым устанавливается жесткая связь идеологии c политическими интересами и властью. Конечно, идеология реализуется в политике и в практике государственного управления, но это скорее наиболее внешний уровень функционирования идеологии. Более глубокими и скрытыми ее уровнями выступают идея, культурная самобытность, национальный характер, базовые ценности данного общества и народа. На это так или иначе указывает то обстоятельство, что хотя идеология «создается, благодаря деятельности идеологического аппарата партий и социальных движений», но интересы, идеалы и общественно-политические представления народных масс «составляют ту почву, на которой формируется и создается идеология» [12, с. 83].
Думается, идеология зарождается в обществе на уровне бессознательного, и лишь после этого — в социально-коммуникативной среде как пространстве общественных связей и отношений — осознается субъектами как выражение их интересов. Это означает, что в современном российском обществе «виртуально» идеология уже есть, поскольку существует само это общество. Однако для ее осмысления и общественного выражения необходима реконструкция тех внутренних связей и отношений, в которых она зарождается.
Необходимость существования идеологии связана с тем, что здесь формируется сама воля (направленность) данного общества как субъекта к своему собственному бытию, его сохранению через воспроизводство. Эта «воля к бытию» изначально проявляется как нечто недифференцированное, которое на уровне общественных отношений трансформируется в разные социальные структуры, включая культуру и нравственность (духовность), однако преимущественно «попадает» в контекст политики и стремления
к власти. Подобная трансформация не снимает основную направленность идеологии к укреплению бытия (через расширение пространства возможностей) конкретных субъектов, формирования их самосознания и установок.
Можно считать, что именно эта направленность (природа) идеологии — как важного ресурса бытия общества — стимулирует и определяет тенденцию расширения сферы «идеологизации» в нашем обществе, не сводя все это к политике. Известный социолог А.А. Зиновьев в своей статье «Философия как часть идеологии» обозначил новую категорию, — это «идеологическая сфера России». Этот феномен автор сопоставил с объективной потребностью «найти такую» идеологию, которая способствовала бы объединению россиян в единое целое и которая могла бы служить новой системе власти эффективным средством управления страной и выработки социально-политической стратегии в происходящем процессе глобализации. Специфика современной ситуации в России состоит в том, полагает философ, что «Россия не может сохраниться в качестве исторически значимой величины, если не сумеет выработать идеологию, сопоставимую по эффективности с той, какая имела место в советские годы» [6, с. 20]. Можно считать, что идея объединения россиян в «мы-идентичность» — это и есть сегодня современная форма осознания обществом через идеологию той исходной «воли к бытию», которая характеризует существование социума как субъекта.
Таким образом, изначальный слой «идеологии» — стремление общности к бытию, сохранению себя. В этом отношении она представляет общую черту любого этноса как биосоциального организма. Однако существование своей культуры, национального характера, менталитета у каждого народа «индивидуализирует» это свойство. Здесь идеология приобретает некую форму или определенность, которая осознается через разные грани общественной жизни — от культуры до политики и права. Несомненно, здесь существенную роль играет и национальный характер, связывающий (интегрирующий) социально-историческое и бытийное, т. е. константы культуры и ментальности.
Это подтверждается в современной литературе. Так, А.О. Бороноевым и П.И. Смирновым в их работе «Россия и русские: характер народа и судьба страны» предлагается понимание национального характера как совокупности определенных норм поведения и системы ценностных ориентации, реализуемых в реальных поступках и действиях [2]. Продуктивность данного подхода состоит в том, что авторы учитывают в характере не только наличное действие, но и существование идеального, — ценностно-нормативный элемент, незримо влияющий на характер деятельности людей.
Выделение идеального как стимула, как образца объединяет направленность исследований национального характера в работах Б.С. Братуся, А.О. Бороноева и П.И. Смирнова. Согласно двум последним авторам, антиномичность, непоследовательность, неопределенность реального поведения, полярность психологических свойств указывают не на отсутствие характера, а являются объективным признаком реальных расхождений между нормой и ее реализацией, идеальным и фактическим. Нечто подобное присуще и идеологии: выступая как единое стремление общества к своему бытию, к его укреплению на глубинном неосознаваемом уровне, идеология затем фактически (в первую очередь политически) «распыляется»: она получает разнонаправленное и противоречивое выражение благодаря различиям социального положения и интересов ее носителей, «распределенных» в пространстве социальной системы в соответствии со своими функциями, местом и ролью в общественном производстве, в отношении к власти и т. д.
Таким образом, национальный характер, который передает в социум нормативность культуры и менталитета, сам становится нормой для повседневных отношений субъектов. Этот характер является одной из первых «инстанций», в которой структурируется идеологическая «воля к бытию». Такое структурирование, далее, идет по линии культуры и системы ценностей, по содержанию социальных пространства и времени, формирующихся мировоззренческих моделей реальности. Но вместе с этим возникает и феномен национальной идеологии, в которой целостность бытия
данного сообщества (субъекта) выносится на поверхность общественной жизни и становится объектом сознания, оценки и своеобразным мотиватором поведения людей.
Но здесь возникает проблема огромной важности, каким образом национальный характер способен, с одной стороны, блокировать национализм в его агрессивном выражении, а с другой — непосредственно стимулировать эту опасную для современного общества идеологию? Конечно, многое здесь зависит от тех политических сил, которые формируют политическую идеологию и проталкивают ее на уровень государственной политики. Но если мы исследуем глубинные основы идеологии, то необходимо четко определить, в каких условиях возникают эти две разновидности национальной идеологии. Можно утверждать, что если идеология как «воля к бытию» непосредственно выносится на поверхность общества, не проходя через пространство культуры (т. е. национальный характер проявляется через волевые и мифологические компоненты), тогда это становится питательной почвой национализма и даже фашизма (как мы сегодня видим в Украине). Его носителями, как правило, становятся малообразованные и криминализированные (маргинальные) группы и слои общества. Но если национальный характер раскрывает свои нормы через воздействие общекультурных ценностей и идеалов (что в Украине около двадцати лет затушёвывалось), тогда возникает направленность национальной идеологии на сотрудничество, солидарность и взаимопомощь разных народов.
Анализируя российский социокультурный исторический процесс, В.Г. Федотова считает, что необходимо отказываться от экономоцентризма и больше внимания уделять проблемам морали, ценностей, культуры, включая и формирование политической культуры. «В частности, уже сейчас эта задача могла бы решаться в России путем "опривычнивания" через СМИ позитивных ценностей, более отчетливое различение добра и зла, хорошего и дурного. Вариантом такого подхода является попытка решать эту проблему внутри России посредством использования ряда социальных механизмов...» [14].
И другой пример: не совсем давние события на Манежной площади в городе Москве, где произошло столкновение футбольных фанатов и уроженцев Северного Кавказа. Средства массовой информации отреагировали публикациями представителей культуры, спорта, духовенства о том, как предотвратить подобное противостояние молодежи на националистической почве [8, с. 3]. Все авторы, представители российской общественности, говорили об одном: отсутствии общегосударственной национальной идеологии, направленной на интеграцию, социализацию и просвещение. Однако здесь очевидно, что носителями межнационального конфликта стали малокультурные и маргинальные слои общества, в первую очередь молодежь, которая ориентируется на «силу». Поэтому становится очевидным, что наше общество стоит перед проблемой: все более проявляющая себя «воля к бытию» требует радикального усиления роли культуры в воспитании и социализации молодежи. Несомненно, позитивным шагом в этом направлении стало открытие «Года культуры» в России, которое в торжественной обстановке проходило в Большом театре 24 марта 2014 года. Подобные шаги в этом направлении реально послужат предотвращению формирования агрессивного национализма, который уже сделал, в частности, Украину опасной как для нее самой, так и для других стран и народов.
В этом аспекте следует учитывать, что значительный потенциал содержится в том патриотизме, который выражен в классической и народной культуре — в литературе, поэзии, театре и др., а также в формировании краеведческой культуры молодежи и других слоев нашего общества, в формировании мировоззрения на основе изучения биографий и достижений выдающихся деятелей нашей страны. Патриотизм здесь нельзя сводить к «служению Отечеству», «любви к Родине», потому что под этими знаменами может процветать самая агрессивная идеология. Наоборот, истинный (а не ложный) патриотизм как раз выступает тем «экраном», через который проявление национального характера в литературе и искусстве, в других сферах жизни общества открывает черты, выражающие высокие духовные,
нравственные ориентиры и социальные качества личности и народа. Поэтому данное направление патриотического воспитания значительно усиливает культурный вектор «объективации» идеологии «воли к бытию» и тем самым предохраняет от скатывания к худшим проявлениям национальной идеологии. А это для современной России, ее перспектив крайне актуально.
Таким образом, в формировании национальной общегражданской идеологии, которая может стать основой синтеза самых разных движений — от экологических и субкультурных до общественно политических, необходимо согласование объективного и субъективного, научно-рационального и стихийного. Это означает, что для решения задачи социальной российской идентичности политическая идеология (как и вообще любые формы «частных» идеологий) должны сохранять свою зависимость от национальной общегражданской идеологии, формируемой на основе национального характера и его культурно-духовных проявлений.
Но сложность многонационального российского общества еще и в том, что с точки зрения «воли к бытию» как изначальной «идеологии» все этносы и народы равнозначны. Это значит, что должны быть найдены такие культурные, политические, экономические и другие факторы, которые бы обеспечивали приоритет интегрального, межнационального уровня реализации «воли к бытию». Здесь можно говорить о специфической «социальной синергии», которая оказывается более жизнеспособной формой для любого этноса, чем его собственное бытие. Но какие черты национального характера и вообще национальный характер какого субъекта (или субъектов) может стать внутренней основой регулирования (окультуривания) формирующейся общероссийской идеологии как осознания идентичности России?
Здесь на передний план выходят такие черты уже межнационального характера, как общность исторической судьбы народов России, культурное сотрудничество, выкованные веками ценности (нормы) дружбы народов, взаимной поддержки и солидарности, включая важнейшие идеалы российского
общества в целом — светские и религиозные. Сегодня именно эти основы формирования общероссийской, общегражданской идеологии как сознания идентичности должны наиболее глубоко исследоваться как важнейший фактор рациональной разработки этой идеологии специалистами. Ясно, что здесь политические и партийные интересы должны уступать свои приоритеты жизненным интересам страны как сложно организованного целого, в котором необходимо выявить и сбалансировать множество уровней и форм различного рода соответствий — культурных, экологических, экономических, соответствий между регионами, между центром и периферией, большими и малыми городами и т. д. Одним из важных условий достижения этих позиций выступает социальное партнерство, которое охватывает любые сферы — от формирования гражданского общества до постоянных межкультурных связей. Примером этого может уже служить проведение зимних Олимпийских игр в Сочи (2014), где девизом российской команды был: «Одна страна — одна команда!» Подготовка и проведение олимпийских игр базировались на общероссийской и общегражданской идее социокультурного партнерства и сотрудничества.
Важным фактором формирования общероссийской идеологии на основе указанных условий является развитие социального пространства.
В реальности в нашем обществе сосуществуют два пространства: этническое и социальное, между которыми существует определенный «зазор» исторического развития. Ряд этносов, которые живут в современном социальном пространстве действующих поколений и субъектов, в своей культуре и обычаях могут находиться в историческом прошлом. Что же соединяет эти субъекты в реальном настоящем? Можно предположить, что совмещение этих сообществ осуществляется через общегражданскую идеологию, в которой нет выраженных политических приоритетов каких-либо отдельных субъектов, а преобладает идея интеграции и консолидации. Но такая идея должна быть сформирована не чисто декларативно, не на формально правовой основе, а через сложный и тонкий фильтр «окультуривания»
и социализации «воли к бытию» этнических субъектов, которые свое собственное развитие выстраивают через пересечение и освоение как своего внутреннего, так и коллективного, интегрального пространства совместного бытия.
Можно много спорить по вопросу советской идеологии, которая выступала как «единственно правильная и обязательная», но вместе с тем это огромный опыт развития пространства и эффективности государственной идеологии в условиях постоянного укрепления межнациональных связей в СССР. Здесь идеология простиралась от постоянной наполняемости социокультурного коммуникативного пространства проявлениями культуры (песни, демонстрации, праздники и т. д.) до пропаганды новых достижений в сфере производства, науки и др. Когда сегодня эту общественную систему обвиняют в тоталитаризме, в тотальном контроле государства над всеми сферами жизни общества, в моностилевой культуре, то забывают, что именно государство приняло на себя роль субъекта, способного направить огромный полиэтнический социум и разнообразие его культур в некоторое единое русло общего развития, т. е. подвести многие отсталые народы к освоению и творчеству современного мира. Отсюда и высокая структурированность идеологического пространства, которое вышло на формирование нового человека через конструирование ряда свойств социального и культурного пространства, насыщая его ценностями коллективизма, гуманизма, дружбы народов и др. Это наша история, которую нужно знать и уважать! И извлекать уроки!
Именно этот уровень развития советской идеологии выявил ее принципиально культурную основу, которая была по сути важнее политической, так как формировала сам уклад жизни советского общества. Можно согласиться с позицией Л.Г. Ионина, который отметил, что «крушение советской культуры означало крушение огромного количества ставших уже традиционными .. .идентификаций. ... В конечном счете современное российское общество в целом лишилось устойчивой идентичности» [7, с. 212].
Во многих публикациях утверждается, отсутствие государственной идеологии в современной российской Конституции осознается как серьезная проблема для развития и укрепления нашего общества, прежде всего как препятствие для формирования общероссийской идентичности. Так, на конференции «Русская идея России», проходившей 12 ноября 2010 года в ИНИОН, в докладе доктора исторических наук Багдасаряна В.Э. проводился сравнительный анализ успешности государств на мировой арене. Автор на основе статистических данных продемонстрировал, что в странах, где идеология закреплена Конституцией, многие показатели: демография, экономическая модернизация, рост ВВП и др. — превосходят те страны, в которых этому не придается значения на уровне государства [1, с. 5]. В этом же контексте доктор политических наук Якунин В.И. подчеркивал, что «запрет на конституционную идеологию не соотносится...с мировой конституционной практикой... в действительности же неидеологических государств не существует» [15]. По утверждению этих авторов, сегодня в нашем обществе отсутствие общегосударственной идеологии не только тормозит развитие демократичности и формирование гражданского общества, но и оказывается связанным с неустойчивостью и конфликтностью межэтнических отношений, что стимулирует появление идей и практики разных вариантов политического радикализма. Обратимся к правовой точке зрения.
По Конституции Российской Федерации признается идеологическое многообразие, и поэтому «никакая идеология не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной». Вместе с тем, как утверждает судья Конституционного суда РФ, профессор Гадис Гаджиев, «одно из самых элементарных правил толкования законов — надо используемые в их текстах слова, понятия интерпретировать не изолированно, а в системе с другими положениями, которые есть в законе и, что самое важное, — в соответствии с теми целями, которые ставились при принятии закона или Конституции. Цели принятия Конституции указаны в её преамбуле» [4]. Отвечая автору статьи об идеологии А.С. Запесоцкому, он резюмирует, что «у государства может быть
идеология, но она не должна быть эксклюзивно-обязательной» [4], поскольку должен соблюдаться общий принцип соотношения государства и личности, государства и гражданского общества — принцип нейтралитета государства. Как мы уже говорили выше и согласно логике Г. Гаджиева, идеология идеологии рознь. Нельзя не согласиться с профессором Г. Гаджиевым, который и по своему профессиональному, и по гражданскому долгу призывает к уважительному отношению к главному закону страны — Конституции. Только системный подход, согласно логике автора, позволит увидеть заключенную в нем «идеологию конституционного патриотизма». Как представляется, именно идеология патриотизма является тем главным звеном, которое и должно объединить все прогрессивные силы страны, которые заинтересованы в формировании «мы-идентичности». Конституция — это форма «общественного договора», выработанная мировым сообществом. Каждый народ гордится своей конституцией, где прописаны права и обязанности: задача государства — защищать права своего народа, заботиться о «гражданским мире и согласии» в стране, а «защита Отечества является долгом и обязанностью» её граждан, что собственно и является конституционной идеологией патриотизма.
Это та основа, на которой и должна выстраиваться этика нравственности, о чем говорилось выше, как общероссийская и общегражданская идеология. Встраивание своего собственного бытия в общероссийское культурное пространство совместного бытия через «окультуривание» и социализацию этнических субъектов есть не что иное, как формирование конституционного патриотизма. Именно поэтому сегодня формирование общегражданской патриотической идеологии оказывается важным механизмом перевода исходной «воли к бытию» в формы культуры, социального партнерства, в потребность развития именно совместного, коллективного социокультурного пространства. Культурная сущность общегражданской идеологии, как показал советский опыт, требует развития такого ценностно-коммуникативного пространства, в котором должна восстановиться реальная идентичность нашего
общества именно через активную работу этнических субъектов по совершенствованию внутри- и межрегиональных культурных, экономических и других связей и отношений.
Здесь, конечно, не может быть такого сверхнасыщенного идеологического пространства, как в советский период, но формирование культурных оснований бытия нашего межнационального сообщества — как важнейшее условие для существования страны в современном мире — должно быть стратегическим ориентиром идеологии в нашем обществе. Выполняя «работу» связывания социальных и этнических пластов, идеология осуществляет сложный процесс объективации: перевода константных жизненных этнокультурных ценностей в социум нации. В свою очередь, сама культура как бы дает санкцию на продвижение присущих ей тех или иных качеств, востребованных современностью для формирования их через социум у индивидов. Идеология становится пространством, в котором актуализируются те культурные ценности, которые востребованы в данный исторический период в данном социуме.
Вероятно, озабоченные моральным климатом среди молодежи, ректоры Санкт-Петербурга, настаивая на введении проректоров по идеологической работе, имели в виду системную работу среди молодежи по формированию общероссийской «мы-идентичности» [9; 10; 11]. Процитируем слова судьи Конституционного суда РФ, профессора Г. Гаджиева: «Вряд ли они хотели реанимировать идеократию, т. е. слой профессиональных идеологов, занимающихся агитацией, пропагандой, формированием общественного мнения и манипулированием им, созданием таких идей, которые санкционировали, оправдывали сложившиеся в обществе отношения власти» [4]. Нельзя не согласиться с позицией профессора Г. Гаджиева. Более того, эта проблема еще несколько лет назад была рассмотрена в Российском государственном аграрном заочном университете (РГАЗУ). Здесь был организован отдел по социокультурной работе (который работает и сегодня) и введена должность проректора по общим вопросам, которые
способствовали выработке общероссийской и общегражданской патриотической идеологии и созданию образовательной среды формирующей «мы-идентичность» [9; 11].
В заключение следует подчеркнуть, что поскольку «идеология носит ценностный характер и отражает конкурирующий набор ценностей в обществе» [5], то проблемы воспитания, социализации и образования, которые так широко обсуждаются сегодня в нашем обществе, должны стать составной частью формирования общероссийской и общегражданской патриотической идеологии современной России, ориентированной на формирование «мы-идентичности».
Список литературы:
1. Багдасарян В.Э. Идеология как фактор государственной успешности: сравнительный исторический и страновый анализ // Программа Всероссийской научной конференции «Национальная идея России» 12 ноября 2010, г. Москва. — М., 2010. — 45 с.
2. Бороноев А.О., Смирнов П.И. Россия и русские. Характер народа и судьбы страны. — СПб.: Изд-во «Санкт-Петербургская панорама», 2001. — 192 с.
3. Бочкова Л.В. К вопросу о русской идее в прошлом и настоящем // Вестник Российского государственного аграрного заочного университета. Научный журнал. — М.: РГАЗУ, 2006. — С. 30—31.
4. Гаджиев Г. Отечество не корпорация. Россия — государство без обязательной идеологии // RG — RU. Российская Газета/ [Электронный ресурс]. — Режим доступа: http://www.rg.rU/2014/02/19/ideologia.html#comments (дата обращения: 22.02.14).
5. Жукоцкая А.В. Проблема идеологии: Социально-философский анализ: автореферат дисс...д-ра фил. наук: 09.00.11 / [Электронный ресурс]. — Режим доступа: http://www.dissercat.com/content/problema-ideologii-sotsialno-filosofskii-analiz#ixzz2u7lp7ll6 (дата обращения: 23.02.14).
6. Зиновьев А.А. Философия как часть идеологии // Государственная служба. — 2002. — № 3. — С. 20—27.
7. Ионин Л.Г. Социология культуры. — М.: «Логос», 1996. — 280 с.
8. Как избежать этнических битв // Труд. — 14 декабря 2010. — № 234 (26238).
9. Моисеева Н.А. Российское образование и формирование «Мы-идентичности» // Высшее образование для ХХ! века. VII Международная научная конференция. 18—20 ноября 2010.: Док. и мат. Секц.9. Высшее культурологич. образование. Вып. 2. — М.: Изд-во Московского гуманитарн. ун-та, 2010. — С. 2530.
10. Моисеева Н.А. Национальная идея и формирование «Мы-идентичности». Национальная идея России// Мат. Всероссийской научной конф. (Москва, ИНИОН. 12 ноября 2010 г.) — М.: Научный эксперт, 2011. — С. 574—587.
11. Моисеева Н.А. Социокультурная работа в вузе: формирование общероссийской мы-идентичности (на примере РГАЗУ) // Актуальные вопросы развития аграрного образования и науки: Матер. Международ. научно-практической конференции: Часть 2/ Рос. Гос.аграр.заоч.ун-т. — М.: РГАЗУ, 2010. — С. 100—107.
12. Новая философская энциклопедия. В 4 т. Т. 2. — М.: «Мысль», 2001. — с. 83.
13. Социальная философия: Словарь / Сост. И ред. В.Е. Кемеров, Т.Х. Керимов. — М.: Академический Проект, 2003. — С. 163—164.
14. Федотова В.Г. Сценарии Российского будущего как отражение того, какой мы хотим видеть Россию / [Электронный ресурс]. — Режим доступа: // http://www.intelros.org/lib/statyi/fedotova3.htm (дата обращения: 22.02.14).
15. Якунин В. Государственная идеология и национальная идея: конституционно-ценностный подход / [Электронный ресурс]. — Режим доступа: http://constitutions.ru/archives/4466 (дата обращения: 22.02.14).
