CC BY
174
16 Hobbes I. Sochineniya [Essays]: in 2 vols. Vol. 2. Moscow. Mysl'., 1991. P. 74.
17. Andreev D. L. Roza Mira [The Rose of world]. Moscow. Klashnikov-Komarov and others. 1993. P. 89.
18. Falah Abu Amila - Bait al-Maqdis Edinstvo islamskoj ummy [Unity of the Islamic Ummah]. Available at: http://al-wayi.org/archive/67-306-308/629-edinstvo-islamskoy-ummy.html (in Russ.)
19. Arsenyev K. K. Iz nedavnej poezdki v Tambovskuyu guberniyu [From a recent trip in the Tambov region] // Vestnik Evropy - Herald of Europe. 1892. Book 2. P. 836.
20. Rittkh A. A. Zavisimost' krest'yan ot obshchiny i mira [Dependence of peasants from the community and the world]. SPb. Typ. of V.F. Kirshbaum, 1903. P. 50.
УДК 327
А. Н. Харин
Идеология глобализма versus православный проект
В статье рассматриваются идеи отечественного мыслителя Александра Сергеевича Панарина относительно идеологии и практики глобализма. Мыслитель отождествляет понятия «глобализм» и «неолиберализм». Одна из причин агрессивности глобализма связана с порождённой эпохой Возрождения гордыней западного человека. Результаты реализации глобалистского проекта являются разрушительными для человечества.
Существует три основных ответа на вызов глобализма: конфуцианский, исламский и православный. Из всех ответов на вызов глобализма, по мнению А. С. Панарина, наиболее адекватным будет именно православный проект. Православие способно противопоставить Западу свой вселенский проект, фактически подрывающий Евроатлантику изнутри, благодаря общим корням.
Во взглядах А. С. Панарина есть спорные моменты, связанные с характерным для него чёрно-белым видением мира. Однако ряд положений актуален, таких, как критика негативных сторон глобализма, разработка цивилизационного сценария для России.
The article discusses the ideas of the Russian thinker Alexander Sergeyevich Panarina relative to the ideology and practices of globalism. The thinker identifies the concept of "Globalization" and "Neoliberalism". One of the causes of aggressive globalization is associated with the generated Renaissance pride Western man. The results of the implementation of the globalist project are destructive for humanity.
There are three main answers to the challenge of globalization: Confucian, Islamic and Orthodox. Of all the answers to the challenges of globalization, in his opinion, the most appropriate is exactly orthodox project. Orthodoxy is able to oppose the West the universal project, actually undermining the Euro-Atlantic area inside, through common roots.
In the views of A. C. Panarina there are contentious issues associated with characteristic black-and-white vision of the world. However, a number of relevant provisions, such as criticism of the negative sides of globalization, the development of civilization scenario for Russia.
Ключевые слова: А. С. Панарин, геополитика, глобализм, цивилизация, православная цивилизация.
Keywords: A. S. Panarin, geopolitics, globalism, civilization, Orthodox civilization.
Идеология глобализма, формирующиеся наднациональные структуры всё более привлекают внимание исследователей. Данная проблематика отражена в работах А. Г. Дугина, Л. Г. Ивашова, Ю. В. Ирхина, И. Ф. Кефели, А. И. Фурсова и ряда других исследователей.
Одним из первых в России внимание идеологии глобализма, её носителям уделил А. С. Панарин. Можно выделить два основных этапа в его оценках глобализма. На первом этапе, характерном для работ конца 1990-х гг., он активно использует такие категории, как «континент» и «море», описывая ими, как и евразийцы, две противостоящие друг другу цивилизацион-ные суперсистемы. «Море», стремясь к глобальному политическому господству, пытается марги-нализировать сушу. Ударной силой моря выступают «пираты» - маргинальные личности, выпавшие в своё время из общественных структур [1].
Более подробно мы остановимся на втором этапе творчества А. С. Панарина, характерном для начал «нулевых». В последних своих работах А. С. Панарин также оперирует понятиями «континент», «суша» и «море», но уже значительно реже. Чаще применяются иные категории: «либе-
© Харин А. Н., 2015
рализм», «глобализм», «Запад», «Восток». Если раньше они подавались, как правило, в контексте описания борьбы суши и моря, то теперь выходят на первый план. Кроме того, А. С. Панарин более подробно останавливается на деятельности Соединённых Штатов Америки.
Философ отождествляет такие понятия, как «глобализм» и «неолиберализм», отмечая при этом, что последний изменил либеральной идеологии, отбросив одновременно христианство и идеалы Просвещения, а затем перешёл к открытому социал-дарвинизму. Глобализм - это новейшая форма нигилизма, ищущая себе алиби в так называемых объективных тенденциях [2].
Характерными чертами глобализма являются:
• идеология выступает в качестве главнейшего средства Евроатлантики для продвижения своих интересов;
• её теоретиками отрицаются местные, цивилизационные традиции, нормы;
• важнейшие концепты глобализма - «демократия», «свобода», «гражданское общество», которые помогают в присвоении материальных благ других стран с помощью компрадорских элит;
• по-иному интерпретируется и понятие «элита»; быть последней - значит абстрагироваться от национальных интересов и национальных чаяний [3].
Основным субъектом данной идеологии выступает формирующийся глобальный класс. С древности в любой стране друг другу противостоят два архетипа: хищные «кочевники», стремящиеся к наживе, и «пахари», добывающие свой хлеб, обустраивающие землю [4]. В наше время под «кочевниками» следует понимать финансовый капитал, высасывающий все соки из общества, превращающийся в глобальный политический класс. Новые кочевники являются замкнутым международным клубом со своей корпоративной этикой, ничего общего не имеющей с обычной гражданской этикой, обязывающей служить своей стране, своему народу и государству [5].
Действительно, можно констатировать, что в мире появилась ярко выраженная глобальная элита, «с глобалистскими взглядами и транснациональной лояльностью» [6]. Её характерными чертами являются:
• свободное владение английским (и использование его для ведения дел);
• высокая мобильность;
• космополитический образ жизни;
• основной её привязанностью является место работы (как правило, транснациональный бизнес или финансовая корпорация), Бжезинский считает типичным то, что уроженцы других стран занимают в таких корпорациях высокие должности.
Ежегодные встречи всемирного экономического форума, по существу, стали «партийными съездами новой глобальной элиты». И эта элита «всё более явно демонстрирует понимание своих собственных интересов, дух товарищества и самосознание» [7]. Образующие глобальный управляющий класс люди живут «не в странах, а в пятизвёздочных отелях и закрытых резиденциях...» [8]. И как следствие, данный слой людей не привязан ни к одной стране и не имеет внешних обязательств.
Дополняя А. С. Панарина, можно отметить, что одним из главных орудий мировой элиты является нарождающийся класс новых воинов (термин Р. Питерса). В связи с многочисленными войнами, конфликтами, образованием целых очагов нестабильности, растёт класс наёмников. Некоторые из этих людей фактически выросли на войне и видели только её (Афганистан, Судан). Благодаря современным средствам доставки, деятельности частных военных компаний, таких воинов легко вербовать и перебрасывать с континента на континент [9]. Несомненно, что этот слой также будет использоваться при реализации глобалистских проектов помимо иных средств (силы и мощи отдельных государств, мировых СМИ и т. п.).
Одна из главных причин агрессивности глобализма - в порождённой эпохой Возрождения гордыне западного человека, стремлении выносить вердикт всему и вся. Ренсессанс, вызвавший обращение к язычеству, также породил ряд болезней западного общества [10]. Одна из них - стремление к непомерному потребительству. В результате такого стремления на современном этапе перед Западом возник выбор: «.либо переориентироваться на "нулевой рост" в виду экологических, энергетических и сырьевых ограничений планеты, либо осуществить передел мировых территорий и таким образом заполучить новые ресурсы» [11]. Западная элита выбрала второй вариант.
Каковы проявления глобализма на практике? Во-первых, глобализм, отвергая традиционные ценности, фактически выступает в роли их разрушителя. В этом плане проводимая неолибералами политика модернизации ведёт к архаизации общества и его деградации. Модернизация и вестернизация «знаменуются эффектами нравственного одичания, всемирной криминальной революции» [12]. Сторонники вестернизации порой выдвигают такую дилемму: вестер-30
низация - варварство. Но она некорректна. Вестернизация, сопровождающаяся ломкой норм, развенчанием ценностей, может прямо вести к варварству. Проблема в том, чтобы наладить сотрудничество цивилизаций в их совместном противостоянии варварству как общей опасности современного человечества [13].
Во-вторых, происходит отрицание демократии. Интересы общества, испытывающего на себе реализацию глобалистского проекта, не совпадают с целями компрадорской элиты, стремящейся обменять ресурсы страны на власть. В результате о демократии не может быть и речи. Народы стали олицетворять более слабую «группу давления», чем транснациональные корпоративные системы. Политики адаптируются к этой ситуации и переходят на сторону сильных, покидая слабых [14].
В-третьих, глобализм способствует регрессу общества. В экономике предполагается отказ от производительного принципа в пользу спекулятивно-перераспределительного, ростовщического; в политике - от плюралистической системы международного равновесия, базирующейся на принципе национального суверенитета, к беззастенчивому диктату носителей «однополярности» [15].
В-четвёртых, появляется новый тип личности: подверженный манипуляции, стремящийся освободиться от культурных ограничений. Такие личности, как правило, отрываются от своих истоков, идут на поводу компрадорских элит. Более того, человек современного «либерального типа» - человек с атрофированной чувственностью, с обескураженным моральным сознанием [16]. Ликвидируется также «принцип дарения» в общении между людьми (а значит, и жертвенности, доверия, сострадания, понятия социальных и моральных обязательств). На смену ему приходит принцип тотального менового (эквивалентного) обмена, умертвляющий человеческие отношения, сводящий их к формальным, поверхностным, деловым.
В-пятых, глобальный социальный раскол мира по вертикали: между интернационалом элит, «снявших ответственность перед собственными народами», и народным интернационалом отверженного большинства. Поэтому «сегодня не Запад борется с Востоком, а новые богатые, начисто порвавшие с традицией продуктивной экономики, борются с новыми бедными, экспроприированными в ходе всемирной либеральной реформы и уничтожения большого социального государства» [17].
В-шестых, сталкиваются две идеологии: американизм и антиамериканизм. Первая - это идеология богатых всего мира, восхваляющая США как неоспоримый авторитет и непревзойдённый образец для всего человечества, идеология компрадоров и национальных отщепенцев, видящих в Америке гаранта внутреннего и мирового порядка; идеология нового расизма, превращающая прогресс из достояния всех народов в новую привилегию избранного меньшинства. Антиамериканизм выступает как идеология обездоленного большинства мировой периферии [18].
В-седьмых, происходит отлучение человека от действительности и погружение его в «морок виртуального мира» [19]. Реальный опыт, реальное богатство и производство - всё это заменяются симулякрами.
Данная расстановка сил предполагает три варианта будущего:
• глобальная победа «американского агрессора», стремящегося монопольно владеть ресурсами всей планеты;
• внутреннее самоочищение стран, уже подвергшихся атаке от капитулянтских и компрадорских элементов, поощряемых внешним врагом, и создание на этой основе новых стартовых позиций в мировой войне богатых и бедных;
• геополитическая, демографическая и социокультурная перегруппировка всей атакуемой мировой периферии в форме вытеснения носителей декадентских начал более свежими - здоровыми и цельными характерами «варварского типа» [20].
Успех антиамериканистских сил (т. е. бедных) - в обращении последних к церкви, к великим монотеистическим традициям Востока, а также к забытым Западом идеям Просвещения. Возможно также размежевание евроатлантического мира, в случае успеха европейских левых, а также союза последних с культурами Востока [21].
Выход для мира в ситуации противостояния с глобализмом мыслитель видит в следующих моментах. Во-первых, в образовании транснациональных федераций-империй, в основном по принципу цивилизационного сходства (т. е. в ареале мировых религий). Эти цивилизационные пространства «могут стать новыми теократиями во главе с кастой жрецов». Ответственное перед бедными социальное государство вооружится кодексами монотеизма и станет системой нового патернализма, воодушевлённого заботой не только о спасении тела, но и о спасении души [22].
Во-вторых, необходим союз России с древними культурами Востока: Китаем, Индией и миром ислама. Именно многополярный (или полицивилизационный) мир и сможет стать противовесом реализации идеологии глобализма.
Но более важен не столько противовес наступающей Евроатлантике, а соответствующий Ответ на Вызов глобализма. Другими словами, глобальный проект не может быть оспорен с сугубо местнических и узконациональных позиций. Он требует столь же глобально сформулированной альтернативы. Но кто даст такой глобальный ответ? По мнению А. С. Панарина, существует три основных цивилизационных варианта такого ответа.
1) Конфуцианско-буддистский ценностный синтез, противостоящий потребительской морали Запада. Но «греховные формы самоутверждения человека даются ему легче, чем подвиги аскетики». Данная альтернатива, считает философ, пока по-настоящему не проработана. Более того, она требует «небывалого напряжения аскетической воли и благодатного творческого воображения, открывающего горизонты иначе возможного».
2) Исламский вариант. Если Запад осуществляет во всём мире культурную революцию, взрывает устоявшиеся мировоззренческие синтезы и разрушает менталитеты, то ислам занял иную позицию. Но и у этого сценария есть слабости. Ислам отказывается от культурной экспансии в чуждую среду, стремится к радикальному размежеванию с «миром неверных», культурной самоизоляции. Успех у «исламского проекта» только в одном случае - необходимо «запустить в систему западной культуры разрушительный ценностный вирус - идею, одновременно и соблазнительную для современного западного человека, и дестабилизационную - разрушающую ценностное ядро вестерна». Другими словами, предложить идею, которая станет популярной на Западе. Но ислам не может этого сделать.
3) Православный проект. Именно он может стать успешным по нескольким причинам. Благодаря греческому ядру, хотя подавленному и преданному, православная цивилизация является родственной Западу. Соответственно, она может фактически изнутри критиковать евроатланти-ческий мир, предлагаемый им глобальный проект. Важна и ещё одна вещь. Запад в своё время сделал рывок благодаря обращению к Античности. Также может поступить и православная цивилизация. Задача «православного проекта» - переинтерпретировать эмансипаторский проект европейского модерна, избавившись от его гедонистическо-индивидуалистической, потребительской направленности [23]. Православие способно противопоставить Западу свой вселенский проект, фактически подрывающий Евроатлантику изнутри, благодаря общим корням.
Таким образом, православная традиция, базирующаяся на античном наследии, как и Запад, а также на византийском «вселенском проекте», является наиболее оптимальным ответом на вызов западного глобализма.
С одной стороны, ряд положений А. С. Панарина вызывает вопросы и споры. В работах А. С. Панарина часто проскальзывает двойственное восприятие мира. Критикуя неолибералов за чёрно-белое видение, он сам невольно допускает такую же ошибку. Признавая выдающиеся заслуги за эпохой Просвещения, мыслитель словно не видит положительных моментов в современной ему Евроатлантике, акцентируя внимание преимущественно на теневых сторонах.
При описании цивилизации Моря он, как правило, использует категорию «пират». Но рядом с пиратом можно поставить ещё две фигуры, которые также характерны для Моря: «торговец» (не обязательно «пират», хотя кто-то бы и совместил два этих архетипа) и «проповедник». Почему-то философ не замечает этих типажей. Напомним в связи с этим, что Америка воспринимает себя как «город на холме», как Новый Иерусалим, последний оплот христианства в этом мире. Соответственно, фигура «проповедника» здесь была бы более уместна. Под неё подошли бы и доктринёры радикального неолиберализма и неоконсерватизма, навязывающие свои взгляды всему миру.
Почему А. С. Панарин отождествляет идеологию антиглобализма (в его понимании - идеологию бедных) с мировыми религиями? Насколько оправданно такое определение? В самом неолиберализме существует несколько течений, конкурирующих друг с другом. Есть и такие, кто выступает с позиций социального либерализма, чего, кажется, не видит А. С. Панарин, увлечённый полемикой со своими идейными оппонентами. Критикуя глобализм, мыслитель не отталкивается от основных источников глобалистской идеологии, не рассматривает их. Вместо этого даётся критика практики, приписываемой глобализму.
В последних работах А. С. Панарина наблюдается и некоторая публицистичность, определённая абстрактность его выводов. Поэтому, наверное, его идеи, порой яркие и оригинальные, не всегда востребованы.
Вместе с тем в его исследованиях много интересных и актуальных наблюдений. Любопытны категории «кочевник» и «пахарь» при характеристике политологом западной и российской цивилизаций. Конечно, можно было подробнее остановиться на разборе данных понятий, чего Панарин не делает. В любом случае эти категории подходят не только при описании архетипов евразийских цивилизаций. Фактически в любой элите есть две группы: «пахари» - думающие о своём государстве, стремящиеся к его укреплению; «кочевники» - для которых «эта страна» -32
лишь средство выкачивания ресурсов. Такие идеи очень актуально звучат, в том числе и для нашей страны.
А. С. Панарина можно назвать представителем особого, «глобалистского» подхода в геополитике к трактовке цивилизации [24]. Наряду с этим подходом мы выделяем «ценностный», маркирующий цивилизации по ценностному ядру (А. Г. Дугин), «этнологический», берущий за основу этносы (В. Л. Цымбурский), «территориальный», подразделяющий цивилизации по территориальному критерию (С. В. Хатунцев). Панарин старался привнести иное понимание цивилизации. Она для него - не обособленный культурно-исторический тип, противопоставленный иным мирам, а нечто глобальное [25]. К сожалению, А. С. Панарин более подробно не останавливался на трактовке цивилизации, не успел развить эту теорию. Но смысл ясен. Настоящая цивилизация должна носить не локальный, а глобальный характер, предлагать вселенский проект для остальных культур.
Панаринская критика теории и практики глобализма, его идеи более тесного взаимодействия с цивилизациями Востока остаются актуальными. По сути дела, мыслитель интерпретирует процессы глобализации «весьма широко, на цивилизационном уровне, что позволяет рассматривать её экономический, экологический и политический аспекты в едином социокультурном пространстве, где основными акторами, т. е. действующими историческими субъектами, выступают народы и страны с присущей им культурной историей» [26].
В связи с приведённой мыслью И. Ф. Кефели отметим, что заслуживает внимания мысль А. С. Панарина о создании транснациональных федераций-империй по принципу цивилизацион-ного сходства. В ней можно видеть прообраз новых образований, идущих на смену традиционному государству, а также акцент на приоритетности цивилизационного пути развития России. Тем более что в мире сейчас идёт формирование крупных образований, «больших пространств» на экономической, культурной и иной основе.
Интересными и актуальными являются рассуждения А. С. Панарина о «православном вселенском проекте» как альтернативе глобализму. Могут возникнуть вопросы по поводу перспективы реализации подобного «проекта». Об этом, к примеру, говорит и возникший раскол ядра православной цивилизации в результате начавшейся гражданской войны на Украине.
Однако можно согласиться с мнением А. В. Митрофановой, считающей что «попытка реализовать локальный (самобытный) проект рано или поздно приведёт к изоляции и гибели, так как западная цивилизация, несущая противоположные ценности, вовсе не считает себя локальной и самобытной. Запад предлагает универсальный проект, означающий в перспективе ликвидацию всех очагов самобытности. Противопоставить ему можно другой универсальный проект, но не совокупность локально-самобытных цивилизаций» [27]. В любом случае сам А. С. Панарин не успел более подробно разобрать вопрос о «вселенской альтернативе православия», сделав лишь подступы к нему в своих последних работах.
Примечания
1. Панарин А. С. Глобальное политическое прогнозирование в условиях стратегической нестабильности. М., 1999. C. 152, 156, 223.
2. Панарин А. С. Искушение глобализмом. М., 2003. C. 5.
3. Там же. М., 2003. С. 5-6.
4. Панарин А. С. Православная цивилизация в современном мире. М., 2003. С. 13.
5. Панарин А. С. Искушение глобализмом. С. 6.
6. БжезинскийЗ. Выбор. Мировое господство или глобальное лидерство. М., 2004. C. 178-179.
7. Бжезинский З. Указ соч.
8. Делягин М. Г. Глобальный управляющий класс // Свободная мысль. 2012. № 1-2.
9. Попов И. М. Солдат против «воина» // Независимая газета. 2004. 2 февр. URL: http://nvo.ng.ru/ wars/2004-02-20/2_enemy.html.
10. Панарин А. С. Глобальное политическое прогнозирование. C. 79.
11. Панарин А. С. Стратегическая нестабильность в XXI веке. М., 2003. С. 55.
12. Панарин А. С. Глобальное политическое прогнозирование. С. 7.
13. Панарин А. С. Реванш истории. Российская стратегическая инициатива в XXI веке. М., 2005. С. 300.
14. Панарин А. С. Православная цивилизация. C. 165.
15. Панарин А. С. Искушение глобализмом. С. 11.
16. Панарин А. С. Православная цивилизация. C. 109.
17. Панарин А. С. Стратегическая нестабильность в XXI веке. C. 372.
18. Там же. C. 388-390.
19. Панарин А. С. Православная цивилизация. С. 73.
20. Панарин А. С. Стратегическая нестабильность в XXI веке. С. 418.
21. Там же. С. 534.
22. Там же. C. 328.
23. Панарин А. С. Православная цивилизация. C. 211, 476, 480-481, 483, 205-206, 532.
24. См. подробнее: Харин А. Н. Цивилизационный подход в современной российской философии геополитики: основные направления и проблемы // Геополитика и безопасность. 2013. № 1. С. 58-63.
25. Панарин А. С. Православная цивилизация. С. 210.
26. Кефели И. Ф. Социальная природа глобализма. URL: http://www.anthropology.ru/ru/texts/ /kefeli/global2_06.html.
27. Митрофанова А. В. Рецензия на книгу: Харин А. Н. Модели государственного устройства в условиях глобализации: сценарии для России. М., 2013 // Геополитика. Информационно-аналитическое издание. Выпуск ХХ. 2013. С. 130.
Notes
1. Panarin A. S. Global'noe politicheskoe prognozirovanie v usloviyah strategicheskoj nestabil'nosti [Global political forecasting in terms of strategic instability]. Moscow. 1999. Pp. 152, 156, 223.
2. Panarin A. S. Iskushenie globalizmom [Temptation by globalism]. Moscow. 2003. P. 5.
3. Ibid. Moscow. 2003. Pp. 5-6.
4. Panarin A. S. Pravoslavnaya civilizaciya v sovremennom mire [Orthodox civilization in the modern world]. Moscow. 2003. P. 13.
5. Panarin A. S. Iskushenie globalizmom [Temptation by globalism]. P. 6.
6. Brzezinski Z. Vybor. Mirovoe gospodstvo ili global'noe liderstvo [The Choice. Global domination or global leadership]. Moscow. 2004. Pp. 178 179.
7. Brzezinski Z. Op. cit.
8. Delyagin M.G. Global'nyj upravlyayushchij klass [Global managing class] // Svobodnaya mysl'- Free thought. 2012, No. 1-2.
9. Popov I. M. Soldat protiv «voina» [Soldier against warrior] // Nezavisimaya gazeta - Independent newspaper. 2004, 2 Febr. Available at: http://nvo.ng.ru/wars/2004-02-20/2_enemy.html. (in Russ.)
10. Panarin A. S. Global'noe politicheskoe prognozirovanie [Global political forecasting]. P. 79.
11. Panarin A. S. [Strategic instability in the twenty-first century]. Moscow. 2003. P. 55.
12. Panarin A. S. Global'noe politicheskoe prognozirovanie [Global political forecasting]. P. 7.
13. Panarin A. S. Revansh istorii. Rossijskaya strategicheskaya iniciativa v XXI veke [Revenge of history. Russian strategic initiative in the XXI century]. Moscow. 2005. P. 300.
14. Panarin A. S. Pravoslavnaya civilizaciya [Orthodox civilization]. P. 165.
15. Panarin A. S. Iskushenie globalizmom [The temptation of globalism]. P. 11.
16. Panarin A. S Pravoslavnaya civilizaciya [Orthodox civilization]. P. 109.
17. Panarin A. S. Strategicheskaya nestabil'nost' v XXI veke [Strategic instability in the twenty-first century]. P. 372.
18. Ibid. Pp. 388-390.
19. Panarin A. S. Pravoslavnaya civilizaciya [Orthodox civilization]. P. 73.
20. Panarin A. S. Strategicheskaya nestabil'nost' v XXI veke [Strategic instability in the twenty-first century]. P. 418.
21. Ibid. P. 534.
22. Ibid. P. 328.
23. Panarin A. S. Pravoslavnaya civilizaciya [Orthodox civilization]. Pp. 211, 476, 480-481, 483, 205-206, 532.
24. See more: Kharin A. N. Civilizacionnyj podhod v sovremennoj rossijskoj filosofii geopolitiki: osnovnye napravleniya i problemy [A civilizational approach in modern Russian philosophy geopolitics: trends and issues] // Geopolitika i bezopasnost'- Geopolitics and security. 2013, No. 1, pp. 58-63.
25. Panarin A. S. Pravoslavnaya civilizaciya Orthodox civilization]. S. 210.
26. Kefeli I. F. Social'naya priroda globalizma [Social nature of globalism]. Available at: http://www.anthropology.ru/ru/texts//kefeli/global2_06.html. (in Russ.)
27. Mitrofanov A.V. Recenziya na knigu: Harin A. N. Modeli gosudarstvennogo ustrojstva v usloviyah glob-alizacii: scenarii dlya Rossii. M., 2013 [Book Review: Kharin A. N. Model of government in the context of globalization: scenarios for Russia. Moscow. 2013] // Geopolitika. Informacionno analiticheskoe izdanie - Geopolitics. Information and analytical edition. The twentieth release. 2013. P. 130.
