CC BY
4
► СОЦИАЛЬНАЯ И ПОЛИТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ
УДК 340.01 DOI: 10.31862/2218-8711-2023-5-21-28
ББК 87.6
ИДЕНТИЧНОСТЬ КАК СФЕРА САКРАЛЬНОГО В УСЛОВИЯХ ГЛОБАЛИЗАЦИИ
IDENTITY AS A SPHERE OF THE SACRED IN THE CONTEXT OF GLOBALIZATION
Кислых Дина Николаевна
Доцент кафедры гуманитарных, естественнонаучных и юридических дисциплин, Курский институт кооперации, кандидат философских наук E-mail: kislykh1984@inbox.ru
Kislykh Dina N.
Assistant Professor at the Department of Humanities, Natural Sciences and Legal Disciplines, Kursk Institute of Cooperation, PhD in Philosophy E-mail: kislykh1984@inbox.ru
Яковлева Майя Константиновна
Доцент кафедры гуманитарных, естественнонаучных и юридических дисциплин, Курский институт кооперации, кандидат исторических наук E-mail: yakovleva1mk@gmail.com
Yakovleva Maya K.
Assistant Professor at the Department of Humanities, Natural Sciences and Legal Disciplines, Kursk Institute of Cooperation, PhD in History
E-mail: yakovleva1mk@gmail.com
Аннотация. В статье исследуется проблематика идентичности с позиций русской национальной культуры на фоне усиливающихся процессов глобализации. Автор рассматривает идентичность как сферу сакрального, укорененного, онтологического, которая сегодня переживает острейший кризис в свете столкновения различных аспектов социального бытия (глобального и локального, священного и профанного). Сакральное выражается в упорядочивании социальной реальности, определении четких ценностных, символических и смысловых ориентиров, без которых невозможно развитие
Abstract. The article examines the issue of identity from the standpoint of the Russian national culture against the background of the increasing processes of globalization. The author considers identity as a sphere of the sacred, rooted, ontological. This sphere is facing a severe crisis in the light of the clash of different aspects of the social being (global and local, sacred and secular). The sacred is implied in arranging the social reality, defining clear value, symbolic and semantic directions without which the society development is
Контент доступен по лицензии Creative Commons Attribution 4.0 International License The content is licensed under a Creative Commons Attribution 4.0 International License
© Кислых Д. Н., Яковлева М. К., 2023
любого общества. Глобализация в ее современном варианте - угроза традиционно-духовным ценностям, нормам, паттернам русской культурной идентичности. На фоне кризиса национально-культурной идентичности чрезвычайно важным является вопрос о необходимости обретения четких идентификационных ориентиров, имеющих устойчивый, социально развивающий, гуманный характер.
impossible. Globalization in its modern form is a threat to traditional spiritual values, norms, and patterns of the Russian cultural identity. Against the crisis of the national and cultural identity a question on the necessity of acquiring strict identification directions which have a level, socially developing and humane character is really acute.
Ключевые слова: идентичность, сакральное, глобализация, культурно-историческая традиция, русская культура, культурный суверенитет.
Keywords: identity, sacred, globalization, cultural and historical tradition, Russian culture, cultural sovereignty.
Для цитирования: Кислых Д. Н., Яковлева М. К. Идентичность как сфера сакрального в условиях глобализации // Проблемы современного образования. 2023. № 5. С. 21-28. DOI: 10.31862/2218-8711-2023-5-21-28.
Cite as: Kislykh D. N., Yakovleva M. K. Identity as a sphere of the sacred in the context of globalization. Problemy sovremennogo obrazovaniya. 2023, No. 5, pp. 21-28. DOI: 10.31862/2218-8711-2023-5-21-28.
Исследование проблематики идентичности давно является парадигмой в социогу-манитарных науках и занимает важнейшее место в трудах известных психологов, философов, социологов и политологов: Э. Эриксон, А. Адлер, М. Элиаде, Дж. Мид, Ч. Кули, И. Гофман, З. Бауман, У. Бек, П. Бергер, Т. Лукман, Ф. Фукуяма, А. Шюц, В. Г. Федотова, Н. Л. Иванова, В. С. Малахова. Об актуальности данной проблематики свидетельствует тот факт, что количество публикаций на данную тему растет из года в год, а ее острота отмечается многими маститыми исследователями (С. Хантингтон, Э. Гидденс, И. Иноземцев, А. Уткин, М. Делягин).
Исследования идентичности, связанные с выделением ее отдельных видов по принципу соотнесенности с социальными группами и культурами (этническая, национальная, культурная), разрабатываются в рамках междисциплинарного подхода в русле новых исследований психологической антропологии (С. В. Лурье), культурной антропологии (Э. А. Орлова, С. А. Арутюнов, В. А. Тишков), социологии культуры (Л. Г. Ио-нин, А. В. Матецкая), этносоциологии (С. А. Арутюнов, Ю. В. Арутюнян), этнопсихологии (Т. Г. Стефаненко), лингвокультурологии (В. И. Тхорик, Н. Ю. Фанян, В. В. Воробьев, Н. Г. Брагина, А. Вежбицкая, Л. И. Гришаева, В. А. Маслова), культурной психологии (Н. М. Лебедева, А. Н. Татарко, Г. Хофстед, Р. Инглхарт, Ш. Шварц, М. Бонд, Г. Триандис, К. Клакхон, Ф. Стродбек, М. Рокич), социальной культурологии (Б. С. Ерасов).
Исследованиям различных аспектов российской и русской идентичности посвящены работы С. С. Аверинцева, А. С. Ахиезера, Л. В. Беловинского, Н. А. Бердяева, С. Н. Булгакова, В. К. Егорова, В. В. Зеньковского, И. А. Ильина, В. К. Кантора, А. А. Кара-Мурзы,
И. В. Кондакова, М. О. Кояловича, Д. С. Лихачева, Н. О. Лосского, В. В. Мавродина, Д. Ранкур-Лаферьера, Б. А. Рыбакова, Ю. С. Савельева, В. С. Соловьева, П. А. Сорокина, П. А. Струве, В. А. Тихоновой, А. И. Солженицына, Г. П. Федотова, И. Г. Яковенко.
Состояние и динамика российской идентичности на современном этапе развития общества отражены в теоретико-социологических исследованиях А. С. Алкаева, Т. Г. Богатыревой, М. Н. Губогло, Л. Гудкова, Л. М. Дроббижевой, Д. Н. Замятина, А. Г. Здраво-мыслова, В. В. Коротеевой, Ю. А. Левады, Г. У. Солдатовой.
Кроме того, современные трансформации русской идентичности анализируются Е. В. Николаевой, а соотношение русской и гражданской, российской, идентичности исследуются Б. Зибером и В. В. Носковым.
Именно поэтому в статье использовались обширные обобщения научно-философских и социокультурных исследований на заданную тему, а также анализировались актуальные работы последних лет.
Идентичность - весьма сложная, многоуровневая, полифоничная структура, которая определяет и результат развития личности, и психологический механизм формирования чувства тождественности человека самому себе, конструирует ощущение целостности человека (группы, народа, если мы говорим о социальной, культурной, национальной идентичностях!). Идентичность - это не набор статусно-ролевых «костюмов» и не «Я-концепция» [1].
Э. Эриксон обозначает ее как усвоенный жизненный образ себя, владение собственным «Я» в любых ситуациях, что задает стабильность, структурированность, упорядоченность и гармоничность экзистенции человека. Идентичность обеспечивает человеку переживание онтологической уверенности, «неоспоримой самообосновывающей определенности» [2, с. 33]. Э. Эриксон оптимально определяет идентичность как субъективное ощущение самотождественности, являющееся основным источником энергии и преемственности [3, с. 35].
Идентичность человека представляет собой феномен, определяемый, с одной стороны, интегрированным переживанием и самоосознанием человеком собственной биографической уникальности, а с другой стороны, обусловленный личностными, групповыми, общественными связями человека с социумом, проявлением чего становится солидарность, чувство «общей судьбы», коллективной ответственности, принадлежности к определенной культурной традиции, через ассимиляцию мировоззренческих ценностей.
Ю. Д. Гранин полагает, что «идентичности следует рассматривать как индивидуальные и групповые конструкты - вербализованные результаты отнесения к "воображенным общностям", определяемые предшествующим воспитанием, образовательным и культурным багажом и наличествующим в данный момент окружением: политическими ландшафтами, информационными и культурными пространствами, в которые индивиды и группы вынужденно помещены и в которых они существуют» [4, с. 807]. Каждый человек является носителем комплекса идентичностей, часть которых остается относительно перманентной, а другие актуализируются вместе с изменением географических и социокультурного условий его жизни.
Таким образом, идентичность есть пространство сакрального в нас, где мы соотносим себя с фундаментальными ценностями, смыслополаганием, значимыми ориентирами, говоря о культурной идентичности. При этом личностная идентичность человека немыслима вне поля национальной культуры, в которой он живет и действует. Именно культура дает человеку смысл и цель существования, гармонизирует его отношения с окружающей действительностью через приобщение к духовной сущности своего народа. Лишь в культуре раскрывается личностное начало (А. Н. Бердяев, С. Л. Франк, Л. П. Карсавин, С. Н. Булгаков).
Человек воспринимает окружающий мир сквозь призму культурных значений, трансформированных в личностный смысл. При этом личность выступает не только объектом, но и субъектом культурной идентификации. Как объект личность испытывает воздействие на свой внутренний мир со стороны различных культурных институтов, а как субъект она является непосредственным активным участником социокультурного процесса.
Сразу оговоримся, что под сакральным понимается не следование религиозным принципам или религиозное толкование священного. Понятие «сакрального» используется нами в наиболее широком смысле (используем толкование Э. Дюркгей-ма в работе «Элементарные формы религиозной жизни»), обозначающее противоположность всему «профанному» (М. Элиаде), привычному, обыденному, - сакральное как составляющее подлинную, сокровенную сущность человеческого бытия, его коллективистскую сущность, его приверженность традиционному.
В этом смысле сакральное присутствует в повседневности каждого человека -в виде ритуалов, обычаев, праздников, традиций. Именно такая идентичность формирует человека, нацию, культуру. Она помогает нам понимать мир и себя в этом мире, несмотря на разноликость культур, навязываемых политических идеологий, динамичность исторических процессов и событий, кризисов и множественность аксиологических миров.
Проблема идентичности встает наиболее остро не только перед отдельными людьми, но перед целыми обществами и государствами. Идет борьба за конструирование новой глобальной социальной реальности, в которой трансформируется индивидуальное и общественное сознание. Ф. Фукуяма совершенно точно отмечает, что «политика сегодня - не экономика или идеология, а идентичности» [5, с. 67]. Обострение проблемы идентичности в современном мире - это своего рода вызов глобализации - нарастание противоречий между народами, религиями, культурами, ценностями.
Отметим, что под глобализацией понимают процесс последних трех десятилетий, который привел к формированию единого всемирного рынка, всемирной информационной открытости (на основе информационных технологий), а также увеличение глобального культурного взаимовлияния между людьми и обществами. Но глобализация - процесс динамичный и противоречивый, вызывающий множество споров.
В связи с модернизационными преобразованиями в основах социального взаимодействия глобализация производит глубокие трансформации в символических
и институциональных структурах общества, определяя переломный этап развития современной мировой цивилизации. Что происходит с идентичностью человека в нынешней ситуации? Как существовать в изменившемся мире, не теряя себя? Как отстоять собственные границы идентичности? Все эти вопросы сегодня выходят на первый план. Именно поэтому глобализация в современном ее варианте - это угроза идентичности как никогда.
Всплеск движений за идентичность в современном мире, независимо от того, лежат ли в их основе религиозные, национальные или этнические мотивы, свидетельствует о попытке зафиксировать границы, отделяющие «нас от других», и «заморозить» во времени и пространстве границы, разделяющие группы людей, социальные общности, коллективы и целые культуры.
Не только Россия, но и многие другие страны испытывают кризис личностной, социальной и культурной идентичности, так как старые идентичности потеряли смысл для большинства людей в новом изменяющемся мире, а новые еще не созданы или весьма размыты. Другими словами, нарушается равновесие между традициями и новациями, что ощущается как духовный кризис.
«Стирание» исторической памяти народа, подмена исторических фактов, трансформация социокультурных ценностей и традиций, фабрикация и тиражирование суррогатных форм бытия, символов, навязывание западными странами либерально-демократических «идеалов и идолов» всему незападному миру, «взлом» устоявшихся смысловых паттернов, неолиберальная риторика о толерантности. По мнению Э. Ф. Макаревич и О. И. Карпухина, «в современном мире наблюдается активное и агрессивное распространение так называемых "западных ценностей", которые подменяются потребительскими "вестернизированными" ценностями, призванными сформировать человека, занятого удовлетворением преимущественно материальных потребностей и сводящего духовные потребности к сфере развлечений, досуга, приятного времяпрепровождения» [6, с. 73].
Глобальный «Чужой», «Другой» вторгся в сакральное пространство и пытается сконструировать новую социокультурную реальность, разрушить универсалии культуры, отраженные в национальном менталитете, политических институтах. В условиях распространения неолиберальной демократии всем «остальным народам отказано в праве помнить свою историю» (С. В. Лавров).
Развитие общества невозможно без такого социального феномена, как культурная память, представляющая собой одну из разновидностей коллективной памяти, ориентированную на поддержание, сохранение, закрепление и воспроизводство навыков индивидуального и группового поведения и коммуникации в рамках человеческих сообществ разных типов. Именно культурная память задает сами основания социального бытия, конструирует культурную среду обитания человека, формирует саму матрицу социальности [7, с. 97]. Культурная память является составляющей культурной идентичности, которая подразумевает под собой осознанное принятие человеком соответствующих культурных норм, образцов поведения, языка и ценностных ориентаций, принятых в данном обществе.
Президент России В. В. Путин даже внес поправки в основы государственной культурной политики страны и ввел понятие «культурного суверенитета», под которым понимается совокупность социально-культурных факторов, позволяющих «избегать зависимости от внешнего влияния, быть защищенным от деструктивного идеологического и информационного воздействия и придерживаться традиционных духовно-нравственных ценностей». В документе появилось понятие «недружественных стран», которые ведут «подрывную» деятельность против традиционных российских ценностей [8].
Исторически защита традиционных ценностей рассматривалась Россией как инструмент продвижения и защиты своих интересов в международных отношениях (так, после падения Византии именно Московское царство, а позже Российская империя позиционировали себя главным защитником и оплотом традиционных ценностей христианства). Идея защиты славянских народов в Европе, православных христиан в духе братской помощи находила свое отражение в конкретных исторических событиях [9].
В современных реалиях наша страна вынуждена защищать, отстаивать не просто Русскую Идею и русскую культуру, но само право на существование! В этой связ, приведем слова Н. Я. Данилевского: «Если Русь, в смысле самобытного славянского государства, есть препятствие делу европеизма и гуманитарности и если нельзя притом, к сожалению, обратить ее в tabula rasa для скорейшего развития на его месте истинной европейской культуры pur sang, то, что же остается делать, как не ослаблять то народное начало, которое дает силу и крепость этому общественному и политическому организму? Это жертва на священный алтарь Европы и человечества» [10, с. 64].
Так называемый «коллективный Запад» рассматривает традиционные ценности через секулярно-гуманистический подход к цивилизационному развитию, в рамках которого они предаются забвению наряду с традиционным обществом и государством. И с целью ускоренного размывания понятия о половой принадлежности, ценностей семьи и брака реализуются программы продвижения прав ЛГБТ, распространения идей радикального феминизма [9, с. 57]. Современная социокультурная реальность предлагает человеку и отдельным сообществам новые возможности самоопределения и выбора, новые формы бытия, как альтернатива прежней идентичности.
В российском обществе насаждаются идеи исторически чуждых поведенческих стереотипов отрицания традиционных ценностей семьи и брака (как «ядерных» компонентов культурной идентичности), продолжения рода, государственного патриотизма, служения Отечеству. В условиях массированного внешнего давления любая культурная «матрица», «ядерные» установки культуры (язык, традиции, базовые ценности, социальные нормы, символика) испытывают колоссальное влияние «Других», чужеродных элементов глобального мира для выстраивания собственной идентичности.
Поэтому жизнеспособной нации или культуре необходим не только образ настоящего, но и устойчивый образ будущего, самобытный, «авторский» путь развития. В этой связи приведем слова известного русского философа И. А. Ильина: «Народ с колеблющимся инстинктом национального сохранения не может отстаивать свою
жизнь на земле; народ должен чувствовать свое единство, сопринадлежность, самобытность» [11, с. 60].
Сохранение национально-культурной идентичности, с одной стороны, на глобальном уровне способствует успешному интегрированию России в мировое сообщество и ее позиционированию на международной арене. С другой стороны, на личностном уровне - способствует утверждению жизненного ориентира и значимости, чувства защищенности, подавлению тревоги, уверенности в завтрашнем дне. Культурные особенности личности, ее идентичность выступают той силой, которая способна противостоять массированной атаке глобализации. Многообразие и многокультурность делают мир более привлекательным, нежели однообразие. Если мы хотим жить в культурно жизнеспособном настоящем, необходимо уважать ценности других, находить консенсус относительно определенных универсальных ценностей, строить межличностный и межкультурный диалог.
Таким образом, чтобы противостоять глобальным вызовам России и всему русскому миру, требуется поистине новая аксиологическая парадигма, которая бы не «отменяла» традиционные ценности русской культуры (любовь к Родине, Отечеству; ценность семьи и брака; православную веру, гуманизм), а стала основой для конструирования устойчивой русской идентичности в быстро меняющемся мире. Пришло время определить «смысл себя» (В. Г. Федотова) и свое место в культурном, геополитическом пространствах.
Список литературы
1. Идентичность: Хрестоматия / сост. Л. Б. Шнейдер. М.: Изд-во Московского психолого-социального ин-та; Воронеж: Изд-во НПО «МОДЭК», 2003. 272 с.
2. Лэйнг Р. Я и Другие. М.: Независимая фирма «Класс», 2002. 192 с.
3. Эриксон Э. Идентичность: юность и кризис. Пер. с англ. М.: Флинта, 2006. 342 с.
4. Гранин Ю. Д. Национальная идентичность в глобализирующемся // Вестник РАН. 2015. Т. 85, № 9. С. 805-811.
5. Фукуяма Ф. Идентичности: стремление к признанию и политика неприятия. М.: Аль-пина Диджитал, 2019. 198 с.
6. Макаревич Э. Ф., Карпухин О. И. Глобальные коммуникации и культурно-политическая экспансия // Социально-гуманитарные знания. 2007. № 3. С. 61-76.
7. Кройтор С. Н. Культурная память как механизм воспроизводства социальных практик // Социологический альманах. 2010. № 1. С. 97-105.
8. Указ Президента РФ от 25.01.2023 № 35 «О внесении изменений в Основы государственной культурной политики, утвержденные Указом Президента Российской Федерации от 24 декабря 2014 г. № 808».
9. Карпович О., Смагина Л. Концепция традиционных духовно-нравственных ценностей в международных отношениях: российский подход // Международная жизнь: на переломе эпох. М.: Январь, 2023. 116 с.
10. Данилевский Н.Я. Россия и Европа. М.: Книга, 1991. 576 с.
11. Гулыга А. В. Творцы Русской идеи. М.: Молодая гвардия, 2006. 369 с.
12. Культура в условиях глобализации взгляд из России. М.: КНОРУС, 2017. 372 с.
References
1. Shneyder L. B. (comp.) Identichnost: Khrestomatiya. Moscow: Izd-vo Moskovskogo psikhologo-sotsialnogo in-ta; Voronezh: Izd-vo NPO "MODEK", 2003. 272 p.
2. Laing R. Ya iDrugie. Moscow: Nezavisimaya firma "Klass", 2002. 192 p. (In Russian)
3. Erikson E. Identichnost: yunost i krizis. Moscow: Flinta, 2006. 342 p. (In Russian)
4. Granin Yu. D. Natsionalnaya identichnost v globaliziruyushchemsya. Vestnik RAN. 2015, Vol. 85, No. 9, pp. 805-811.
5. Fukuyama F. Identichnosti: stremlenie k priznaniyu i politika nepriyatiya. Moscow: Alpina Didzhital, 2019. 198 p. (In Russian)
6. Makarevich E. F., Karpukhin O. I. Globalnye kommunikatsii i kulturno-politicheskaya ekspansiya. Sotsialno-gumanitarnye znaniya. 2007, No. 3, pp. 61-76.
7. Kroytor S. N. Kulturnaya pamyat kak mekhanizm vosproizvodstva sotsialnykh praktik. Sotsiologicheskiy almanakh. 2010, No. 1, pp. 97-105.
8. Ukaz Prezidenta RF ot 25.01.2023 No. 35 „O vnesenii izmeneniy v Osnovy gosudarstvennoy kulturnoy politiki, utverzhdennye Ukazom Prezidenta Rossiyskoy Federatsii ot 24 dekabrya 2014 g. No. 808".
9. Karpovich O., Smagina L. Kontseptsiya traditsionnykh dukhovno-nravstvennykh tsennostey v mezhdunarodnykh otnosheniyakh: rossiyskiy podkhod. Mezhdunarodnaya zhizn: na perelome epokh. Moscow: Yanvar, 2023. 116 p.
10. Danilevskiy N. Ya. Rossiya i Evropa. Moscow: Kniga, 1991. 576 p.
11. Gulyga A. V. Tvortsy Russkoy idei. Moscow: Molodaya gvardiya, 2006. 369 p.
12. Kultura v usloviyakh globalizatsii vzglyad iz Rossii. Moscow: KNORUS, 2017. 372 p.
Интернет-журнал «Проблемы современного образования» 2023, № 5
Статья поступила в редакцию 26.02.2023 The article was received on 26.02.2023
