Христианская гносеология святителя Григория Нисского Нисского Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

УДК 276 (165)

Галина Викторовна Дьяченко, кандидат филологических наук, кандидат богословия, научный сотрудник сектора теоретического языкознания

Института языкознания РАН

Христианская гносеология святителя Григория Нисского1

Аннотация. В статье систематизируется богословско-философское представление свт. Григория Нисского о человеческом познании: его возможностях, основаниях, границах, предметах, способах, видах и специфике. На основе анализа гносеологии Нисского-богослова автор формулирует основные принципы христианской теории познания в целом. Важнейшими из них являются богоподобие ума человека, истинность человеческого познания, наличие двух предметов познания - тварного и нетварного бытия, а также соответствующих им двух познавательных сил ума человека - чувств и веры. Как тварь, так и Бог познаваемы со стороны явления (фагуоцвуоу) или действий (¿У£ру£1ш), но не со стороны сущности (ойЫа). Тварная мысль человека способна «схватывать» тварное же естество познаваемого. В отношении же нетварного естества Божия она передает не сами «точные» его свойства, а указывает на них посредством тварных аналогий. Вера в системе святителя представляет собой особый способ познания, достоверность которого обеспечивается не чувствами и рассудком, а единением с Богом. Бог, соответственно двоякому образу Своего явления человеку, созерцается им верой либо сокровенно, либо в нетварном свете. Основные элементы теории познания Нисского святителя во многом определили богословский синтез прп. Максима Исповедника и свт. Григория Паламы.

Ключевые слова: ум (уойд), чувства (агабпогд), вера (п!атгд), образ (в!кшу) и подобие (оцо(шца), явление твари (фагуоцвуоу), нетварные действия Божии (вуврувгаг).

Библиографическое описание статьи:

Дьяченко, Г. В. (кандидат филологических наук, кандидат богословия). Христианская гносеология святителя Григория Нисского / Галина Викторовна Дьяченко. - Текст: непосредственный // Хризостом : научно-просветительский журнал Екатеринодарской духовной семинарии. -2022. - № 2 (2). - С. 16-38. - Библиогр.: с. 36-38 (31 назв.)

1 Статья подготовлена при поддержке РНФ, грант № 22-28-01656 «Коммуникативная референция: эволюция концепции и современное состояние», Институт языкознания РАН.

UDC 276 (165)

Galina V. Dyachenko, Candidate of Philological Sciences, Candidate of Theology, Researcher of the Theoretical Linguistics Sector Institute of Linguistics of the Russian Academy of Sciences

The Christian Gnoseology of the Saint Gregory of Nyssa

Abstract. The article deals with the systematization of the st.Gregory of Nyssa's general notion of human knowledge - its capabilities, grounds, limits, subjects, methods, types and specifics. On the basis of the analysis of st.Gregory's holistic gnoseology the author formulates the basic principles of the Christian theory of knowledge. The most important of them are God-likeness of the human mind; true character of cognition, two subjects of cognition - created and uncreated being; and correspondent to them two cognitive powers of the human's mind - senses and faith. Both the creation and God are cognized from the side of phenomenon or actions, but not from the side of essence. The created thought of a human is able to "grasp" the also created nature of that is cognized. However, in regard to uncreated nature of God it transfers not its "exact" properties, but points to them through created analogies. Faith, according to the saint, is a special kind of cognition, the truthfullness of which is guaranteed not by the senses and logic, but by the unity with God. Accordingly to dual way of His revealing to a human, God is contemplated by him either as being hidden or in the uncreated light. The basic elements of st. Gregory's theory of cognition came in and in many aspects defined the theological synthesis of st. Maximus the Confessor and st. Gregory Palama.

Keywords: mind (vou^), senses (aiaBnai^), faith (rciaxi^), image (eiK©v) and likeness (o^oira^a), the phenomenon of creature (^aivo^evov), uncreated God's actions (evepyeiai).

Funding. The article was prepared with the support of the Russian Academy of Sciences, grant No. 22-28-01656 «Communicative reference: the evolution of the concept and the current state», Institute of Linguistics of the Russian Academy of Sciences.

В творениях святителя Григория Нисского (331 г. - после 394 г.), написанных с вероучительной и экзегетической целью, содержится множество мест, посвященных проблеме человеческого познания. «Этот

Л

величайший в отцах философ» задается вопросом о возможностях, основаниях, границах, предметах, способах и специфике познавательной деятельности человека. Классические вопросы философской гносеологии находят в творениях каппадокийского богослова свое христианское разрешение . Цель данной статьи - систематизировать общее представление свт. Григория Нисского о познании человека, что в свою очередь позволит уяснить основные принципы христианской гносеологии в целом.

Самой способностью к познавательной деятельности ум человека обладает в силу своего богоподобия. Устами святой сестры Макрины свт. Григорий свидетельствует, что «богоподобию души свойственны силы созерцательные и рассудительные (то беюрптгкоу те ка! Згакрткоу гЗгау ёатг той 0еоег5ой<; тП? уи%П?)»4. Как «Божество над всем назирает, все слышит, все испытует», так, умозаключает святитель, и образ Его - человек - имеет «разум, способный делать разыскания и исследования о существах (т^у ^лт^тгк^у те ка! Згерет^тто^у тюу оутюу Згауогау)» 5 . Способность к «исследованию сущего» обусловлена устроением ума человека по образу Божию.

Ум не только богоподобен, но и сущностно человекообразен. Ибо никакая тварь, как поясняет свт. Григорий, не может выйти за пределы собственной природы. «Посему все сущее в твари взирает на то, что сродно с ним по естеству: и нет существа между тварями, которое бы пребывало в бытии, исшедши из себя самого (ои5еу тюу оутюу е^ю ёаитой уеуо^еуоу ¿V тф егуаг ^еуег). Нет ни огня в воде, ни в огне воды, ни суши в глубине, ни влажности в суше, ни в воздухе земляного, ни в земле также воздушного: напротив того каждое существо, оставаясь в собственных своих

2

Епифанович, С. Л. П. Минин. Главные направления древнецерковной мистики. Сергиев Посад // Труды КДА. 1916. № 2. С. 381-385.

3 О специфике христианской гносеологии см. также: Афанасий (Евтич), еп. Пролегомены к исихастской гносеологии // Богословские труды. Вып.40. М., 2005. С. 74121; Иустин (Попович), прп. Гносеология святого Исаака Сирина. Мн., 2003. 64 с.; Ло-гиновский, С. С. Специфика святоотеческой гносеологии (религиоведческий анализ) : дис. ... канд. филос. н. Челябинск, 2005. 154 с. ; Христу, П. С. Учение святителя Григория Паламы о двойственном знании // Альфа и Омега. 2001. № 3 (29). С. 120-128.

4 Григорий Нисский, свт. О душе и воскресении, разговор с сестрою Макриною (Dialogus de Anima et Resurrectione) // Творения святого Григория Нисского : в 8 ч. М., 1862. Ч. 4. С. 266.

5 Григорий Нисский, свт. Об устроении человека (De opificio hominis) // Творения святого Григория Нисского : в 8 ч. М., 1861. Ч. 1. С. 90.

естественных пределах, дотоле и существует, пока пребывает внутри собственных своих пределов. Если же что станет вне самого себя, то оно будет и вне бытия (в! 5е е^ю ёаитой увуогхо, ёкто<; ка! той вгуаг уву^автаг)»6. Утратив свою человекообразность, ум человека не будет умом человека. Человекообразность не означает замкнутости нашего ума на самого себя, оторванности его от бытия, а является только указанием на невозможность твари не быть самой собой.

Чешская исследовательница Л. Карфикова так выразила эту мысль святого отца: «Каждая вещь существует только до тех пор, пока остается

п

в своих границах, а значит - в сфере бытия» . В отношении познания это означает, что человек не может помимо природных возможностей своего ума знать сущее и что сами эти природные возможности ума бытийны. Нисский-святитель заключает: «...так и всякая тварь не может обширностию своего воззрения выйти из самой себя, но всегда в себе пребывает и, на что ни смотрит, видит себя, хотя и думает, будто бы видит нечто высшее себя, однако же не имеет по естеству и способности смотреть вне себя (то ёкто^ ёаит^ 15вгу фшгу оик е%вг)»8. Поэтому сущее для нас таково, каким его видит наш ум.

Тем не менее ум человека сотворен Богом способным к истинному познанию, не навязывающему бытию чуждых ему свойств9. Так, если святой Григорий, следуя в этом, как заметил современный греческий богослов Н. К. Дратселла10, за апостолом Павлом (Кол. 1, 16), разделяет сущее в зависимости от того, какой вид познания человек избирает для его восприятия, а именно: «Естество же существующего разделяется на две части: на постигаемое умом и чувствами (5г%^ 5ё цвцёрштаг тюу оутюу ^ фшц тв то уо^тоу ка! то а1а0птоу Згагроицвуп)»11, - то для святителя

6 Григорий Нисский, свт. Точное истолкование Экклесиаста Соломонова (In Ecclesiasten) // Творения святого Григория Нисского : в 8 ч. М., 1861. Ч. 2. С. 330.

7 Карфикова, Л. Святитель Григорий Нисский. Бесконечность Бога и бесконечный путь к Нему человека. К., 2012. С. 115.

8 Григорий Нисский, свт. Точное истолкование Экклесиаста Соломонова (In Ecclesiasten). ... С. 331.

9 Ср. с замечанием американского исследователя теории познания свт. Григория Нисского А. Вейсвурма: «Истина - естественная цель ума. Он ищет истину с той же необходимостью, с какой камень притягивается к центру земли. Благодаря своей бесплотной природе, ум всегда подвижен и всегда двигается к истине, ибо такова природа, которую он получил от своего Создателя» (Weiswurm, А. Alcuin. The Nature of Human Knowledge according to Saint Gregory of Nyssa. Washington, 1952. Р. 124).

10 NtKoXaou, K. ApaTGsXXa ©soXoyou. H ©soXoyta тои А' кат' Euvopiou Xoyou тои aytou Tpnyopiou nugg^. AG^vat, 2002. E. 31, 112.

11 Григорий Нисский, свт. Опровержение Евномия (Contra Eunomium) // Творения святого Григория Нисского : в 8 ч. М., 1864. Ч. 6. С. 488 ; см. также: Его же. Точное

данное разделение не только человекообразно, но и в полной мере бытийно. Сказать, как природа постигается, означает охарактеризовать и ее саму12. Тем самым «субъективность» ума человека заключается в «объективном»

13

характере его деятельности , ибо человекообразность нашего ума заключается в его богоподобии.

изъяснение Песни песней Соломона (1п Сапйса Сапйсотт) // Творения святого Григория Нисского : в 8 ч. М., 1862. Ч. 3. С. 149-151.

12

Русский богослов и философ А. Ф. Лосев высказал в отношении святоотеческой гносеологии важное общее замечание. Согласно ему в античную и патристическую эпохи единодушно считали, что «сущее дано в явлении». «Там никто не сомневается, что в познании и имени было само бытие», а все разногласия касались лишь «оценки различных сторон самого бытия», того, «какие виды бытия захватывает имя и какова конструкция бытия, захватываемого в имени» (Лосев, А. Ф. Спор об именах в IV веке и его отношение к имяславию // Имя : избранные работы, переводы, беседы, исследования, архивные материалы. СПб, 1997. С. 39, 40). То есть и Евномий, и св. Каппадокийцы «одинаково сознают объективность имени. Разница в конструкциях этого самого бытия» (Там же. С. 44). Если Евномий говорит о «захвате» самой сущности, то святые отцы -о «захвате» только энергии сущности. Но тот и другие признают, что познание (и венчающее его именование), «несмотря ни на какую субъективность, есть сам предмет» (Там же. С. 39). Болезненный же «раскол знания и бытия», субъекта и объекта, когда «сущее не дано в явлении», когда «явление само по себе, а сущность сама по себе», -достояние философии Нового времени, в которой спорят «только о границах знания и часто не доходят до самого бытия» (Там же. С. 39). Справедливо на этом основании о. Димитрий Лескин называет объективность познания «основополагающим гносеологическим принципом древности» и подчеркивает, что святые отцы не наделяют познание «чертами чистой субъективности» (Лескин, Д. Ю., прот. Спор Великих Каппадо-кийцев и Евномия о границах богопознания и его рецепция в русской философии ХХ века // Государство, религия, Церковь в России и за рубежом. М., 2009. С. 96-97). На наш взгляд, сами термины «объективный» и «субъективный» уже заключают в себе разрыв бытия и познания, поэтому при описании святоотеческого учения о сущем и его познании человеком следует их избегать.

13

Ср. также с опровержением субъективизма Канта иером. Михаилом (Гриба-новским) на «психологической почве»: «Собственно субъективного как чего-то особенного от объективной действительности, чего-то действующего по своим особенным законам, преследующего свои исключительные цели - такого субъективного бытия не оказывается. Субъект есть то же самое действительное бытие, дошедшее через синтез до отношения к самому себе и сделавшееся поэтому само для себя прозрачным. Природа, законы - все осталось неизменным. Прибавилось лишь одно формальное свойство - отношение к себе и, следовательно, самопрозрачность. Таким образом, мысль, что мы вечно принуждены познавать мир лишь под окраской своих особенных, субъективных законов, оказывается не имеющей прочных оснований, неправильной. Что мы вечно принуждены жить в своем сознании и все созерцать под его освещением - это верно. Но это совсем не полагает непроходимой пропасти между нами и действительным миром, потому что самосознание есть та же действительность, и оно не только не мешает нам, но наоборот - помогает познать вне нас существующее бытие в его отдельности от нас. Резкая природная грань между нашим внутренним миром и внешней действительностью должна рушиться, и всюду должны быть одни и те же законы, царящие над всем бытием

Собственно познание свт. Григорий Нисский определяет как «некое отношение» нашей души к познаваемому: «...ведение и неведение показывают, что душа имеет некое отношение к чему-то (^ ууюаг< ка! ^ аууога то про< т! пю< е%вгу т^у уихлу ёу5в!куитаг)»14. Как «относящееся к» познаваемому ведение есть действие нашего ума, но не сам предмет. Познание имеет смысловую, интеллектуальную, умозрительную природу, нетождественную естеству познаваемого. Кроме того, познание - это «действие ума об относящемся к чему-либо» (пвр! тг 5гауо!а< ёуёрувга), но не о «сущности чего-либо»: «Но ничто умопредставляемое и сказуемое о чем-либо не выражает сущности (ой5ёу 5ё тюу про< тг уооицёуюу тв ка! Хвуоцёуюу ойа!ау паршт^агу). Ибо иное понятие относящегося к чему-либо (о той про< тг), и иное - сущности чего-либо (о ойа!а< Хоуо<). Посему, если и ведение есть не сущность, но действие ума об относящемся к чему-либо15, то тем паче неведение должно признать далеко отстоящим от того, что в сущности (в! оиу ^ ууюаг< ош!а ойк еатгу, аХХа пвр! тг 5гауо!а< ёуёрувга, поМ цаХХоу ^ аууога поррю той кат' ойа!ау вгуаг юцоХоуптаг); а что не в сущности, того вовсе нет. Посему напрасно было бы

и дающие нам возможность воспроизводить в своем сознании то, что существует в действительности вне его» (Михаил (Грибановский), иером. Истина бытия Божия. Опыт уяснения основных христианских истин естественной человеческой мыслью. СПб., 2004. С. 109-110).

14 Григорий Нисский, свт. О младенцах, преждевременно похищаемых смертью. К Иерию (De Infantibus qui praemature abripiuntur) // Творения святого Григория Нисского : в 8 ч. М., 1862. Ч. 4. С. 341-342. Согласно наблюдению о. О. Давыденкова, терминологическая единица то лро^ т! лю^ sxsiv разработана в стоической философии: «Стоики в определении конкретной вещи различали четыре главные категории признаков: а) ünoKst^svov (субстрат); б) noia (качество вообще); в) лю^ sxova (определенные изменения); г) лро^ тг лю^ sxova (относительные изменения). Две первые категории в совокупности образуют конкретную вещь, а две последние определяют предмет со стороны внешних, случайных отношений, не касающихся его сущности. Случайные признаки, характеризующие вещь саму по себе, безотносительно ее отношения к другим предметам, принадлежат категории лю^ sxova, тогда как признаки и состояния вещи, возникающие в результате ее взаимодействия с другими объектами, - к категории лро^ тг лю^ sxova. Стоики хорошо сознавали существенное различие, наблюдаемое между двумя классами признаков, и выражали его терминологически. Признаки категорий ünoKst^svov и noia они называли s^st^, а признаки категорий лю^ sxova и лро^ тг лю^ sxova - axsGSt^» (Давыденков, О., иер. Понятия силы и энергии в святоотеческом богословии // Велия благочестия тайна: Бог явися во плоти. М., 2002. С. 21). Таким образом, характеризуя «ведение» (yvroct^) выражением то лро^ т! лю^ sxsiv, свт. Григорий мог подчеркнуть, что познание: 1) принадлежит душе человека; 2) как такой ее признак или состояние; 3) который не меняет ее сущности; 4) хотя и определяет ее со стороны отношения с внешними предметами.

15 ТСО: околичное действие мысли.

о том, чего нет, доведываться, откуда оно»16. Таким образом, несмотря на свою нетождественность сущему, «действие ума» как действие «об относящемся» к сущему истинно отображает его. И если неведение «далеко отстоит от того, что в сущности», то, значит, ведение подходит «близко» к тому, что в ней. Эта подразумеваемая свт. Григорием «близость» мысли «к тому, что в сущности», означает истинность и достоверность представления человека о познаваемом.

Свт. Григорий Нисский различает два вида бытия, предлежащих познанию человека, - тварное и нетварное. Тварь познается умом через чувства, а превышающий их Бог открывается уму через веру, то есть через собственно богоподобные силы нашего ума. Само двойственное устройство человека, «смешение земного и божественного (хф yn'tv® то Gsiov ёуката^а<)», согласно святителю, и было дано человеку, «чтобы ради того и другого иметь ему наслаждение, какое сродно и свойственно тому и другому, наслаждаясь и Богом по естеству божественному, и земными благами по однородному с ними чувству (той ©sou ^ev 5ia 0siOTspa< rav 5e ката rnqv y^v aya0®v 5ia o^oysvou< aia0^as®<)»17. Как формулирует эту мысль А. Вейсвурм, «первая предпосылка познания, как на чувственном, так и на умопостигаемом (intellectual) уровнях, - это

известная пропорциональность между познавательными способностями

18

и соответствующими им объектами» . Как видим, антропология у свт. Григория Нисского естественно определяет гносеологию.

Чувственное познание твари и созерцание Бога верой потому адекватны постигаемому каждым из них роду бытия, что подобны самой природе постигаемого. Так, святой Григорий поясняет: «... не произойдет приобщения (^ ^тош1а) между противоположными, если желающее приобщения не будет некоторым образом сродно (тролш тгуа auyysvs<) с тем, чего приобщается. Ибо как глаз услаждается светом, потому что в себе самом имеет естественный свет (фитк^у atiy^v) для восприятия однородного с ним (про< rnqv той o^oysvoti< avтйnylv), и ни перст, ни другой какой из членов тела не производит зрения, потому что ни в каком другом члене не заготовлено природой света; так, чтобы соделаться причастником Божиим, совершенно необходимо в естестве приобщающегося быть чему-либо сродному с тем, чего оно приобщается (Sni той 0sou ^тош1а< sival т1 auyysvs< про< то ^sтs%6^svov sv т^ фшsl той anoXatiovTO<). Посему

16 Григорий Нисский, свт. О младенцах, преждевременно похищаемых смертью. К Иерию (De Infantibus qui praemature abripiuntur). ... С. 341-342.

17

Григорий Нисский, свт. Об устроении человека (De opificio hominis). ... С. 8586; См. также: Григорий Нисский, свт. Большое огласительное слово (Oratio catechetica magna) // Творения святого Григория Нисского : в 8 ч. М., 1862. Ч. 4. С. 15. 8 Weiswurm, А. Alcuin. Op. cit. P. 67.

Писание говорит, что человек сотворен по образу Божию, чтобы, как думаю, подобным взирать на подобное (тф оцо!ф рХёпог то оцоюу)»19. Таким образом, основной гносеологический принцип свт. Григория Нисского - это познание подобного подобным.

С исторической точки зрения, может быть, верно, что в творениях

Нисского-святителя «происходит христианизация античного принципа

20

познания "подобным подобного"» . Однако с богословской точки зрения следует отметить, что учение свт. Григория о познании подобного подобным имеет богооткровенный 21 (в частности, в повествовании о сотворении человека), а не внешний философский источник; во-вторых же, раскрывается оно святым отцом логически первично в антропологии, из которой затем выводятся собственно гносеологические следствия.

Итак, чувственное познание «подобно» тварным явлениям. Это подобие заключается в том, что видимая тварь занимает определенный временной и пространственный «промежуток» (Згаат^ца), и наше мышление тоже имеет ограничивающий «диастематический» характер (т^у Згаатпцатто^у еууогау)22. Поэтому «подпадающие нашему пониманию предметы такого рода, что непременно или умопредставляются (бвюрвТатаг) в некотором протяжении расстояния (¿V Згаат^цатгк^ тт паратаавг), или дают мысль (емо^) о местном помещении (топгкой %юр^цато<), в котором представляются (катаХацР^втаг) каждый порознь, или для нашего

19 Григорий Нисский, свт. О младенцах, преждевременно похищаемых смертью. К Иерию. ... С. 341. Ср. также: «... так как всякое естество привлекается свойственным ему, в некоем же свойстве с Богом и человечество (oîksiov ôé nroç тф ©ею то ávQpróntvov), как носящее в себе подобия первообраза (toù архетопои цгц'лцата), то по всей необходимости к божественному и сродственному (npôç то 0sióv те ка! ouyysvèç) влечется душа» (Григорий Нисский, свт. О душе и воскресении, разговор с сестрою Макриною

(Dialogus de Anima et Resurrectione) ... С. 272.

20

Фокин, А. Р. Григорий свт., еп. Нисский // Православная энциклопедия : в 64 т. М., 2006. Т. 12: Гомельская и Жлобинская епархия - Григорий Пакуриан. С. 495. Заметим, что «христианизацию» этого античного принципа осуществляет уже Климент Александрийский: «Нам нужно становиться своими Ему (Богу) посредством Божественной любви, чтобы подобное мы созерцали подобным (каг хрЦ èÇoiKsiovodai ц^ас, аЬтф ôi' ауажцс, rtfç Osiaç, iva 6ц то o¡uoiov тф ô^oirn deœpœ/uev)...» (Климент Александрийский. Строматы (Stromata) [Электронный ресурс] // Азбука веры. URL:

https://azbyka.ru/otechnik/Kliment_Aleksandrijskij/stromaty/ (дата обращения: 23.04.2022)).

21

Согласно свт. Григорию, Св. Писание само «свидетельствует об усмотрении подобного подобным» (отг тф оцо!ф кабораобаг та оцога пара rrçç Граф^ цфартор^таг), в том числе и повествованием о зрении в Духе Святом славы Божией св. первомучени-ком Стефаном (Григорий Нисский, свт. Похвальное слово святому первомученику Стефану (In sanctum StephanumI) // Творения святого Григория Нисского : в 8 ч. М., 1871. Ч. 8. С. 122).

22 Григорий Нисский, свт. Точное истолкование Экклесиаста Соломонова (In Ecclesiasten). ... С. 331.

воззрения (ёпо^ею^) являются началом и концом (т^у ар%П^ ка! то тёХо<;), одинаково ограничиваемыми с той и другой стороны небытием (ибо все, имеющее начало и конец бытия, начинается из несущего и оканчивается несуществованием), или наконец мы понимаем являющееся нам (катаХа^Рауо^еу то фагуо^еуоу) через сочетание телесных качеств, соединяя с ним уничтожение и страдательность, перемену и изменение

23

и тому подобное» .

Временно-пространственная диастема, как обобщает учение святителя Л. Карфикова, - «это основное свойство всякой сотворенной вещи и даже творения в целом. Все, что мышление уловляет в виде понятий, отображается в нем всегда как некая диастема, промежуток с положенными пределами. То, что неограниченно, "бесконечно" или "безгранично", мыслить нельзя... Неограниченное нельзя помыслить, как невозможно ходить по бездне» 24 . Если бы человек захотел избавиться от диастематичности своего мышления, у него это не получилось бы: «Так, например, при обозрении существ усиливается желание отрешиться от представления пространства (т^ Зюатп^атто^ еууогау), но не отрешается. Ибо со всяким вновь обретаемым представлением (тф уо^^атг) непременно вместе усматривается и пространство (Згаат^а), объемлемое существенностию представляемого умом (т^ шоатааег той уоои^еуои)»25. Сопряженное со временем и пространством чувственное познание человека подобно той же диастематической ограниченности творения.

Чувственное познание твари свт. Григорий характеризует как движение мысли с целью схватить естество познаваемого. При описании мысли святитель использует соответствующий данной метафоре словарь. Так, наша мысль «следит за естеством искомого (Хоуга^о^ аугхуейааг той ^лтои^еуои т^У фйагу)»26. При этом она «двигается» по естественным для нее «путям постижения». «Как может быть обретено (ейребе!^)» естество Божие, которое, «обретаясь всегда вне всякого пути к постижению (лаап? катаХ^птгкП? ёфоЗои), всячески избегает уловления (ёкфейуег т^у Хар^у) ищущих? Посему невеста говорит: взысках Его изобретательными силами души (Зга тюу ёреиу^тгкюу Зиуа^еюу) в умозаключениях и понятиях (¿V Хоуш^оц ка! vо^ааl); и непременно оказывался вне их, убегая

23

Григорий Нисский, свт. Опровержение Евномия (Contra Eunomium). ... М., 1864. Ч. 6. С. 491.

24 Карфикова, Л. Указ. соч. С. 116, 120.

25 Григорий Нисский, свт. Точное истолкование Экклесиаста Соломонова (In Ecclesiasten) ... С. 331.

26 Григорий Нисский, свт. О блаженствах (De Beatitudinibus orationes VIII) // Творения святого Григория Нисского : в 8 ч. М., 1861. Ч. 2. С. 394.

от приближения мысли (т6v пpоаеyylа^6v З^о1а< ЗюЗ^рааютО»27. Естества тварного мысль «достигает» и «схватывает» его. Под «естеством» при этом свт. Григорий понимает действия твари, ее свойства, отношения, качества и проявления, но не ее сущность (ош1а): «Видя это, мы

на основании того, что видим, не сомневаемся в бытии явлений (е^а1 ^^ та

28

фаlv6^еvа); но от разумения понятия сущности (ош1а< Зе Х6yоv) каждого из сих предметов мы столько же далеки, как если бы и вовсе не узнали явлений при помощи ощущения (е1 ^пЗе т^ ар%^ т^ а1а0^ае1 то фаvsv ё^юр1аа^)»29. Таким образом, явление (фalv6^еvоv) твари подлежит чувственному постижению, а сущность (ош1а) ее находится вне сферы чувственного познания человека.

30

Что касается «естества» Божия (нетварных действий Божиих ), то мысль не «достигает» и не «схватывает» его, поскольку Божие «естество» имеет неограниченный характер. Как выражается М. Лэйрд, «мысль, которая по природе ищет схватить, ищет Бога, Который не может быть

31

схвачен» . Когда диастематическое мышление обращается к Богу, то тут оно «выступает уже из естества (^ ёкрааа ^Зп т^ фш^)» - своего

-5 Л

и познаваемого им «обычно (т^ ат^Э^)» . Словно альпинист над бездной, который не находит «ни опоры ноге, ни поддержки руке», мысль, «когда взыскует естества предвечного и непротяженного (аЗюататои фшею<); не находя, за что взяться (лер^ра^пта^, ни места, ни времени, ни меры, ни чего-либо другого сему подобного, к чему доступ возможен для нашего разумения (о Зë%етal З^о1а< ^^ т^ ёлфаа^), но повсюду скользя при соприкосновении с неудержимым (т^ аХ^птюv), приходит она в кружение и смущение (Шуута те ка! а^nxavеT) и снова обращается

27 Григорий Нисский, свт. Точное изъяснение Песни песней Соломона (In Cantica Canticorum). ... С. 309. См. также: Его же. О блаженствах (De Beatitudinibus orationes VIII). ... С. 440.

28 ТСО: сущности причин.

29

Григорий Нисский, свт. Опровержение Евномия (Contra Eunomium). ... М., 1864. Ч. 6. С. 294.

30 В богословии свт. Григория Нисского находится ясное и последовательное учение о Боге, непознаваемом в сущности, но познаваемом в действиях. См. например: «... никто не видел и не может видеть Бога, ибо Невидимый по естеству ('О yàp xfl фйоег àôpaxoç) делается видимым в действиях (ôpaxoç xaiç évspysiatç yívsxat), усматриваемый в чем-либо из того, что окрест Его (sv xioi xoiç nspi aùxov Ka0oprop,8voç)» (Григорий Нисский, свт. О блаженствах (De Beatitudinibus orationes VIII). ... С. 442). Видеть Бога в действиях значит созерцать Его премудрость, силу, славу, благость и прочие нетвар-ные свойства.

31

Laird, M. Gregory of Nyssa and the Grasp of Faith: Union, Knowledge and Divine Presence. Oxford, 2004. Р. 23.

32 Григорий Нисский, свт. Точное изъяснение Песни песней Соломона (In Cantica Canticorum). . С. 308.

к сродному (про<; то auyysvs<;), возлюбив такую только меру познания о Превысшем, при какой можно убедиться, что Оно есть нечто иное с естеством вещей познаваемых (отг aXXo ti пара rqv r®v yiv®aKo^év®v

33

9^aiv sarí)» . Божество не ограничено ни временем, ни пространством -ничем вообще, то есть имеет адиастематический характер.

В силу данных условий Бог открывается уму не посредством познания чувствами, а посредством созерцания верой34. В этом отношении, как отметил владыка Василий (Кривошеин), чувственное познание (aía0nai<;, yv®ai^, KaTavón^i^, Xoyia^oí, KaráXnyic; и под.) даже противопоставляется святителем созерцающей вере (níaTi^, 0еюр1а, síSnai^, avapXsnsiv, í5sív, ópav

35

и др.) . Свт. Григорий следующим образом представляет соотношение двух

33 Григорий Нисский, свт. Точное истолкование Экклесиаста Соломонова (In Ecclesiasten). ... С. 332.

34 Вера (níaTi^) в богословии свт. Григория Нисского помещена в гносеологическую перспективу Богопознания: «...ибо Того, Его же никто же видел есть (sí5é) от человек, ниже видети может (1Тим. 6, 16), они (евномиане. - Г. Д.) не только с уверенностью думают видеть (ópav), но и измерить, а веры - того, что одно соразмерно силе нашего разумения, - не видят оком души, предпочитая ей познание путем умозаключений (rqv 5s níaTiv oú pXénouai тф тд^ уихд? офбаХцф, опер 5д póvov aúp,p,eTpóv san тд дцетвра Karavo^asi, rqv sk rrov Xoyia^rov éníyvroaiv énínpoaQsv ташд^ noioú^svoi)» (Григорий Нисский, свт. Опровержение Евномия (Contra Eunomium). ... М., 1864. Ч. 6. С. 175). «...Божеская сила обретается не осязанием, но разумным созерцанием и верою (oúx! 5ia ^д^аф^ею^ eúpiaKop,évn^ тд^ 0sía^ 5uvá^sro^, аХХа 5ia vonrq^ 0еюpía^ ка! níarsro^)» (Григорий Нисский, свт. Опровержение Евномия (Contra Eunomium). ... М., 1864. Ч. 6. С. 239). «...когда пытливым умом (тд noXunpay^oaúv^ тд^ 5iavoía^) (Невеста. - Г. Д.) обошла весь оный премирный град и от духовных и бесплотных существ не узнала Желанного, тогда, оставив все обретаемое, таким образом признала искомое по одной непостижимости того, что оно такое; потому что в сем познаваемом всякий постижимый признак служит для ищущих препятствием к обретению. Посему говорит: мало егда преидох от них, оставив всю тварь и прошедши все умопредставляемое в твари, миновав всякий доступный путь, верою (тд níarsi) обретох Любимое и уже не выпущу из объятия веры (тд тд^ níarsto^ ХаРд) Обретенного, держась Его, пока не будет внутри чертога моего» (Григорий Нисский, свт. Точное изъяснение Песни песней Соломона (In Cantica Canticorum). ... С. 158). «Так наше учение, руководясь Святым Писанием, выше твари поставляет Единородного и Духа Святого, и, по изречению Спасителя, предполагает созерцать их верою (беюрегу 5ia níarsto^) в блаженном, животворящем и несозданном естестве» (Григорий Нисский, свт. Опровержение Евномия (Contra Eunomium). ... М., 1863. Ч. 5. С. 127). «Посему Писание говорит, что душа, руководимая такими понятиями к помышлению о непостижимом (про^ rqv rrov aX^nrtov nspívoiav), должна одною верою (5ia póvn^ TCíarsto^) уготовлять себя в обитель Естеству, превосходящему всякий ум (r^v пávтa voüv úrcspéxouaav ф^гу)... через веру (5ia rcíarsto^) соделайся подъяремником и обителью Того, Кто по вселении в тебя намерен восклониться у тебя» (Григорий Нисский, свт. Точное изъяснение Песни песней Соломона (In Cantica Canticorum). ... С. 76-77).

35

35 Василий (Кривошеин), архиеп. Простота Божественной природы и различия в Боге по св. Григорию Нисскому // Богословские труды. Нижний Новгород, 2011. С. 615.

познавательных сил ума человека: «Таким образом закон веры становится законом для последующей жизни, историею Авраама научая приступающих к Богу (xou? хф 0еф npoaiovxa?), что нельзя приблизиться к Богу (npoasyyiaai 0еф) иначе, как если не будет посредствовать вера и если исследующий ум она не приведет собою в соприкосновение с непостижимым естеством (^ niaxs®? ^saixsuotian? Kai auvanxotian? 5i' Saux^? xov sniZnxotivxa votiv про? x^v araxa^nnxov фйагу). Ибо оставив любопытство знания (x^v sk x^? yv®as®? noXunpay^oativnv), верова, сказано, Авраам Богу, и вменися ему в правду (Быт. 15, 6); не писано же быстъ за того единаго точию, как говорит апостол, но и за ны (Рим. 4, 23-24), что не знание Бог вменяет людям в праведность, но веру (oxi x^v niaxiv, oti%i x^v yv®aiv о 0so? si? Siraioativnv xoi? av0p®noi? Xoyi^sxai). Ибо знание (^ yv®ai?) имеет как будто какую торгашескую склонность, вступая в связь с одним познаваемым (^ov® тф yiv®aKo^ev®); а вера христианская не так (^ 5s x®v Xpiaxiav®v niaxi?). Она служит осуществлением не одного познаваемого, но и ожидаемого (oti yap x®v yiv®aKo^ev®v, aXXa x®v sXniZo^sv®v saxiv unoaxaai?) (Евр. 11, 1); а то, чем уже обладают (xo 5s 5iaKpaxoti^svov), не бывает предметом надежды. Ибо если кто имеет (s%si) что-либо, говорит апостол, что и уповает (Рим. 8, 29)? Недающееся нашему разумению вера делает нашим (xo 5s 5^stiyov x^v Kaxavonaiv ^<5v ^sxspov ^ niaxi? noisi), собственною твердостию ручаясь за неявившееся еще (5ia x^? i5ia? PsPaioxnxo? syyu®^svn xo ^ фalv6^svov), ибо о верующем так говорит апостол, что невидимаго, яко видя терпяше (Tov aopaxov ю? op®v srapxspnas) (Евр.11,27). Итак, суетен тот, кто говорит, что знанием, напрасно надмевающим, возможно познать Божескую сущность (^axaio? ouv о 5ia yv®as®? x^? ^axnv фиаюиап? sniyv®vai x^v 0siav otiaiav 5uvaxov sivai Xsy®v)»36.

Таким образом, если знание «обладает» явленным, то вера «ручается» и за неявленное (xo ^ фalV6^svov). Этим вера «служит осуществлением», «делает нашим» непознаваемое, то есть способна привести ум в «соприкосновение» (auvanxotian?) с непостижимым естеством Божиим: «... так как уразумение высочайшего естества недоступно мысли человеческой, то посему место мышления заступает вера, досязающая до того, что превышает ум и разумение (^ niaxi? avxi x®v Xoyia^®v yivsxai, xoi? шёр Xoyov xs Kai raxaXnyiv saux^v snsKxsivouaa)»37. Отметим в данном фрагменте, что ум не как «слово» (шёр Xoyov), а как «вера» (niaxi?) «досязает» до Бога. Очевидно, что свт. Григорий связывает слово (Xoyo?)

36 Григорий Нисский, свт. Опровержение Евномия (Contra Eunomium). ... Ч. 6. С. 302-303.

37

Григорий Нисский, свт. Слово о жизни святого Григория Чудотворца (De vita B. Gregorii Thaumaturgi) // Творения святого Григория Нисского : в 8 ч. М., 1871. Ч. 8. С. 136.

с теми силами нашего ума, которые направлены на познание твари чувствами, но не с теми, которые направлены на созерцание Бога верой. В отношении Бога «единственное возможное познание Григорий называет "обретением верой" (т^ патвг вйроv) или же "объятиями веры" (^ татвю< ХаР^), которое предполагает, что мы избавляемся от всех

38

понятийных представлений» . В этом «техническом смысле» М. Лэйрд усматривает в учении Нисского-святителя принципиальную функцию веры

39

как «моста над пропастью между т1еПес1ш (умом) и Богом» . Если «захват» чувствами твари есть познание, то «захват» Бога верой - это единение (^акраб^ш): «Но поелику в обетовании видеть (той !5в^) Бога заключается двоякий смысл, один - познать (той ^^аг) естество все превышающее и другой - посредством чистоты сердца войти с Ним в единение (той ^акраб^аг про< aйт6v), то первый род разумения (т^< кaтavо^aвю<), по слову святых, признается невозможным, другой же естеству человеческому в настоящем учении обещает Господь, сказав: "Блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят40 (бyоvтal)"»41. Зрение Бога чувствами невозможно, а зрение верой единит с Ним.

Чувственное познание по причине общей природы и своей «легкости» одинаково у всех людей: «Но знание явлений чувственных, по причине легкости уразумения, одинаково у всех (аХХа т^ ц^ кат' агаб^а™ фalv0ц8vюv 51а то пр6%вlроv кaтavо^авю< ко™^ проквиш паа^ ^ ^юак<), так как свидетельство чувств не дает никакого повода к недоумению касательно суждения о предметах; отличия цвета и прочих качеств, о которых судим посредством зрения и слуха, или обоняния, или при помощи чувства осязания, или вкуса, все мы, имея то же общее естество, согласно познаем и именуем (оцоф^ю< п^тв< о! коlvюvойvтв<

фшвю< у^юакоц^ тв ка! 6vоцаZоцвv), равно как и прочие, кажущиеся наиболее доступными уразумению предметы, встречающиеся в жизни

42

и относящиеся к жизни общественной и нравственной» . Отметим, что в отношении познания чувствами, «не дающего повода к недоумению касательно суждения о предметах», свт. Григорий даже не ставит проблемы истины. Истина и ложь для святого отца являются категориями прежде всего

38

Карфикова, Л. Указ. соч. С. 265. См. также: «Pistis, напротив, все же схватывает; но это не познавательный захват постижения, а захват единения по ту сторону образов и понятий» (Pistis, by contrast, can yet grasp; not a cognitive grasp of comprehension but a grasp of union beyond images and concepts) (Laird, M. Ор.сИ;. Р. 208).

39 Laird, M. Ор. tit. Р. 104. См. также: Р. 131, 153.

40 Мф. 5, 8.

41 Григорий Нисский, свт. О блаженствах (De Beatitudinibus orationes VIII). ... С. 447.

42

Григорий Нисский, свт. Опровержение Евномия (Contra Eunomium). ... М., 1864. Ч. 6. С. 489.

богословскими и онтологическими43. В антропологической же перспективе они выступают характеристиками не чувственного познания как такового, а духовного состояния ума человека в целом (добродетельного или страстного).

Если чувственное познание одинаково у всех людей, то в созерцании нетварного естества ум каждого двигается индивидуально и имеет дело только с «догадками»: «В созерцании же умопостигаемого естества (¿V 5ё т^ 0еюр1а т^? vоsра? фшею?), поелику оно превышает чувственное уразумение, разум по догадкам стремится уловить то, что убегает от чувств (ахо%аахгкю? т^? 5^о1а? ёл;орsyо^ëvn? т^ ёкфsuy6vxюv т^ агаб^а^); каждый иначе идет к искомому и соответственно рождающемуся у каждого разумению о предмете, сколько то возможно, выражает мысль»44. Понятиям о твари на основе познания чувствами свойственны общность, легкость и ясность, тогда как понятиям о Боге на основе созерцания верой -индивидуальность, усилие и предположительность.

Понятия о Боге свт. Григорий поэтому называет загадочными «подобиями» (о^ош^а), а не точными «образами» ^15о?) искомого, «ибо невозможно в точности (5г' aкрlPs1a?) изобразить (параах^ааг) превысшее понятия (шёр ёмо^) благо»45. «Подобие» святитель определяет как не прямое, а отраженное «в зеркале», то есть опосредованное, представление о Боге: «... естество Божие превышает всякое постигающее разумение (катаХплхк^? 5^о1а?), понятие же (то5^6п^а), какое о Нем составляется (ёуу^б^^) в нас, есть подобие (о^ош^а) искомого; потому что показывает не тот самый образ (аито 5s1кvшlv ёга^ои то sÍ5о?), «его же никто же видел есть, ниже видети может»46, но как в зеркале и в загадочных чертах оттеняется некоторое представление искомого (51 ёабптрои ка! 51' аМу^ато? ё^фаа^ т^а акlаyрафsí той ¿Лтои^ои), составляемое в душах по каким-то догадкам (ёк т^о? síкaa^ой)»47. Тогда как понятие о соестественном мышлению тварном предмете способно «показывать тот самый образ» ^5о?), давать его «точное познание

ДО

акрф^ катаv6nаlv)» . Как видим, «образ» и «подобие»

43 См.: Young, R. A. The Nature of Truth in Gregory of Nyssa: An Ancient Response to a Contemporary Problem : dis. ... of Doctor of Philosophy. Waco, 2001. Р. 67, 68.

44 Григорий Нисский, свт. Опровержение Евномия (Contra Eunomium). ... М., 1864. Ч. 6. С. 489.

45 Григорий Нисский, свт. Точное изъяснение Песни песней Соломона (In Cantica Canticorum). ... С. 75.

46 1 Тим. 6, 16.

47

Григорий Нисский, свт. Точное изъяснение Песни песней Соломона (In Cantica Canticorum) ... С. 76.

48

Григорий Нисский, свт. Опровержение Евномия (Contra Eunomium) ... М., 1864. Ч. 6. С. 291.

противопоставляются свт. Григорием как прямое и опосредованное, точное и предположительное, определенное и гадательное знание о тварном и нетварном соответственно. Чувственные явления твари в представлениях человеческого ума (5^ош) получают точные «образы» себя, а нетварный Бог - приблизительные «подобия».

Итак, в гносеологическом преломлении категории образа (в15о<) и подобия (оцошца) у свт. Григория означают нетождественность мысли и познаваемого по естеству, но тождественность их по свойствам, то есть способность мысли являть сущее. Однако категория образа указывает на то, что тварная мысль человека способна «схватывать» тварное же естество познаваемого. А категория подобия указывает на то, что тварная мысль человека передает не сами «точные» свойства нетварного естества Божия, а указывает на них посредством тварных аналогий. Это различение в гносеологической перспективе образа (в15о<) и подобия (оцошца), в частности, имеет решающее значение для определения свт. Григорием Нисским специфики имен Божиих, или специфики богословия.

Наконец, свт. Григорий признает для ума человека определенную «последовательность постижения». Познание умом твари посредством чувств предваряет созерцание умом Бога посредством веры: «... признающий уразумение существующего доступным (ёфгкт^) довел к тому свой рассудок (т^ 5^о^), конечно, идя некоторым путем последовательности в познании существующих (предметов) и изощрив ум (т^ через познавание того, что удобопонятно и маловажно

(вйХ^птоц тв ка! цкротерок;), приложил затем свою постигающую силу воображения (т^ катаХ^ппк^ фаvтааíаv) и к тому, что выше всякого уразумения (тоТ< ёпёкв^а паап< ё\^а<)» 49 . Как деятельность ума не существует без деятельности чувств, так и созерцанию Бога предшествует чувственное познание твари. Сами чувства оказываются проводниками к невидимому: «... самою деятельностию нашего чувства (З^ ката т^ агаб^а^ ^ц^ ёvврyвía<) путеводимся к уразумению того, что на деле и по понятию выше чувства (в1< т^ той шёр ашб^а^ прауцато« ка! vо^цaто< ёуают'), и глаз делается для нас истолкователем (ёрц^вй<) всемогущей премудрости, и созерцаемой (т^< ёv0вюроuцëvn<) во вселенной и указующей собою Того, Кто премудро в руке Своей содержит вселенную»50. В этом отношении А. Вейсвурм верно замечает, что «он (свт. Григорий. - Г. Д.) видел ясно, что данные чувств, и только они, закладывают основание человеческого познания и что разум объективно

49 Григорий Нисский, свт. Опровержение Евномия (Contra Eunomium) ... М., 1864. Ч. 6. С. 170-171.

50 Григорий Нисский, свт. О душе и воскресении, разговор с сестрою Макриною (Dialogus de Anima et Resurrectione). ... С. 212.

зависим от деятельности способностей чувств. Чувственный объект - это первое в нашем восприятии реальности. Он ведет разум вперед и указывает путь к познанию того, что умопостигаемо. Чувственное познание - это первый шаг и необходимое условие всякого рода познания, будь то интеллектуальное или мистическое познание. Ничто не может быть познано, если прежде не станет известно чувствам. И познание души, и познание Бога, и всего сущего, что может быть познано, приходит к человеку путем чувств»51. Как верно отметил о. Владимир Шмалий, у свт. Григория чувства не «порабощают» ум, а «освобождают его»52. Само наличие видимой твари и чувственного естества в человеке, по святителю,

53

имеет подчиненное Богосозерцающей деятельности ума значение53.

Этот последовательный путь от познания твари чувствами к созерцанию Бога верой, как толкует опыт Моисея святой Григорий, состоит в том, чтобы посредством внимательного вникновения в видимое углубляться умом «во внутреннее (про? то ёv56тsроv)», пока ум не достигнет пределов познания, то есть пока не погрузится во «мрак»: «Ум же, простираясь далее и посредством всегда большего и совершеннейшего внимания достигая попечения о постижении сущего 54 , чем паче приближается к созерцанию (т^ 0sюр1a), тем более усматривает несозерцаемость Божественного естества (то т^? 0s1a? фшsю? a0sюрnxоv). Ибо, оставив все видимое, не только, что восприемлет чувство, но и что видит, кажется, разум (^ 5^ою), непрестанно идет к более внутреннему (про? то ёv56тsроv), пока пытливостью разума не проникнет в незримое и непостижимое и там не увидит Бога (ею? ^ 5^5^ т^ поХипрау^оат^ т^? 5^о1а? про? то a0ёаx6v тs ка! aкаxаXnпxоv ка^ т6v ©s6v г5^). Ибо в этом истинное познание (^ ёат^ sí5nаl?) искомого; в том и познание наше,

что не знаем ^ тоитю то í5sív ёv тф ^ í5sív), потому что искомое выше всякого познания, как бы некиим мраком, объято отовсюду непостижимостию (6x1 шёр^иш паап? sí5^аsю? то Z'Пxоti^svоv, оÍ6v xlVl yv6фф т^ аката^п^1а паvтаx60sv 55. То есть когда ум

приближается посредством познания чувствами к созерцанию Бога, он,

51 Weiswurm, А. Alcuin. Op. cit. Р. 84-85.

52

Шмалий, В., свящ. Проблема «воцерковления философии» на примере трудов св. Григория Нисского // Богословие и философия: аспекты диалога. М., 2001. С. 73.

53 Григорий Нисский, свт. Точное истолкование Экклесиаста Соломонова (In Ecclesiasten). ... С. 211.

54 ТСО: Ум же, простираясь далее, с большею и совершеннейшею всегда внима-тельностию углубляясь в уразумение истинно постижимого... (npoïràv ôè о voùç ка! ôtà ^siÇovoç asi ка! TsXsioxépaç npoooxfiç sv nspivoia ytvô^svoç x^ç xràv ovxrov Kaiavo^oeraç).

55 Григорий Нисский, свт. О жизни Моисея Законодателя, или О совершенстве в добродетели (De Vita Moysis) // Творения святого Григория Нисского : в 8 ч. М., 1861. Ч. 1. С. 315-316.

с одной стороны, познает Его непознаваемость («погружается во мрак»), а с другой - начинает «видеть Бога» верой («проникает в незримое и непостижимое»)56. Следовательно, предшествующее Богосозерцанию чувственное познание преодолевается и превышается им. Посредством образа «мрака» (ууофо^) свт. Григорий выражает мысль об оставлении всего тварного - не только чувственного и умопостигаемого, но и самого себя в смирении. Только после познавательного «мрака» начинается Богосозерцание верой.

Бог, соответственно двоякому образу Своего явления человеку,

57

созерцается им верой либо сокровенно, либо в нетварном свете 57 .

58

В обычном порядке видение света Божия недоступно падшему человеку ,

56 0

В отношении понимания святыми отцами веры как именно видения и познания показательно толкование того же опыта Боговидения Моисея свт. Григорием Паламой, обобщающим предшествующие толкования свт. Григория Нисского и св. Дионисия Ареопагита: «Как видя не видит (Моисей. - Г. Д.)? Так, поясняет он (св. Дионисий Ареопагит. - Г. Д.), что видит выше видения и в собственном смысле познает и видит, не видит же по преизбытку, не каким-либо действием ума и чувства видя, а самим невидением и незнанием, то есть в исступлении из всякого подобного познавательного действия входя в то, что выше видения и знания, - стало быть лучше нас и видя и действуя, потому что стал лучше, чем дано человеку, сделался уже Богом по благодати, единится с Богом и через Бога видит Бога» (II. 3. 52) (Григорий Палама, свт. Триады в защиту священнобезмолвствующих. М., 2005. С. 238). Вера (то есть не чувства и не знание), согласно библейской и святоотеческой традиции, «в собственном смысле познает и видит» Бога, но при всей действительности этого «видения» и «познания» она продолжает оставаться только верой, то есть «видя не видит» и «познавая не познает» Бога по причине «преизбытка» нетварного Естества.

57

57 См. систематизацию святоотеческого учения о двух видах Богопознания свт. Григорием Паламой : «Слово "видеть" несет в себе двойное значение: бывает, когда это означает, что кто-то мысленно постигает Бога по мере возможности, а иной раз - то, чтобы иметь Его живущим в себе и по причине смешения с божественной благодатью наслаждаться Им в неизреченном видении и общении (орл,Ма), а не осмыслять Его, как учат нас богоносцы» (V. 3. 7) (Григорий Палама, свт. Антирретики против. Краснодар, 2010. С. 201). «Итак, [выражение] "видеть Бога" имеет, как показало наше слово, два значения: когда кто-либо в себе самом стяжал Бога и благодаря воссиянию от Него зрит Его; и то, чтобы прийти в познание и признание Бога не по исключительному образу осияния [являемого] преподобным» (Там же. С. 204). Итак, «знаем», «осмысляем», «мысленно постигаем» значит созерцаем верой Бога сокровенного. А «приобретаем», «стяжаем», «имеем Бога в себе», «вкушаем» и «причаствуем», значит, созерцаем верой нетварное «воссияние» Божие.

58

58 Свт. Григорий Нисский так говорит об этом: «Посему порядок требует исследовать, действительное ли нечто есть оный свет, которым темный этот вертеп естества человеческого не озаряется в настоящей жизни? Или, может быть, пожелание стремится к тому, чего нет и что непостижимо (лро^ то av^vuTOV те ка! акатаХдлтоу)? Ибо таков ли наш рассудок, чтобы следить ему за естеством искомого (Ti^ yap sv ^tv Хоуюц6<; тогоито^, ю^ avixvsuoai той ZnTOup.svou rqv фйо™)? Таково ли значение имен и речений, чтобы передать нам ими достойное понятие о высшем свете (Ti^ е^ 6voцdтюv те ка!

поэтому не чистый от греха ум видит верой Бога «невидимого», то есть недоступного чувствам и рассудку. Видеть же верой нетварный свет Божий, согласно свт. Григорию Нисскому, возможно человеку только Духом Святым по воле Самого Бога: «Каким образом Стефан видел (в!5в) пренебесную славу? Кто отверз ему небесные врата? Человеческих ли сил то было дело? Или кто из ангелов подъял на оную высоту долу находящуюся человеческую природу? Нет; не то говорит дееписание о Стефане, будто бы он видел, что видел (вí5вv а вí5вv), вследствие особенной своей силы или будучи исполнен ангельской помощи. А что говорит? Стефан же сый исполнъ Духа Свята, виде ^5в) славу Божию и Единородного Сына Божия (Деян. 7, 55). Нельзя, как говорит пророк, увидеть свет иначе, как видя его при посредстве света (то фй< 6ф0^ш ц^ ёv фют! кa0орюцвvоv); ибо во свете Твоем, говорит, узрим (6уоцв0а) свет (Пс. 35, 10). Итак, если созерцание света (т^ той фюто< 0вюрíav) возможно не иначе, как при посредстве света же, то каким образом может взирать (аптЗв^) на солнце тот, кто находится вне лучей солнца? Итак, поелику Единородный Свет созерцается (кa0орaтal) в Свете Отца, то есть во Святом Духе, от Него исходящем, то посему предосвещенный славою Духа уразумевает ^ пвр^ош ёyëvвто) Славу Отца и Сына»59. Не своей и не ангельской, то есть тварной силой, но нетварной силой Духа Святого человек созерцает Бога, являющегося во свете60. Таким образом,

pnцdтюv an^aaia тоюитп, ю^ a^iav ^tv 8vv0lav той йл8рк81ц^ои фюто^ гцлоглоа^? Как наименую незримое (то aQsaTOv)? Как представлю невещественное? Как покажу (5ei^ro) не имеющее вида (то aeiSs^)? Как постигну (SiaXdPro) то, что не имеет ни величины, ни количества, ни качества, ни очертания, не находится ни в месте, ни во времени, вне всякого ограничения (лераоцой) и определенного представления (орютк^ фavтaoia^)? Чье дело - жизнь и самостоятельность всего представляемого благом?.. Посему, как и при каких помыслах (5ia n^irov Хоуюц^) возможно, чтобы таковое благо стало доступным взору (ил' oyiv SXQetv) - было и созерцаемым, и невидимым (то 9eюцevov ка! цл pX8л6ц8V0v)?.. Но чтобы не утруждал себя напрасно разум (о Х6уо^), простираясь до пределов беспредельного, прекратим пытливое исследование об естестве превысших благ, так как все подобное сему не может и быть постигнуто (ило кaтdXn^lV SX9eiv)» (Григорий Нисский, свт. О блаженствах (De Beatitudinibus orationes VIII). ... С. 394-395).

59 Григорий Нисский, свт. Похвальное слово святому первомученику Стефану (In sanctum Stephanum I). ... С. 120-121.

60 Святоотеческое учение о созерцании нетварного света Божия силой Духа Святого обобщает тот же свт. Григорий Палама, опираясь в том числе на приведенный фрагмент из свт. Григория Нисского: «Но и видимое очами, если [оно видимо] посредством тварной [зрительной] силы, всяко является чувственным, если же, будучи превыше всякого такого восприятия, оно созерцается силой Духа, согласно сказавшему (прп. Иоанну Дамаскину. - Г. Д.) об этом свете: "Бога никто же виде нигде же, а то, что видел [Илия], он видел в Духе". Итак, если это силой Духа видится достойными, то оно не является чувственным в собственном смысле слова и ни в коем случае не тварно. Так ведь и божественный Григорий Нисский отвечает на это кажущееся противоречие, говоря о Стефане, воззревшем на небо, и проникнувшем взором в запредельное, и ви-

сокровенное Богосозерцание и светозарное Богосозерцание - это два способа видения человеком Бога верой 61 . Причем свт. Григорий не разделяет, а именно сближает их: сокровенное Богопознание святой отец понимает как особый род познающего видения ^юр!а), а видение Бога в нетварном свете трактует только как веру в Бога, но не знание Его62.

девшем невидимую славу. И после доказательств он говорит, уже делая вывод: "Итак, ясно видна нечестность духоборцев, поскольку мы научились от Писания, что подобным видится подобное. Ведь Стефан не оставаясь в человеческой природе и силе видит божественное, но соединившись с благодатью Святого Духа, благодаря Ему, возвысился до постижения Бога". Постижением же он назвал это не потому, что сие видение поддается уразумению (ибо это он прежде отверг), но потому, что оно не поддается и человеческим словам, - равно как и взорам [не поддается] божественная слава и оный свет, - и поэтому иногда называется видением, иногда же разумением, а иногда - [состоящим] из обоих умным чувством. Но лучше и возвышеннее [называть это] откровением, единением, смешением, духовным чувством, так как одновременная взаимозаменяемость и сочетание имен показывает, что оный свет не принадлежит ни душе, ни телу, но вселившемуся и действующему в достойных душах и телесах Духу» (Григорий Палама, свт. Антирретики против Акиндина ... С. 84. См. также: Его же. Триады ... С. 214-215). «И что сказать о точном постижении сего света или о способе причастия, когда даже одно лишь то, чтобы видеть [его], как мы научены, не принадлежит тварной силе? Ибо сказано: Бога никтоже виде нигдеже, "и что видел, то зрится в Духе", и это значит видеть духовно» (Григорий Палама, свт. Антирретики против Акиндина ... С. 183). «Как же видели очи нетварную славу? Переустроенные силой Духа и приобретшие силу, которой у них прежде не было, и ставшие духом, и в духе видя, созерцали славу Духа» (Там же. С. 186).

61 Отсюда не вполне корректной по отношению к учению свт. Григория Нисского о Богопознании представляется школьная классификация его видов на «естественное» и «сверхъестественное»: «В зависимости от различия источников богопознания, его способов и познавательных способностей в богословии св. Григория отчетливо различаются 2 основных вида богопознания: естественное и сверхъестественное; 1-е в свою очередь делится на внешнее, в созерцании природы, и внутреннее, в созерцании собственной души, а 2-е - на опосредованное, через Священное Писание, и непосредственное, мистическое» (Фокин, А. Р. Указ. соч. С.495). Однако в данной классификации неоправданно смешаны источники и предмет Богопознания. Свт. Григорий действительно указывает на три источника Богопознания - природу, добродетели человека и Священное Писание. Однако так называемое «сверхъестественное, непосредственное, мистическое» Богопознание святитель трактует не как источник Богопознания, а как общий «непосредственный» предмет всех трёх указанных его источников. То есть все источники Богопознания, будучи тварными, «естественны», в том числе и Священное Писание, и никакого «сверхъестественного» источника Богопознания нет; как и, напротив, предмет Богопознания всегда только «сверхъестественен», будучи нетвар-ным. Другое дело, что в этих «естественных» источниках «сверхъестественный» Бог может созерцаться прикровенно, а может созерцаться в нетварном свете, но от этого прикровенное Богопознание не становится более «опосредованным» или более «естественным».

62 Свт. Григорий Палама также учил, что «божеская слава превосходит всякое постижение, хотя бы то и в причаствовании» Его нетварному свету: «Итак, достойными

Иными словами, созерцают Бога верой не только пророк Моисей, апостол Павел, святой первомученик Стефан и подобные им боговидцы, но и мы, грешные.

Таким образом, христианская гносеология свт. Григория Нисского включает в себя следующие основные принципы:

1. Человек способен к познанию в силу своего богоподобия.

2. Всякое представление человека о сущем носит антропный характер.

3. Ум человека истинно и достоверно познает сущее («бытие дано в познании»).

4. В познании мысль и сущее связаны отношением по образу: мысль и сущее нетождественны по естеству, но тождественны по свойствам, то есть мысль способна являть сущее или истинно его познавать.

5. Существуют два предмета познания - тварное и нетварное бытие (онтология).

6. Соответственно двум предметам познания различаются две силы ума человека - познание чувствами и верой.

7. Два способа познания человека обусловлены не только онтологически, но и антропологически - двойственным устройством человека из души и тела.

8. Каждый способ познания человека подобен своему предмету («подобное познается подобным»).

9. Как тварь, так и Бог познаваемы со стороны явления (фаlv6^svоv) или действий (ыеруешг), но не со стороны сущности (ош!а).

10. Тварное бытие окачествовано и ограничено, и чувственное познание способно разделять его на признаки, что невозможно в отношении неограниченного Божества.

11. Мысль при чувственном познании «схватывает» естество твари, то есть представляет его свойства в точном образе ^5о?), но она

зрится некое исторжение (ё^аХца) тамошней светлости, но и в этом зрении остается незримым, ибо ни око его не видит, ни ухо не слышит, и не восходит то на сердце человеческое. Ибо все это [т.е. око, ухо и сердце], приняв от десницы Вышнего - или, иначе говоря, от Духа - изменение, божественно и сверхъестественно видит в Духе то, что принадлежит Духу» (Григорий Палама, свт. Антирретики против Акиндина . С. 187). «... Свет сей нетварен и непостижим даже для самих видящих, а для недостойных и невидим. Ибо то, чтобы видеть духовно, далеко отстоит от того, чтобы помышлять; а от того, чтобы видеть - знать, чем именно является то, что таким образом видимо» (Там же. С. 191). «Ибо хотя он и человеческим очам был виден, и разуму воссиял внутри, - почему и зовется он умопостигаемой и видимой божественностью, - но [одновременно] сказано и что он превосходит всякое постижение и силу» (Там же. С. 183). «Свет, стало быть, будет воспринят и умом и чувством, каждым, конечно, соразмерно самому себе, но - сверх чувства и ума» (Григорий Палама, свт. Триады . С. 235).

не способна «схватить» нетварные действия Божии, поэтому представляет их в тварных аналогиях, или подобиях (ó^oto^a).

12. Чувственное познание предшествует созерцанию Бога верой, но упраздняется им.

13. Вера представляет собой особый способ познания, достоверность которого обеспечивается не чувствами и рассудком человека, а единением с Богом.

14. Существуют два вида созерцания Бога верой - сокровенное Богосозерцание и Богосозерцание в нетварном свете.

Таков общий абрис христианской гносеологии, сделанный на основе богословской системы свт. Григория Нисского. За границами рассмотрения остались представления святителя об истине как созерцании сущего в единстве видимого явления твари и невидимого действия Божия; о Троичном характере созерцания нетварных действий Божиих; об определяющей роли Христа для Богосозерцания. Что касается последующей святоотеческой традиции разработки христианской гносеологии, то идеи Нисского-богослова получают более подробное системное развитие в трудах прп. Mаксима Исповедника и свт. Григория Паламы. Богословский синтез мыслей этих византийских отцов показывает, что хотя свт. Григорий Нисский не дал последовательной суммы христианской гносеологии, но в его творениях находятся все необходимые элементы для ее построения.

Список использованных информационных ресурсов

1. Афанасий (Евтич), еп. Пролегомены к исихастской гносеологии // Богословские труды. Вып. 40. M., 2005. С. 74-121.

2. Василий (Кривошеин), архиеп. Простота Божественной природы и различия в Боге по св. Григорию Нисскому // Богословские труды. Нижний Новгород, 2011. С. 614-б43.

3. Григорий Нисский, свт. Большое огласительное слово (Oratio catechetica magna) // Творения святого Григория Нисского : в 8 ч. M., 1862. Ч. 4. С. 2-200.

4. Григорий Нисский, свт. О блаженствах (De Beatitudinibus orationes VIII) // Творения святого Григория Нисского : в 8 ч. M., 1861. Ч. 2. С. 359-478.

5. Григорий Нисский, свт. О душе и воскресении, разговор с сестрою Mакриною (Dialogus de Anima et Resurrectione) // Творения святого Григория Нисского : в 8 ч. M., 1862. Ч. 4. С. 201-32б.

6. Григорий Нисский, свт. О жизни Mоисея Законодателя, или О совершенстве в добродетели (De Vita Moysis) // Творения святого Григория Нисского : в 8 ч. M., 1861. Ч. 1. С. 223-379.

7. Григорий Нисский, свт. О младенцах, преждевременно похищаемых смертью. К Иерию (De Infantibus qui praemature abripiuntur) // Творения святого Григория Нисского : в 8 ч. М., 1862. Ч. 4. С. 327360.

8. Григорий Нисский, свт. Об устроении человека (De opificio hominis) // Творения святого Григория Нисского : в 8 ч. М., 1861. Ч. 1. С. 76-222.

9. Григорий Нисский, свт. Опровержение Евномия (Contra Eunomium) // Творения святого Григория Нисского : в 8 ч. М., 1863. Ч. 5. С. 8-500 ; М., 1864. Ч. 6. С. 2-510.

10. Григорий Нисский, свт. Похвальное слово святому первомученику Стефану (In sanctum Stephanum I) // Творения святого Григория Нисского : в 8 ч. М., 1871. Ч. 8. С. 105-125.

11. Григорий Нисский, свт. Слово о жизни святого Григория Чудотворца (De vita B. Gregorii Thaumaturgi) // Творения святого Григория Нисского : в 8 ч. М., 1871. Ч. 8. С. 126-197.

12. Григорий Нисский, свт. Точное изъяснение Песни песней Соломона (In Cantica Canticorum) // Творения святого Григория Нисского : в 8 ч. М., 1862. Ч. 3. С. 2-408.

13. Григорий Нисский, свт. Точное истолкование Экклесиаста Соломонова (In Ecclesiasten) // Творения святого Григория Нисского : в 8 ч. М., 1861. Ч. 2. С. 203-358.

14. Григорий Палама, свт. Антирретики против Акиндина. Краснодар, 2010. 368 с.

15. Григорий Палама, свт. Триады в защиту священнобезмолвствующих. М., 2005. 384 с.

16. Давыденков, О., иер. Понятия силы и энергии в святоотеческом богословии // Велия благочестия тайна: Бог явися во плоти. М., 2002. С. 5-31.

17. Епифанович, С. Л. П. Минин. Главные направления древнецерковной мистики. Сергиев Посад // Труды КДА. 1916. № 2. С. 381-385.

18. Иустин (Попович), прп. Гносеология святого Исаака Сирина. Мн., 2003. 64 с.

19. Карфикова, Л. Святитель Григорий Нисский. Бесконечность Бога и бесконечный путь к Нему человека. К., 2012. 336 с.

20. Климент Александрийский. Строматы (Stromata) [Электронный ресурс] // Азбука веры. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Kliment_-Aleksandrijskij/stromaty/ (дата обращения: 23.04.2022).

21. Лескин, Д. Ю., прот. Спор Великих Каппадокийцев и Евномия о границах богопознания и его рецепция в русской философии ХХ века // Государство, религия, Церковь в России и за рубежом. М., 2009. С. 87-98.

22. Логиновский, С. С. Специфика святоотеческой гносеологии

(религиоведческий анализ) : дисс. ... канд. филос. н. Челябинск, 2005. 154 с.

23. Лосев, А. Ф. Спор об именах в IV веке и его отношение к имяславию // Имя : избранные работы, переводы, беседы, исследования, архивные материалы. СПб., 1997. С. 39-45.

24. Михаил (Грибановский), иером. Истина бытия Божия. Опыт уяснения основных христианских истин естественной человеческой мыслью. СПб., 2004. 176 с.

25. Фокин, А. Р. Григорий свт., еп. Нисский // Православная энциклопедия : в 64 т. М., 2006. Т. 12: Гомельская и Жлобинская епархия - Григорий Пакуриан. С. 480-522.

26. Христу, П. С. Учение святителя Григория Паламы о двойственном знании // Альфа и Омега. 2001. № 3 (29). С. 120-128.

27. Шмалий, В., свящ. Проблема «воцерковления философии» на примере трудов св. Григория Нисского // Богословие и философия: аспекты диалога : сборник докладов конференции «IX Рождественские образовательные чтения». М., 2001. С. 59-87.

28. Laird, M. Gregory of Nyssa and the Grasp of Faith: Union, Knowledge and Divine Presence. Oxford, 2004. 240 p.

29. Weiswurm, А. Alcuin. The Nature of Human Knowledge According to Saint Gregory of Nyssa. Washington, 1952. 250 p.

30. Young, R. A. The Nature of Truth in Gregory of Nyssa: An Ancient Response to a Contemporary Problem : dis. ... of Doctor of Philosophy. Waco, 2001. 248 p.

31. МкоХаои К. ДpатGeXXа OeoXoyou. H OeoXoyra тои А' кат' Euvo^iou Xoyou тои ауюи Грщорюи Nuaanq. АО^а^ 2002. 118 q.