CC BY
22
УДК 614.253:572
https://doi.org/10.24412/2226-2296-2022-4-86-95
Гуманитарный антропологический кризис нашей эпохи и проблема существования общечеловеческих духовно-нравственных ценностей
Орешников И.М., Шкерина Т.И.
ООО «ОБРАКАДЕМНАУКА», 119313, Москва, Россия E-mail: andrewkobzev97@gmail.com E-mail: tshkerina@yandex.ru
Резюме: В статье осуществлен философско-метафизический, концептуально-рефлексивный, критический и аксиологический анализ гуманитарного антропологического кризиса нашей эпохи, доказано, что общечеловеческие духовно-нравственные ценности существуют как особый активизированный идеальный мир, обоснована необходимость и императивность культурно-гуманистической парадигмы общественного развития для преодоления этого кризиса, недопущения антропологической катастрофы и сохранения человечества. Ключевые слова: философия, наша эпоха, гуманитарный, антропологический кризис, общечеловеческие духовно-нравственные ценности, антропологическая катастрофа, культурно-гуманистическая парадигма общественного развития, человечество, человек, социокультурный код, постчеловек, отчуждение человека, гуманизм, идеология, гуманитарная культура, техногенная цивилизация, технологический детерминизм, постмодернизм.
Для цитирования: Орешников И.М., Шкерина Т.И. Гуманитарный антропологический кризис нашей эпохи и проблема существования общечеловеческих духовно-нравственных ценностей // История и педагогика естествознания. 2022. № 4. С. 86-95. D0l:10.24412/r222B-229B-2022-4-BB-95
THE HUMANITARIAN ANTHROPOLOGICAL CRISIS OF OUR ERA AND THE PROBLEM OF THE EXISTENCE OF UNIVERSAL SPIRITUAL AND MORAL VALUES
Oreshnikov Igor M., Shkerina Tatyana I.
Publishing House Ltd OBRAKADEMNAUKA, 119313, Moscow, Russia E-mail: andrewkobzev97@gmail.com E-mail: tshkerina@yandex.ru
Abstract: The article provides a philosophical-metaphysical, conceptual-reflective, critical and axiological analysis of the humanitarian, anthropological crisis of our era, proves that universal spiritual and moral values exist as a special activated ideal world, substantiates the necessity and imperative of the cultural-humanistic paradigm of social development to overcome this crisis, prevent an anthropological catastrophe and preserve humanity.
Keywords: philosophy, our epoch, humanitarian, anthropological crisis, universal spiritual and moral values, anthropological catastrophe, cultural and humanistic paradigm of social development, humanity, human, sociocultural code, posthuman, alienation of human, humanism, ideology, humanitarian culture, technogenic civilization, technological determinism, postmodernism.
For citation: Oreshnikov I.M., Shkerina T.I. THE HUMANITARIAN ANTHROPOLOGICAL CRISIS OF OUR ERA AND THE PROBLEM OF THE EXISTENCE OF UNIVERSAL SPIRITUAL AND MORAL VALUES. History and Pedagogy of Natural Science. 2022, no. 4, pp. 86-95. DOI:10.24412/2226-2296-2022-4-86-95
Человечество - едино, хотя и многолико.
С.Н. Булгаков
Быть или не быть человечеству..?
Н.Н. Моисеев
Завоевание духовности есть главная задача человеческой жизни.
Н.А. Бердяев
Идеал - это путеводная звезда, без нее нет направления, нет жизни.
Л.Н. Толстой
Современная техногенная цивилизация и мировое сообщество переживают глобальный, всепланетарный и системный кризис, который охватил все сферы общества и стороны человеческой жизнедеятельности. Однако в зарубежной и отечественной литературе в основном выделяют и характеризуют его экономические, энергетические, экологические, демографические, международные и межгосударственные аспекты. В то же время, учитывая его человеческое, гуманистическое, экзистенциальное и
жизненное измерение, можно говорить о наличии глубокого гуманитарно-антропологического кризиса нашей эпохи, который приобретает все более катастрофический характер, угрожает самому существованию человечества как вида Homo sapiens. Важно понять, что данный кризис имеет гомогенную природу, порожден самими людьми. Он вызван в первую очередь утилитарно-прагматической парадигмой общественного развития, а также технократическим - асоциальным и дегуманизированным мыщлением, радикаль-
ным релятивизмом и плюрализмом, антинормативностью и нигилизмом постмодернистской культуры, которые отвергают существование каких-либо общечеловеческих духовных, духовно-нравственных ценностей. Причем это делается в то время, когда именно они приобретают по-настоящему судьбоносный и императивный характер.
Таким образом, очевидно, что философское осмысление происходящего гуманитарного, антропологического кризиса нашей эпохи и наличия в мире общечеловеческих духовно-нравственных ценностей сегодня является крайне актуальным. Актуальность этого осмысления обусловлена следующими обстоятельствами.
Во-первых, современная техногенная цивилизация, ее природопокорительные, сциентистские, техницистские и утилитарно-прагматические ценности и устои породили глубокий глобальный кризис. Происходящие ныне новая технологическая и коммуникативная революции радикально трансформируют общество, культуру и образ жизни людей, порождают массу негативных и дегуманизированных явлений, подавляют гуманитарную культуру и ее ценности и существенно усиливают процесс расчеловечивания человека. Идет экспансия искусственного мира - техносре-ды, компьютерной виртуальной и цифровой реальности и искусственного интеллекта. Усиливаются технико-технологическое отчуждение, нервно-психическая, эмоциональная и инновационная перегрузка, процессы технологизации и роботизации, «расчеловечивание» человека, его дегуманизация и деградация. Существуют опасные антропологические тренды, проекты в деле улучшения природы человека, происходит рост сердечно-сосудистых, онкологических и других заболеваний, алкоголизма и наркомании. Учащаются различные техногенные и экологические катастрофы. Существует угроза термоядерной войны. Таким образом, главная проблема современности - сохранение самого существования человека, мирового сообщества и человеческого рода, которая нуждается в своем философском осмыслении.
Во-вторых, гигантские и беспрецендентные успехи и достижения современной науки, техники и технологии, особенно генетики, генно-инженерной практики, нейронауки и нейрохирургии, биотехнологии, успешная пересадка органов, тканей и стволовых клеток, разработка и использование различных видов протезов, применение эффективных лекарственных и психотерапевтических средств - главные причины порождения весьма опасных соблазнов и антропологических трендов в деле улучшения природы человека, его интеллектуальной, телесно-физической и половой организации. Человек становится объектом проектирования и экспериментирования по самым невероятным, причудливым замыслам, например предпринимаются попытки создания тела без пола и пола без тела, «беременного мужчины» и «бородатой женщины», делаются попытки переделки пола человека. Кроме того, коллективный Запад всячески культивирует идеи о существовании множества полов, о полисексуальности человека, его трансгендерности и транссексуальности. Сейчас порой говорится о гибридной, технобиологической эволюции человека, популярны идеи и идеалы трансгуманизма, ориентированного на создание сверхчеловека и обещающего ему бессмертие в будущем. Имеются работы, в которых прямо говорится об уходе человека с исторической сцены и замене его новым существом, киборгом, биороботом, мутантом, новым гуманоидом, транс- или постчеловеком. Другими словами, нам грозит эра конца Homo sapiens, наступление постчеловеческой, постантропологической эпохи, в которой будут жить постлюди и технолюди, не являющиеся уже людьми. В связи с этим становится понятным, что современная научно-техни-
ческая интеллигенция должна иметь развитое гуманистическое самосознание, хорошо понимать смысл, цели, задачи и функции своей деятельности, возможности и границы своего вмешательства в сложный и опасный процесс улучшения природы человека, осуществляя, когда это необходимо, социальную и гуманитарную экспертизу, диагностику и прогностику, хорошо осознавая свою социальную и моральную ответственность перед обществом за принятые решения и результаты своей деятельности, которые реализуются в общественной практике, руководствоваться в своей деятельности фундаментальным принципом биоэтики: «не навреди». Такое самосознание должно формироваться уже в стенах вуза.
В-третьих, современное мировое сообщество, находясь в условиях постмодернистской культуры и рыночной экономики, переживает глубокий духовный и аксиологический кризис, который является важнейшим показателем гуманитарного антропологического кризиса нашей эпохи. Исчезают вера в разум, науку и общественный прогресс, надежды на духовное и физическое совершенствование человека. Старые, привычные, традиционные и консервативные ценности рушатся, а на смену им не приходит ничего хорошего. Постмодернисты (Ж. Деррида, Ж. Бадрийяр, Ж. Лакан и др.) отвергают такие понятия классической философии, как «разум», «абсолют», «истина», «духовность», «прогресс» и др. Вместо них они предлагают такие понятия, как «деструкция», «грамматология», «сюжет», «тело», «телесность», «симулякры» и пр. Они стремятся семиотизировать нашу жизнь, чтобы мы главными ценностями считали определенные знаки, социокультурые метки, которые выражаются в моде, нестандартном поведении, одежде, татуировке, жестах, позах и т.п.
Многие богословы, философы и ученые прямо говорят о падении нравов, растущей бездуховности, о бессмысленности человеческой жизни, потере совести, стыда и др.
Сегодня для большинства людей приоритетными и престижными являются не духовные и моральные ценности, а утилитарно-прагматические и материальные. Вот они: польза, выгода, потребление, успех, высокий социальный статус, власть, карьера, материальное богатство, деньги, игра. В условиях рынка, где почти все продается и покупается, начали отождествлять такие понятия, как «ценность» и «цена».
В наше время радикально меняются взгляды людей на тело, пол, секс, брак и семью. Причем то, что раньше считалось недопустимым, греховным и даже преступным, осуждалось общественным мнением, ныне оценивается как вполне допустимое, нормальное, необходимое и даже престижное.
Кроме того, налицо еще и мировоззренческий кризис. В массовом сознании существует повышенный интерес к мистике, паранауке, оккультному и изотерическому знанию. Все сказанное свидетельствует о массовизации, обезличивании, усреднении, духовной и моральной деградации человека. Можно сказать, что сейчас существует духовное, духовно-нравственное отчуждение его от таких высших гуманитарных ценностей, как гуманизм, истина, добро, красота, справедливость, честь, достоинство и др.
Короче говоря, всем нам надо понять, что только общечеловеческие духовные, духовно-нравственные ценности должны стать духовно-бытийным основанием мирового сообщества, лишь они могут спасти человеческий род от гибели и самоуничтожения.
В-четвертых, в настоящее время не только Россия, но и другие страны мира переживают серьезный и глубокий кризис образования, особенно инженерно-технического. Суть этого кризиса, по нашему мнению, заключается в
его дегуманизации, деиндивидуализации, обезличивании и деградации, что обусловлено прежде всего утилитарно-прагматической образовательной парадигмой, излишней универсализацией, стандартизацией и формализацией. В результате чего в образовании существенно снизился интеллектуальный, мировоззренческий, аксиологический, креативный, воспитательный, духовно-нравственный потенциал. Кроме того, заметно снизились мотивация, экзи-стенциональный и личностный смысл, профессиональная и социально-статусная ценность образования, особенно высшего. К тому же у большой части молодых людей отсутствуют должные установки, желания, склонности и готовность к обучению, приобретению знаний.
В условиях рынка и образовательного капитализма усиливается коммерциализация учебных заведений, они относятся к сфере услуг, от них ждут прибыли и экономической эффективности. Особенно это касается технических вузов, которые ныне все больше превращаются в бизнес-предприятия, в коммерческие организации, они ориентированы в основном на рынок труда, на подготовку и выпуск конкурентоспособного товара, рабочей силы с высшим образованием, а не научно-технической интеллигенции. Деятельность профессорско-преподавательского состава вуза оценивается не качественными, а сугубо количественными показателями.
На наш взгляд, в настоящее время исключительно востребована культурно-гуманистическая, а не утилитарно-прагматическая парадигма образования. Она рассматривает образование как органическое единство обучения и воспитания, самообучения и самовоспитания, как коммуникативный процесс передачи молодому поколению не только научных знаний, навыков и умений, но и духовных, духовно-нравственных ценностей. Она предполагает использование в учебно-воспитательном процессе педагогики сотрудничества и сотворчества, активных, эвристических форм и методов обучения. В ней большое внимание уделяется формированию у молодежи гуманитарной культуры, культуры мышления и самосознания, чувств и эмоций, языка и речи, культуры коммуникативной, аксиологической, нравственной, эстетической и телесно-физической. Важная роль в этом деле принадлежит преподаванию таких социально-гуманитарных дисциплин, как философия, социология, культурология, история, этика, эстетика и др. Понятно, что здесь приводится идеальное видение гуманитарной подготовки молодого специалиста. А сейчас очень важно формирование у выпускников технического вуза гуманистически ориентированного профессионального мышления и самосознания, о чем уже говорилось ранее, преодоление у них технократического - асоциального и дегуманизиро-ванного мышления.
Другими словами, гуманитарная подготовка и гуманитарная культура любых специалистов являются важнейшими показателями не только их культурности, интеллигентности и воспитанности, но также и высокого уровня их профессионализма и компетентности. Следовательно, гуманизация и гуманитаризация образования - это веление времени и важнейшее направление его радикального реформирования.
Итак, как видим, философское осмысление современного гуманитарного антропологического кризиса и проблемы существования общечеловеческих духовно-нравственных ценностей имеют большое познавательное, мировоззренческое, аксиологическое, педагогическое и практическое значение.
Главная цель данной статьи - осуществить философ-ско-метафизический, концептуально-рефлексивный, критический и аксиологический анализ гуманитарного антропологического кризиса нашей эпохи, доказать наличие
общечеловеческих духовно-нравственных ценностей как особого, объективизированного идеального мира, обосновать необходимость, императивность для мирового сообщества культурно-гуманистической парадигмы общественного развития, которая может сыграть решающую роль в преодолении этого кризиса, недопущении антропологической катастрофы, сохранении человечества.
Однако в начале статьи необходимо ответить на такие сложные и дискуссионные вопросы: существует ли вообще человечество как единое целое образование, имеются ли всемирная история и мировая культура. Эти вопросы не так просты, как может показаться на первый взгляд. В поисках ответов на них даже выдающиеся мыслители нередко становились в тупик. В частности, А.И. Герцен, Н.Я. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби, П.А. Сорокин, И.М. Мид дают отрицательные ответы на данные вопросы, то есть они придерживаются концепции партикуляризма. Этой же концепции придерживаются философы-постмодернисты Ж. Лакан, М. Фуко, Ж. Деррида и др., а также философы постпозитивизма К. Поппер, Т. Кун, И. Локатос и П. Фейера-бенд. Они отрицают такие общие понятия и общечеловеческие ценности, как разум, истина, добро, красота, совесть, справедливость, смысл жизни и др., не признают наличия единого человеческого рода, всемирной истории и мировой культуры, говорят о несовместимости культур Запада и Востока и т.п. Безусловно, эта мировоззренческая позиция имеет право на свое существование, опирается на многочисленные факты истории и современные реалии, в то же время, по нашему мнению, она является малоперспективной для дальнейшего существования и развития человеческого рода.
Вместе с тем уже давно существует противоположная позиция - универсализм. Она же, наоборот, признает целостность и единство человеческого рода, наличие мировой истории и культуры, ратует за «культурный синтез». Ее разделяют, к примеру, В.С. Соловьев, К. Ясперс и др. Особо заметим, что А. Данте, И. Кант, И.Г. Фихте, И.В. Гете, Ф. Шиллер даже выдвигали идею мирового гражданства.
Что же касается нас, то мы разделяем универсальную концепцию, ибо только она позволит нам говорить о гуманитарном антропологическом кризисе нашей эпохи и о существовании в мире общечеловеческих духовно-нравственных ценностей.
Человечество - это родовое понятие, обозначающее всех представителей вида Homo sapiens, всех людей, когда-либо живших и ныне живущих на Земле, независимо от их региональной, национально-этнической, расовой, социально-групповой, классовой, религиозной, половой и возрастной принадлежности.
Человечество едино по своему происхождению, биологически, генетически и морфологически, люди имеют одинаковое анатомическое строение, сходную телесно-физическую и половую организацию, сходный физический облик, одинаковую структуру мозга, общие вегетативную, нервную, кровеносную, дыхательную, питательную и другие системы.
Биологи всех нас относят к виду Homo sapiens, отряду приматов, классу млекопитающих и типу хордовых. Крайне важным является тот факт, что все люди могут скрещиваться, производить потомство и воспроизводить народонаселение. Они тесно связаны с окружающей средой, обмениваясь с ней веществом и энергией. Человеческая жизнь, как и любая жизнь вообще, представляет собой способ существования биополимеров, белков и нуклеиновых кислот - ДНК и РНК.
Люди - это существа уникальные биосоциокультурные, одушевленные, разумные, обладающие членораздельной
речью и языком, существа волевые, активнодеятельност-ные, могут быть духовно-нравственными, свободными и творческими. Всем этим люди в корне радикально отличаются от всех других живых существ. Однако в литературе, особенно в популярной, СМИ делается попытка очеловечивания животных и зоологизации человека. В частности, в зарубежной литературе моден проект апофатического человека, который лишает человека его сугубо человеческих признаков, свойств и качеств [1]. Словом, данный проект явно расчеловечивает и обесчеловечивает человека.
В современной науке и философии популярен антроп-ный принцип - фундаментальные положения, требующие рассматривать Вселенную как сложную самоорганизующуюся систему, важнейшим элементом которой является человек. В свое время русские космисты К.Э. Циолковский и В.И. Вернадский считали, что человечество - это «коллектив землян».
На наш взгляд, следует указать на то, что человек и человечество имеют двойную наследственность, два кода: генетический - природно-биологический и социокультурный -сугубо человеческий, которого нет у других живых существ.
Социокультурный код материализует, аккумулирует и кристаллизирует все социальные и культурные достижения человечества (идеи, идеалы, смыслы, знания, нормы и пр.) в языке, знаках, символах и текстах. Важно подчеркнуть, что гуманизм является важнейшим компонентом данного кода.Социокультурный код передается из поколения в поколение.
Индивид, живя в обществе, благодаря процессам социализации, окультуривания, коммуникации и образования приобретает данный код, а вместе с ним сугубо человеческие свойства, качества и характеристики, тем самым становится именно человеком, представителем рода Homo sapiens.
В оценке перспектив биологической эволюции человека существуют разные позиции. В широких кругах научной общественности преобладает позиция, состоящая в том, что биологическая эволюция человека завершилась около 40 тыс. лет назад. Однако некоторые исследователи с этим не согласны и считают, что эта эволюция продолжается в гибридной форме - технобиологической. Благодаря использованию нано-, инфро-, био-, а также когнитивных и социо-гуманитарных технологий в будущем могут появиться тех-нолюди [2], которые, строго говоря, уже не будут людьми.
Между тем человечество не только едино, но и многообразно. Оно представлено разными континентами, странами, народами, нациями, этносами, расами и религиозными конфессиями. Именно это обстоятельство используют те исследователи, которые придерживаются концепции партикуляризма, отрицая единство человеческого рода, существования всемирной истории и мировой культуры.
Известно, что в свое время Р. Киплинг произнес свою знаменитую фразу «Запад есть Запад, Восток - Восток, их пути не совпадут». Между тем в наше время происходит определенное сближение Запада и Востока, идет сложный и противоречивый диалог культур. Однако, конечно, пока Запад и Восток существенно отличаются друг от друга.
Ныне произошла подлинная коммуникативная революция, возникла власть коммуникации, существует интернет, возникает сетевое общество, которые являются мощными интегрирующими факторами, стирают территориальные границы, значительно расширяют возможности диалога культур Запада и Востока, различных этнокультур и разных религиозных конфессий. Аргентинский исследователь Мануэль Кастельс в книге «Власть коммуникации» хорошо раскрывает суть данной революции, ее социокультурных последствий [3].
Однако не все так просто в нашем мире. Кроме интегрирующих факторов, существуют и дезинтегрирующие. Вот они: сепаратизм, изоляционизм, национализм, нацизм, фашизм, расизм, ксенофобия, мигрантофобия, различные социальные конфликты, религиозная рознь, существование ультраправых организаций и партий, геополитические притязания, споры, конфликты и захваты, различные войны, в том числе гибридные, дискриминация людей по национальному признаку, деление их на своих и чужих, существующие экономические и политические санкции государств по отношению друг к другу, в результате чего могут разрушиться уже имеющиеся культурные, финансовые, экономические, политические и спортивные связи. В настоящее время крайне востребованы принципиально новые международные отношения, основанные на новом мышлении, на идеях гуманизма, миролюбия, справедливости, равноправия и национального суверенитета, на диалоге и взаимопонимании, требующие четкого и безоговорочного соблюдения международного права.
И все же человечество все более осознает себя как единую, многоликую, а во многом и противоречивую семью, живущую в одном доме - на планете Земля, в доме, который оказался не таким уж большим [4].
А. Печчеи справедливо писал: «По мере того, как возрастало могущество современного человека, все тяжелее и ощутимее становилось в нем отсутствие чувства ответственности, созвучное его новому статусу в мире... Могущество без мудрости сделало его современным варваром, обладающим громадной силой, но не имеющим ни малейшего представления о том, как применить ее» [5].
В этих условиях для своего культурного, цивилизаци-онного и мудрого пути развития человечеству требуется разработать соответствующую культурно-историческую парадигму. В связи с этим Н.В. Мотрошилова справедливо пишет: «Культурный, духовно-художественный компонент цивилизаций - это деятельность по созданию всеобщих идеальных образцов (по-гречески «парадигмы») предметной деятельности и норм, принципов человеческого общежития и общения» [6].
Безусловно, в разработке культурно-исторической парадигмы решающая роль принадлежит философии. Это объясняется тем, что философия - это ничем не заменимый вид мировоззрения, культурно-историческое самосознание человеческого рода, критика эпохи, метафизическое постижение предельных оснований бытия и человеческой жизнедеятельности, мировоззренческих универсалий культуры, она является ценностно-смысловым способом освоения человеком мира, а это в данном случае для нас наиболее значимо. Думается, что мало кто из представителей мирового сообщества примет всерьез мировоззренческую и аксиологическую функцию философии. В свое время Н.А. Бердяев сетовал относительно незавидной судьбы философии, считал, что философа никто не любит, что философия не занимает достойного места в культуре и обществе. Он писал: «Поистине трагично положение философа. Его почти никто не любит. На протяжении всей истории культуры обнаруживается вражда к философии и притом с самых разнообразных сторон. Философия есть самая незащищенная сторона культуры. Постоянно подвергается сомнению самая возможность философии, и каждый философ принужден начинать свое дело с защиты философии и оправдания ее возможности и плодотворности. Философия подвергается нападению сверху и снизу, ей враждебна религия и ей враждебна наука. Она совсем не пользуется тем, что называется общественным престижем» [7].
Нельзя сказать, что в настоящее время отношение к философии существенно изменилось в лучшую сторону. В
массовом сознании существует скептическое и негативное отношение к ней. Так, считается, что философы заняты пустым делом, рассуждают об абстрактных, весьма далеких от реальной жизни людей вопросах, слишком много мудрят, спорят о словах и пр. К сожалению, подобное отношение к философии встречается у многих ученых, которые считают, что философия вообще не нужна и даже вредна для науки, мешает научному творчеству. Кроме того, государство порой ее использует как инструмент для установления идеологического контроля за деятельностью ученых.
Между тем философия дает ученому целостное и ценностное мировоззрение, понимание места человека в мире, она активно участвует в формировании картин и моделей мира, предлагает учение о его единстве, многообразии и развитии (онтологические основания). Кроме того, философия дает ученому знание о сущности, особенностях и структуре научного познания, о соотношении в нем когнитивного, ценностного и практического, освещает учение о научном творчестве, истине и ее критериях (гносеологические основания); философия вооружает ученого категориально-понятийным аппаратом исследования, инструментарием, универсальными средствами, методами и формами научного познания (методологические основания). Наконец, философия в значительной мере определяет ценности и идеалы научного познания, его антропологическую и гуманистическую направленность, служение ученого на благо человека и человечества (аксиологические, гуманистические и антропологические основания).
И.А. Гобозов в статье «Интеллектуальный кризис общества» высказывает свое справедливое суждение относительно причин этого кризиса. Так, он пишет: «Под кризисом я подразумеваю отсутствие в наше время великих мыслителей, великих ученых, чьи идеи могли бы охватить массы и помогли бы им избавиться от мещанства, от хрематистики, то есть от чрезмерного стремления к материальному богатству, от моральной и духовной деградации» [8].
В ХХ веке на социальный универсализм стал претендовать технологический детерминизм и технократизм (Т. Ве-блен, У. Огборн, У. Ростоу, О. Тоффлер, Д. Белл). Однако он продемонстрировал свою философскую, научную и историческую несостоятельность, преувеличил, абсолютизировал роль науки, техники и технологии, научно-технических специалистов в общественном развитии. Эти концепции носят асоциальный, дегуманизированный и фаталистический характер, так как не учитывают социально-активную, социально-преобразующую и творческую деятельность людей, альтернативность общественного развития и возможность людей самим выбирать путь своего развития. Важно подчеркнуть, что как раз технологический детерминизм и технократизм являются важнейшей причиной существующего гуманитарного антропологического кризиса нашей эпохи.
Многие философы и социологи ХХ века уже фактически говорят о технико-технологическом отчуждении, показывают, что техника и технология разрушительно воздействуют на природную среду и самого человека, машина становится враждебной и чуждой для него силой, что техногенная цивилизация несет гибель культуре. Следовательно, они высказывают антитехницистские взгляды. Среди них можно назвать таких, как О. Шпенглер, Н.А. Бердяев, М. Хайдег-гер, Х. Ортега-и-Гассет, Л. Мамфорд и Ж. Эллюль.
Социальная и техническая антиутопия представлена в работах К. Чапека (пьеса «Рур»), Р. Брэдбери («451° по Фаренгейту»), О. Хаксли («Этот прекрасный новый мир», «Обезьяна и сущность»), Дж. Оруэла («Ферма животных», 1984), А. Кестлера («Маяк в потемках»), С. Лема («Мир на Земле»), Е.И. Замятина («Мы»). В их работах дан образ предполагаемого «прекрасного» будущего общества. В нем
господствуют и все делают роботы, люди ничего не производят, в основном потребляют, играют и развлекаются. В нем существует тотальная цензура, установлен полный контроль над мозгами, мышлением и поведением населения, инакомыслие оценивается как мыслепреступление, инакомыслящие индивиды преследуются и строго наказываются. Школа мало чему учит, отучивает молодое поколение думать, мыслить и размышлять, формирует у него не свободное, творческое, критическое и самостоятельное мышление, а примитивное, поверхностное, стереотипное и одинаковое для всех, утилитарно-прагматическое мышление. Слово «интеллектуал» - это самое бранное, ругательное и оскорбительное слово. О возможной деградации человека, об опасности возникновения «одномерного», «усредненного», примитивного человека говорили еще Д. Мережковский в «Грядущем хаме», Г. Маркузе в «Деградации человека» и «Одномерном человеке», К. Ясперс в «Духовном состоянии эпохи», Х. Ортега-и-Гассет в «Восстании масс» и Э. Фромм в «Душе человека».
Философы-экзистенциалисты критически оценивают свое время, выражают крайне пессимистическое мировоззрение, мировосприятие и мироощущение. Они говорят об абсурдном, безысходном, безнадежном и бессмысленном существовании человека. По их мнению, главными «экзи-стенциалами» современного человека являются такие, как абсурд, страх, отчаяние, страдание, забота, заброшенность в чуждый мир, одиночество в толпе, смерть и др. Об этом говорят даже сами названия их работ: Ж.П. Сартр «Бытие и ничто», «Тошнота», «Мухи»; А. Камю «Чума», «Посторонний»; Х. Ортега-и-Гассет «Восстание масс», «Деградация искусства»; М. Хайдеггер «Ложные тропы»; Н.А. Бердяев «Новое средневековье».
Как видим, многие философы и социологи прошедшего столетия фактически начали размышлять о гуманитарном антропологическом кризисе нашей эпохи.
Важнейшими формами проявления и показателями современного гуманитарного антропологического кризиса являются такие виды отчуждения, как технико-технологическое, экономическое, телесно-половое и духовно-нравственное.
Суть технико-технологического отчуждения заключается в том, что техника и технология, созданные человеком, становятся для него чуждыми и враждебными силами, начинают господствовать над ним, порабощать его. Идет экспансия искусственного мира - техносферы, компьютерной и виртуальной цифровой реальности и искусственного интеллекта, усиливаются процессы расчеловечивания и обесчеловечивания человека, его дегуманизации и деградации. Человек начинает рассматриваться не как цель, а как средство, он оценивается прежде всего не как живое, активно деятельностное существо, а как фактор и элемент определенного технико-технологического процесса. Словом, получается, что не техника и технология для человека, а человек для техники и технологии.
В условиях рынка усиливается экономическое отчуждение, утилитарно-прагматическое понимание человека, он оценивается главным образом как полезный товар, трудовой ресурс и рабочая сила, а не как живое, духовно-нравственное, активно-деятельностное и творческое существо.
Обществу грозит переворот, возвращающий в рабовладельческую эпоху, причем в наихудшем варианте. Производители финансовых фикций вкупе с дельцами теневой экономики, получающие прибыль в тысячу раз превышающую традиционную предпринимательскую, чувствуют себя господами мира сего - новой рабовладельческой аристократией. Они быстро подчиняют себе тех, кто еще связан с различными формами производящей экономики, влачащи-
ми жалкое существование. Теневая и фиктивная экономика растят «расу господ», получающих в ходе мошеннических инициатив в сотни раз больше, чем нормальные производители за долгие годы. На глазах меняется и рынок. Он теряет свой массово-демократический характер, становясь монополией богатых и сверхбогатых [9]. Э. Фромм в этой связи справедливо пишет, что отчуждение в сфере экономики, где превращение всего в товар вынуждает человека заботиться не о своей жизни и счастье, а о том, чтоб он стал ходким товаром», приводит его к безразличному отношению к самому себе, способствует тому, что человек теряет «чувство значительности и уникальности индивида», становится орудием внешних целей [10]. Таким образом, налицо кризис либеральной демократии, экономического и политического либерализма.
В условиях рынка существует культ денег и денежный фетишизм, а некоторые полагают, что возникает даже «религия денег». Общеизвестно, что деньги - это особый товар, выполняющий роль эквивалента при обмене товаров, представляющий собой меру стоимости других товаров и услуг. Важно подчеркнуть, что в работах К. Поланьи, Дж. Коульмена, Э. Гиденса, Г. Зиммеля и других исследователей осуществлен глубокий социальный анализ денег как экономического и рыночного феномена, убедительно показано их влияние на все социальные связи и отношения, то есть прямо указано на социальную значимость денег.
Н.Н. Зарубина в статье «Деньги и культура богатства в условиях глобализации» рассматривает такие важные вопросы, как символическое содержание богатства, денежная форма и рост отчуждения богатых и бедных, виртуальные деньги, глобальные финансы и трансформация культуры богатства и др. [11].
Роль денег в жизни людей невозможно оценить однозначно, они несут им как добро, так и зло, играют как позитивную, так и негативную роль. Деньги в значительном количестве позволяют человеку войти в состав среднего класса, быть более свободным и менее зависимым от государства и его чиновников, повышают его социальный статус и авторитет, позволяют обращаться к платной медицине, учиться в коммерческих учебных заведениях, ни в чем не нуждаться, приобретать нужные вещи, жить зажиточно и достойно, они формируют у людей оптимистическое мироощущение и жизнеощущение. Между тем деньги порождают стремление иметь, а не быть, потребительскую психологию и мещанство, создают экономическое и социальное неравенство, могут привести к нечестной конкуренции, мошенничеству и даже к уголовным преступлениям. Чрезмерное количество денег развращает человека, ведет к потере истинного смысла жизни и бездушному отношению к людям. Крайне негативно влияет на общественное мнение несправедливая оплата труда, нетрудовые доходы, взятки, «бешеные» деньги от рекламы и шоу-бизнеса. Культ денег и денежный фетишизм приводят к тому, что уже не человек является мерой всех вещей, а деньги.
В рыночном обществе и постмодернистской культуре усиливается телесно-половое отчуждение, которое выражается в том, что тело и пол человека превращаются в «вещь», в потребный «товар», становятся предметом купли-продажи в реальном и виртуальном плане, теперь можно купить сексуальные услуги на дому, взять напрокат мужа или жену, купить детей и др. Следует выделить еще телесное отчуждение индивида, при котором крайне больное его тело, приносящее ему только одни мучения и страдания, становится для него чуждым, заставляет его постоянно принимать эффективные обезболивающие препараты, в результате чего у индивида может возникнуть мысль об эвтаназии, а порой даже желание прибегнуть к ней.
Что же касается духовно-нравственного отчуждения человека, то сущность этого отчуждения заключается в том, что человек отчуждается от высших духовный ценностей гуманитарной культуры, а порой начинает рассматривать их как вымышленные и ненужные ограничения, которые навязываются ему государством, они начинают даже отвергаться под лозунгом защиты прав и свобод человека.
Наша эпоха - это современный «отрезок» социально-исторического времени, исторический, переломный, переходный и судьбоносный этап, период в развитии человечества. Когда она началась, трудно определить хронологически, хотя, на наш взгляд, она началась во второй половине ХХ века и порождена главным образом научно-технической революцией, которая радикально изменила место науки и техники в обществе, придав им решающую роль в общественном развитии. В результате этой революции возникли глобальные, всепланетарные проблемы, которые являются общими и актуальными для всего человечества.
Нынешний этап развития нашей эпохи прежде всего определяется двумя революциями - новой технологической и коммуникативной, которые совершают подлинный общественный информационный переворот, создают новый тип общества - «общество знания» и даже новое поколение людей - «цифровое», сетевое общество и власть коммуникаций.
Нашу эпоху чаще всего называют глобальной и информационно-технологической.
В истории человечества, как известно, были периоды подъема, спада и распада, существовали разные эпохи. Однако современная эпоха - уникальна, в ней существует реальная угроза самому существованию человеческого рода, такой угрозы не было ни в одной из прошедших эпох, поэтому, о чем уже говорилось ранее, ее лучше назвать эпохой гуманитарного и антропологического кризиса. Другими словами, перед нами встал буквально шекспировский вопрос: быть или не быть человечеству?
Поэтому многие исследователи, учитывая глобальный кризис техногенной цивилизации, экспансию искусственного мира, различные виды отчуждения, наличие опасных антропологических трендов в деле улучшения природы человека, усиливающиеся процессы технологизации, массовизации, расчеловечивания, деградации человека, прямо говорят о надвигающейся антропологической катастрофе, о возможном появления в будущем постлюдей, о грядущей постчеловеческой, постантропологической эпохе. Здесь назовем в первую очередь таких исследователей, как Ф. Фукуяма, В.А. Кутырев, П.С. Гуревич, В.А. Лекторский, Е.В. Марков, С.А. Смирнов. Джеймс Баррат в книге «Последнее изобретение человечества. Искусственный интеллект и конец Homo sapiens» прямо говорит о возможном конце человеческого рода [12]. Приведем на этот счет соображения еще двух авторов. Так, В.А. Лекторский критически оценивает позицию некоторых исследователей, которые полагают, что появление постчеловека означает бессмертие человека. Он пишет: «...словом, исчезновение смерти означает исчезновение смысла человеческой жизни. Переход к «постчеловеку» - это не ликвидация смерти, а, наоборот, коллективное самоубийство человечества, ибо «постчеловек» и есть убийца человека» [13]. С.А. Смирнов крайне пессимистично оценивает ситуацию человека: «Привычный образ человека скоро придется записывать в Красную книгу и создавать Музей человека» [14].
В настоящее время идут поиски выхода из глобального и системного кризиса нашей эпохи. Для этого предлагаются такие концепции, как ноосферная, коэволюционная, информационно-технологическая, общество знания, цифровая. Здесь выглядит довольно странным и удивительным, что и в
XXI веке популярен технологический детерминизм. Многие философы, социологи, ученые и политики усматривают выход из этого глобального кризиса в становлении, по их мнению, нового типа общества - «общества знания», в котором определяющим фактором развития будет наука. Именно с этим обществом они связывают свои оптимистические, радужные, а порой и утопические надежды. Парадоксально то, что осуществление этих надежд возлагается опять же на научно-технический прогресс, на развитие науки, техники и технологии, на новую технологическую революцию. В проекте «общества знания» приоритетными ценностями остаются, по сути, снова сциентистские и техницистские, а не ценности гуманитарной культуры.
В многочисленной отечественной и зарубежной литературе до сих пор не существует четкого, однозначного и общепризнанного понимания ценностей. Более того, как уже было отмечено ранее, в условиях рыночной экономики начали отождествляться такие понятия, как «ценность» и «цена», что, конечно, неправомерно. Ценность - это философская, социологическая и культурологическая категория, которая характеризует положительную значимость чего-либо и кого-либо, нормативно-оценочную сторону человеческой деятельности и общения, все то, что человек ценит, что ему дорого и для него свято, удовлетворяет его потребности и интересы, является предметом человеческих устремлений, предпочтений и ориентаций. Цена - это экономическая категория, служащая для косвенного измерения величины затраченного на производство товара общественно-необходимого рабочего времени, количественное денежное выражение стоимости товара.
Проблема типологии ценностей крайне сложна и мало разработана в литературе. Обычно выделяют и характеризуют материальные, духовные и социальные ценности. В данном случае нам важно, что духовные ценности выделяют практически все исследователи. Ценности духовные - ориентиры сознания индивидов или групп людей, связанные с аксиологическим отношением к окружающему миру в широком диапазоне культурных значений и оценочных шкал: «хорошее-плохое», «высокое-низменное», «прекрасное-безобразное», «нравственное-безнравственное», «одобряемое-осуждаемое» и т.п. [15]. Внутри духовных ценностей можно выделить прежде всего такие, как интеллектуальные, рациональные, научные, религиозные, этические и эстетические.
Л.Е. Моторина и В.М. Сытник в статье «Фундаментальные отношения человека к миру» выделяют три типа таких отношений: 1 - отношение к миру вещей (предметное бытие); 2 - отношение к другому человеку (социальное бытие); 3 - отношение к Абсолюту (вечное, вселенское измерение человека). Причем последнее ими оценивается как смысло-образующее отношение человека к миру [16].
Немецкий философ Николай Гартман справедливо считал, что человек в реальном бытии связан с моральными ценностями, предъявляемыми ему определенными требованиями, взывающими его к должному. Но эти ценности только идеальны, реальными же они становятся лишь в деятельности человека.
Таким образом, мир духовных ценностей - это идеальный, должный и совершенный мир, мало сопоставимый с земным повседневным и будничным, эмпирическим миром человека. Другими словами, существует противоречие между должным и сущим. Следовательно, перед нами встала сложная фундаментальная философская проблема -проблема идеального, которая до сих пор является крайне дискуссионной. В самом общем плане вроде понятно, что идеальное - это нечто нематериальное, невещественное и непредметное.
Известно, что в 70-х годах прошлого века в нашей стране возник спор относительно природы и сущности идеального между Д.И. Дубровским и Э.В. Ильенковым. В этой связи до сих пор в отечественной литературе существуют две разные концепции идеального: субъективистская (Д.И. Дубровского) и объективистская (Э.В. Ильенкова).
Д.И. Дубровский во многих своих работах обосновывает субъективистскую концепцию сознания и идеального. В своих публикациях он всегда подчеркивает, что сознание и идеальное есть субъективный образ объективного мира, что существует только индивидуальное, личностное идеальное, непосредственно связанное с работой функционирования человеческого мозга. Правда, в своей статье «Субьективная реальность: динамическая структура, онтологические и гносеологические измерения» (2016), он существенно обновляет свою концепцию, использует достижения в области информатики, психологии и нейронауки и более убедительно предлагает информационную модель понимания проблемы «сознание - мозг». С его точки зрения, сознание - особый тип информации, поэтому отношение между материальным и психическим следует рассматривать как отношение между носителем информации и самой информацией. Сознание отличается от других типов информации по своему кодовому воплощению. Кодом для сознания выступают мозговые нейродинамические процессы: сознание - образ, а мозговой процесс - код для этого образа. В частности, он признает наличие субъективного у животных, трансцендентального субъекта - теоретического субъекта, который должен быть корректно согласован с эмпирическим субъектом [17].
Э.В. Ильенков объективизирует идеальное, понимая его как нечто объектизированное и надличностное, существующее вне мозга и сознания отдельного человека. Причем здесь важно подчеркнуть, что оно существует именно объективно, но не как материальное, а как идеальное явление [18]. Идеальные объекты - суть надличностные элементы культуры, это нормы, принципы, ценности, схемы и пр., подлежащие реализации в деятельности людей, опредмечиванию или духовной объективации. Они - формы деятельности, конструируемые общественным человеком в соответствии с его потребностями, интересами и целями.
Оригинальную концепцию идеального предлагает М.А. Лифшиц. Он считает, что идеальное - это объективная мера совершенства любого объекта, объективный эталон и образец. Уже становится очевидным, что в своей статье мы используем прежде всего концепции идеального Э.В. Ильенкова и М.А. Лифшица.
Богословы говорят о богоданности и боговдохновленно-сти культуры и духовных ценностей. Тезис английского этнографа Дж. Фрейзера «вся культура из храма» стал ключевым принципом религиозной культурологии. Любая религия пыталась утвердиться в качестве единственной законодательницы и хранительницы морали, полагая, что без веры в Бога в обществе будут господствовать вседозволенность и аморализм. Между тем многие философы и ученые, имеющие атеистические взгляды, с этим не согласны. Так, американский исследователь Дэниел Денет в статье «Мораль и религия» критически оценивает телеологическое учение о морали, считает, что религия не делает нас нравственными [19]. В этом плане интересна статья видного немецкого религиозного философа Карла Ясперса «Философская вера», в которой он высказывает некоторое сомнение относительно универсальности интегрирующей роли религии. Он считает, что веру, общую для всего человечества, не может дать ни одна мировая религия - ни буддизм, ни христианство, ни ислам, так как они часто являются причиной раздора. Только философская вера может стать общей для
всех людей. Философ критикует тоталитаризм в любых его формах и проявлениях, считает, что всякая власть развращает, а абсолютная власть развращает абсолютно.
Человечество имеет богатое духовно-нравственное наследие. Многие непреходящие идеи и общечеловеческие ценности высказаны в Торе, Библии, Коране, в священных книгах других религиозных конфессий, а также в устном народном творчестве ряда стран. Подчеркнем, что для создания, конструирования и постижения высших общечеловеческих духовных, духовно-нравственных ценностей нужны великие мыслители, имеющие философско-метафизиче-ское, трансцендентальное мышление, выходящее за границы наличного бытия, здравого смысла, привычных традиций и стереотипов, за рамки эмпирического, будничного, повседневного и суетного людского мира.
Духовно-нравственные ценности - это объективизированный идеальный, должный и совершенный мир, идеальный ориентир и образец для жизнедеятельности и поступков людей (осознанных действий), объединяющий их в человеческое сообщество. Этот мир существует объективно, вне и независимо от людей, поэтому может показаться им трансцендентным, то есть недоступным и непостижимым для человеческого мышления. Его ценности подлежат реализации в коммуникативно-языковой и социально-преобразующей деятельности, в духовном общении и общественной практике. Мир духовных ценностей крайне обширен, он включает в себя прежде всего такие их виды, как рациональные, научные, религиозные, правовые, этические и эстетические. В силу этого мы в своей статье философско-метафизиче-ски осмысливаем только общечеловеческие духовно-нравственные ценности, так как они составляют моральные устои и основания человеческого общежития, выполняют не только регулятивную, но и интегрирующую функцию. Необходимо заметить, что понятию «духовность» мы придаем высокий смысл, оно сопряжено с высшими гуманитарными ценностями, ориентированными на Абсолют, представляет собой гуманистически ориентированное индивидуальное, личностное и общественное сознание. В этой связи понятно, что когда мы говорим о моральных ценностях, то имеем в виду не простые нормы нравственности, а именно высшие ценности духовной и гуманитарной культуры.
Многие исследователи, прежде всего философы, признают существование общечеловеческих ценностей в мире. К ним относятся: А.А. Гусейнов, Р.Г. Апресян, Н.В. Мотроши-лова, М.С. Каган, В.С. Степин, В.А. Лекторский, П.С. Гуре-вич, В.М. Межуев, Д.С. Лихачев, Е.В. Золотухина-Аболина, Н.Н. Моисеев, А.Д. Сахаров. Так, П.С. Гуревич в книге «Философская антропология» пишет: «Существуют ли, однако, вечные абсолютные ценности? Да, существуют. Некоторые святыни сопровождают историю человеческого рода от самых его истоков. Без них человечество не было бы тем, чем оно является сегодня. Эти ценности сохраняют в себе статус всечеловеческого - святость жизни, достоинство свободы, величие любви» [20]. Он относит к общечеловеческим ценностям истину, добро, красоту, веру, надежду и любовь.
Ценностно-смысловое освоение человеком мира, признание общечеловеческих ценностей с необходимостью ставит вопрос о существовании Абсолюта. Отрицание его ведет к полному субъективизму и релятивизму, вседозволенности и нигилизму. Пожалуй, из всех имеющихся ответов на вопрос о существовании Абсолюта наиболее приемлем и популярен тот, который дает религия. На самом деле с точки зрения теологии Бог - есть Абсолют, существо сверхъестественное, вечное, всемогущее, всеопределяю-щее и самое совершенное, единственный моральный авторитет. Хорошо известны слова Ф.М. Достоевского: «Если Бога нет, то все дозволено». Однако, по нашему мнению,
вполне возможно и допустимо светское, атеистическое наличие Абсолюта. Представляется, что в качестве Абсолюта можно считать гуманизм, он рассматривает человека как самоценность, как высшую ценность и цель общественного развития, он утверждает и защищает право каждого человека на реализацию своего интеллектуального, духовно-нравственного и телесно-физического потенциала, право его на свободную, творческую и достойную жизнь. Гуманизм - это человеколюбие, абсолютная, идеальная, совершенная и непреходящая ценность.
Гуманизм, будучи важнейшим компонентом и «защитным ядром» социокультурного кода, призван в первую очередь защищать ценность человека, его жизни, духовно-нравственную сущность человека, его права и свободы. Он противостоит всему бездуховному, негуманному и антигуманному, насилию и агрессии, дегуманизированному экономизму, сциентизму и техницизму. Гуманизм останется таковым до тех пор, пока жив человеческий род, пока он полностью духовно и нравственно не деградировал. Словом, перефразируя известное изречения Протагора, можно сказать, что гуманизм есть мера всех вещей.
Таким образом, все то, что возвышает человека, позволяет ему удовлетворить свои интеллектуальные, духовные и нравственные интересы и потребности, самореализоваться, можно считать благом, добром и критерием нравственности человека.
Общечеловеческие духовные, духовно-нравственные ценности - это важнейший компонент гуманитарной культуры, которая так называется потому, что она антропо-центрична, в своем фокусе имеет человека и его жизнь. Гуманитарная культура это «живая душа», интегральная характеристика интеллектуального, духовного, нравственного и телесно-физического развития человека, мера человеческого в человеке, характеризует степень гуманизации культуры и общества человеческого общежития.
Гуманитарно-культурные ценности как бы венчают всю систему и иерархию человеческих ценностей, занимают в ней ведущее место. Эти ценности неутилитарны и неин-струментальны.
На наш взгляд, к гуманитарным, духовно-нравственным ценностям, прежде всего относятся: гуманизм - абсолютная, ключевая и смыслообразующая ценность; истина, добро и красота - три «лика» гуманитарной культуры; правда, связанная с истиной и социальной справедливостью, носящая оценочный характер; социальная справедливость и общественный идеал - образ идеального общественного устройства; свобода и творчество - возможность жизненного выбора, новаторская, инновационная деятельность человека; товарищество, дружба и любовь - избирательные, интимные человеческие отношения и чувства; совесть и стыд - самоконтроль, ответственность человека перед самим собой; долг - осознание необходимости выполнения общественных требований, обязанностей человека; смысл жизни и счастье - осмысленный и целенаправленный характер существования человека, максимальная удовлетворенность его своей жизнью; честь и достоинство - общественное признание человека и его авторитет и имидж; самоуважение и осознание личностью ценности своего Я; вера и надежда - уверенность и убежденность человека, ожидание лучшего в своей жизни; мир и миролюбие - отсутствие войны, разрушительной агрессии и катастрофизма, жизненная безопасность, открытость человека к диалогу и взаимопониманию. В своей книге «Что такое гуманитарная культура?» мы раскрыли сущность и структуру гуманитарной культуры, охарактеризовали ее основные ценности [21].
Важно подчеркнуть, что общечеловеческие гуманитарно-культурные и духовно-нравственные ценности выпол-
няют важнейшую интегрирующую функцию, они призваны объединить все страны, народы, нации и расы в подлинно мировое сообщество, человеческое общежитие. И, как верно заметил А. Мень «Если развитие человеческого рода перестанет питаться духовными ценностями, то это будет не развитие, а тяжелая деградация» [22].
По нашему мнению, только культурно-гуманистическая парадигма общественного развития, основанная на общечеловеческих духовных, духовно-нравственных ценностях, содержащая в себе гуманистический социальный проект, может сыграть решающую роль в преодолении современного гуманитарного, антропологического кризиса, в недопущении грозящей антропологической катастрофы, способна спасти человечество от гибели и самоуничтожения.
Известно, что в 60-е годы ХХ века в зарубежной литературе появилась концепция деидеологизации (Р. Арон, Д. Белл), конца идеологии, которая вытесняется из культуры наукой и технологией. Данная концепция до сих пор существует не только в зарубежной, но и в отечественной литературе. Однако если идеологию понимать не как ложное, превратное, извращенное и классово-партийное сознание, а как универсальную форму ценностного отношения человека к миру и преобразование его бытия, как социокультурное самосознание, программно-целевой феномен, социальный проект, содержащий в себе общественный идеал, то такая идеология крайне востребованна, является исторической необходимостью, именно она определяет смысл, цели, задачи и направленность стратегии общественного развития человечества в целом, а также жизнедеятельность различных социальных групп людей. Другими словами, пожалуй, ныне следует даже говорить не о деидеологизации, а о реидеологизации, о возрастающей роли идеологии в современном обществе и культуре.
Современный гуманизм можно назвать неогуманизмом. Он отличается тем, что сегодня является велением времени, приобретает по-настоящему императивный, универсальный, парадигмальный, а в некоторой степени практический характер, является не просто благим пожеланием, а судьбоносным и адекватным ответом на вызов человеческой истории, на вызовы XXI века. Новый гуманизм должен стать фундаментальным и сквозным, определять отношение человека к миру, природе, обществу и к самому себе, должен быть ключевым и коренным принципом всей жизнедеятельности людей, экономической, политической и социокультурной. В этом плане весьма интересны размышления Ю.Г. Волкова относительно идеологии. Он прямо говорит об идеологии гуманизма, справедливо замечая, что «...в построении идеологии новой России практически не задействован потенциал гуманизма. Звучащие «на слуху» идеологии технократичны или экономоцентричны, включают социальную и духовную жизнь в логику рынка или фетишизируют технический прогресс» [23]. Он верно считает, что идеология гуманизма должна лежать в основе российской идентичности. Однако представляется, что идеология гуманизма должна стать общечеловеческой стратегией и перспективой развития всех стран и народов, а не только России.
Кстати, старый спор между представителями двух культур - естественно-научной, технологической и гуманитар-
ной, между «физиками» и «лириками» далеко не завершен, он происходит и сегодня, более того, в силу поиска и определения пути выхода из глобального кризиса, пути дальнейшего гуманистического развития человечества даже актуализируется, приобретает по-настоящему стратегический, смысложизненный и судьбоносный характер. Вроде бы очевидно, что в этой сложной интеллектуально-поисковой, мировоззренческой и аксиологической деятельности ведущая и определяющая роль принадлежит гуманитариям (философам, священникам, писателям, социологам, культурологам и др.). Однако, как известно, многие научно-технические, инженерные специалисты, имеющие технократическое, дегуманизированное и асоциальное мышление, усиленно культивируют свое скептическое и негативное мнение не только относительно философии, но также и относительно всего социально-гуманитарного знания и искусства, считают, что они должны уйти в небытие и скоро их место займет современная технонаука. Между тем, весьма положительно, что пока еще живы интеллектуалы, имеющие философское, гуманистическое, критическое, трезвое и дальновидное мышление, хорошо понимают социокультурную и жизненную значимость философии, социально-гуманитарных наук и искусства, справедливо считают, что они - необходимое условие существования и сохранения человека как такового, необходимое условие сохранения человеческого рода. Короче говоря, гуманитарная интеллигенция, как бы это пафосно и романтически не звучало, призвана выполнять свою социокультурную, духовно-нравственную миссию и функцию, «сеять» в народе вечное, светлое, гуманное, доброе и прекрасное.
Таким образом, очевидно, что в настоящее время исключительно востребован не технологичекий, а гуманитарный, гуманистический путь трансформации и модернизации общества и культуры.
Конечно, реализовать гуманистические идеи и идеалы в современном мире крайне сложно, их реализация требует длительного исторического времени.
Понятно, что некоторые читатели нас сразу обвинят в романтизме, крайнем оптимизме, маниловщине и утопизме. Однако человеческая история свидетельствует о том, что идеи на самом деле в значительной мере правят миром. К тому же те из них, которые считались утопическими, были реализованы в общественной практике. Следовательно, существует реальный утопизм. Мы на него как раз и надеемся. А как говорится, надежда умирает последней. Между тем К. Леви-Стросс и Д.С. Лихачев резонно и предупреждающе заявили, что ХХ1 будет веком гуманитарной культуры или его не будет совсем.
Итак, в статье осуществлен философско-метафизи-ческий, концептуально-рефлексивный, критический и аксиологический анализ современного гуманитарного, антропологического кризиса нашей эпохи и проблемы существования общечеловеческих духовно-нравственных ценностей. Конечно, статья не претендует на исчерпывающее освещение всех затронутых в ней вопросов, поскольку многие из них нуждаются в дальнейших коллективных исследованиях. Мы хотим привлечь внимание читателей к размышлениям и дискуссиям по столь сложной, недостаточно разработанной и судьбоносной проблеме.
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
1. Гуревич П.С. Апофатический проект человека // Вопросы философии. 2013. № 8. С. 42-52.
2. Алексеева И.Ю., Аршинов В.И., Чеклецов В.В. «Технолюди» против «постлюдей»: ИБИКС-революция и будущее человека // Вопросы философии. 2013. № 3. С. 12-21.
3. Кастельс М. Власть коммуникации. М.: Изд-во ВШЭ. 2017. 591 с.
4. Сохранит ли человечество человеческое? М.: Междунар. отношения. 1989. С. 13.
5. Печчеи А. Человеческие качества. М.: Прогресс. 1980. С. 44.
6. Мотрошилова Н.В. Рождение и развитие философских идей. М.: Политииздат. 1991. С. 55.
7. Мир философии. Книга для чтения. Ч. 1. М.: Политиздат, 1991. С. 97-98.
8. Гобозов И.А. Интеллектуальный кризис общества // Филосоия и общество. 2010. № 3. С. 5.
9. Философия истории / под ред. А.С. Панарина. М.: Гардарики, 1999. С. 34.
10.Фромм Э. Человек для себя. М.: АСТ, 2018. С. 72-73.
11. Зарубина Н.Н. Деньги и культура богатства: перспективы социальной ответственности бизнеса в условиях глобализации // Социологические исследования. 2008. № 10. С. 13-23.
12. Баррат Дж. Последнее изобретение человечества. Искусственный интеллект и конец Homo sapiens. М.: АНФ, 2019. 303 с.
13.Лекторский В.А. Философия, общество знания и перспективы человека // Вопросы философии. 2010. № 8. С. 34.
14.Смирнов С.А. Антропология номадизма // Человек. Культура. Образование. 2014. № 3. С. 5.
15.Социология. Основы общей теории. учеб. для вузов. М.: НОРМА. 2005. 887 с.
16.Моторина Л.Е., Сытник В.М. Фундаментальные отношения человека к миру // Вопросы философии. 2017. № 8. С. 69-79.
17.Дубровский Д.И. Субъективная реальность: динамическая структура, онтологические и гносеологические измерения // Вопросы философии. 2016. № 12. С. 82-96.
18.Ильенков Э.В. Философия и культура. М.: МОДЭК, 1991. С. 229-269.
19.Денет Д. Мораль и религия // Человек. Культура. Образование. 2015. № 5. С. 105-129
20. Гуревич П.С. Философская антропология: учеб. пособие. М.: Омега, 2010. 316 с. 21.Орешников И.М. Что такое гуманитарная культура? Саранск: Изд-во Мордовского ун-та, 1992. 148 с.
22.Мень А. Радостная весть. М.: Вита-центр. 1991. 55 с.
23.Волков Ю.Г. Идеология гуманизма и становление российской идентичности // Социально-гуманитарное знание. 2006. № 2. С. 3-15.
REFERENCES
1. Gurevich P.S. The apophatic project of man. Voprosy filosofii, 2013, no. 8, pp. 42-52 (In Russian).
2. Alekseyeva I.YU., Arshinov V.I., Chekletsov V.V. Techno-people against post-people: IBICS-revolution and the future of human. Voprosy filosofii, 2013, no. 3, pp. 12-21 (In Russian).
3. Kastel's M. Vlast' kommunikatsii [The power of communication]. Moscow, Vyssh. shk. ekonomiki Publ., 2017. 591 p.
4. Sokhranit li chelovechestvo chelovecheskoye? [Will humankind preserve humanity?]. Moscow, Mezhd. otnosheniya Publ., 1989. p.13
5. Pechchei A. Chelovecheskiye kachestva [Human qualities]. Moscow, Progress Publ., 1980. p. 44.
6. Motroshilova N.V. Rozhdeniye i razvitiye filosofskikh idey [The birth and development of philosophical ideas]. Moscow, Politiizdat Publ., 1991. p. 55
7. Mir filosofii. Kniga dlya chteniya. CH. 1. [The world of philosophy. Book for reading. Part 1]. Moscow, Politizdat Publ., 1991. pp. 97-98.
8. Gobozov I.A. Intellectual crisis of society. Filosoiya i obshchestvo, 2010, no. 3, p. 5 (In Russian).
9. Filosofiya istorii [Philosophy of History]. Moscow, Gardariki Publ., 1999. p. 34.
10. Fromm E. Chelovek dlya sebya [Man for himself]. Moscow, AST Publ., 2018. pp. 72-73.
11. Zarubina N.N. Money and the culture of wealth: prospects for the social responsibility of business in the context of globalization. Sotsiologicheskiye issledovaniya, 2008, no. 10, pp. 13-23 (In Russian).
12. Barrat Dzh. Posledneye izobreteniye chelovechestva. Iskusstvennyy intellekt i konets Homo sapiens [The last invention of humankind. Artificial intelligence and the end of Homo sapiens]. Moscow, ANF Publ., 2019. 303 p.
13. Lektorskiy V.A. Philosophy, knowledge society and human perspectives. Voprosy filosofii, 2010, no. 8, p. 34 (In Russian).
14. Smirnov S.A. Anthropology of nomadism. Chelovek. Kul'tura. Obrazovaniye, 2014, no. 3, p. 5 (In Russian).
15. Sotsiologiya. Osnovy obshchey teorii [Sociology. Fundamentals of the general theory]. Moscow, NORMA Publ., 2005. 887 p.
16. Motorina L.YE., Sytnik V.M. Fundamental relations of human to the world Voprosy filosofii, 2017, no. 8, pp. 69-79 (In Russian).
17. Dubrovskiy D.I. Subjective reality: dynamic structure, ontological and epistemological dimensions. Voprosy filosofii, 2016, no. 12, pp. 82-96 (In
18. Il'yenkov E.V. Filosofiya i kul'tura [Philosophy and culture]. Moscow, MODEK Publ., 1991. pp 229-269.
19. Denet D. Moral and religion. Chelovek. Kul'tura. Obrazovaniye, 2015, no. 5, pp. 105-129 (In Russian).
20. Gurevich P.S. Filosofskaya antropologiya [Philosophical anthropology]. Moscow, Omega Publ., 2010. 316 p.
21. Oreshnikov I.M. Chto takoye gumanitarnaya kul'tura? [What is Humanitarian Culture?]. Saransk, Mordovskogo un-ta Publ., 1992. 148 p.
22. Men' A. Radostnaya vest' [Good news]. Moscow, Vita-tsentr Publ., 1991. 55 p.
23. Volkov YU.G. The ideology of humanism and the formation of Russian identity. Sotsial'no-gumanitarnoye znaniye, 2006, no. 2, pp. 3-15 (In Russian).
ИНФОРМАЦИЯ ОБ АВТОРАХ / INFORMATION ABOUT THE AUTHORS
Орешников Игорь Михайлович, д.ф.н., проф., научный консультант, ООО «ОБРАКАДЕМНАУКА».
Шкерина Татьяна Ивановна, ведущий специалист, ООО «ОБРАКАДЕМНАУКА».
Igor M. Oreshnikov, Dr. Sci. (Ph.), Prof., Scientific Advisor, Publishing House Ltd OBRAKADEMNAUKA.
Tatyana I. Shkerina, Leading Specialist, Publishing House Ltd OBRAKADEM-NAUKA.
