CC BY
5А.Ф. ФАЙЗУЛЛИН, кандидат философских наук, генеральный директор Научно-исследовательского центра Тибетской медицины, г. Уфа
Г.Г. САЛИХОВ, доктор филосовских наук, профессор, декан ф-та Философии и социологии БашГУ, г. Уфа
Зрелище как особенное явление эстетической культуры
Зрелище, как особенное явление, обнаруживается там, где присутствуют устойчивые культурные традиции; зрелище является побуждением для осмысления будущего, создания прообраза эталонного общественного состояния, видения будущности культуры. Массовое зрелище сосредотачивает энергию коллектива, формирует социальный опыт личности, её творческое воображение1.
Увеличение и приращение массового зрелища в современной культуре делает своевременным анализ этого феномена для философии культуры. Общепринятые праздничные ритуалы, обряды сначала трансформировались в театрализованные представления (доминантой всего действа являлась эстетическая функция), а в обществе постмодерна основным признаком становится зрелище, игра.
С одной стороны, сегодня человечество переживает игровой ренессанс: бесконечно мелькающие клипы, конкурсы, шоу разного рода, развлекательные программы на телевизионных экранах и в сети Интернет. Однако, духовно-эстетическое наполнение игры деградирует, так как перечисленные развлекательные мероприятия во многом носят фрагментарный, внешний и мнимый характер и в основном удовлетворяют публику на потребу дня, имеют исключительно коммерческие и политические цели и вовсе не содействуют развитию духовности и эстетического вкуса. Культура эпохи постмодерна пропитана различными зрелищами и изображениями, интенсификация данных тенденций обусловлена мощностями высоких технологий, которые выводят развитие многих процессов за известные границы культуры. Считаем необходимым рассмотреть результаты прогрессирования данной этой тенденции.
Сфера зрелищ весьма многообразна и не исчерпывается, например, театром, цирком, кино и телевидением: художественные
Файзуллин Азат Файзуллович, Салихов Гафур Губаевич, e-mail: gafur_salih@mail.ru.
1 Ратнер, Я.В. Эстетические проблемы зрелищных искусств. М.: Искусство, 1980, с. 134.
формы зрелищ - лишь часть мира зрелищ, выходящие за границы мира искусства в нехудожественные сферы:
- зрелища, демонстрирующие одну группу форм, и они не пересекаются с визуальными формами (цирк и театр);
- визуальные формы, независимые по отношению к зрелищам (живопись, скульптура, фотография);
- формы гибридные, в которых зрелищные формы объединены с визуальными формами (например, кино).
На практике зрелищность и визуальность часто используют как синонимы (например, кино).
Остановимся на признаках, которые выходят за пределы собственно зрелища и являются общими для других видов искусства:
- кроме музыки, имела место музыкальность;
- кроме театра - театральность, обозначающиеся в определённые периоды истории искусства как универсальные признаки искусства вообще.
Х. Зедльмайр в своей работе «Утрата середины» отмечает, что «теперь парламентские дебаты становятся спектаклем, попасть на который зрители, заполняющие галереи, стремились так же, как и на «драмы» больших сенсационных процессов, которые вслед за театром переживают расцвет»2. Интересна мысль Ф. Ницше о всепроникающем духе актёрства, который философ считает вырождением духа эпохи декаданса. Актёрство с XIX в. становится «золотым веком» актёра и актёрства, на данной модификации в универсальный тип личности акцентирует своё внимание исследователь генезиса публичности в истории культуры Р. Сеннет: «С концом эры Наполеона на смену ему пришел Артист как воплощение публичной личности, вызывающей доверие. И с этой поры политики стремились отвечать общественным представлениям о том, как ведут себя артисты и что их беспокоит, ибо поведение артиста и претерпеваемые им невзгоды составляли теперь новый стандарт героизма»3.
Зрелищность - это универсальный принцип мира искусства; зрелища нужно анализировать во взаимодействии и взаимопроникновении с массовой публикой. Только коммуникативный аспект даёт возможность изучить взаимоотношения зрелища и публики, выработать обобщения, затрагивающие не только зрелища, но и художественную, духовную и эстетическую культуру определённого периода.
В границах индустриальной цивилизации возникают человек массы, массовая культура, массовая коммуникация и массовая публика, демонстрирующие большую активность и являющиеся
Зедльмайр, Х. Утрата середины / Пер. с нем. С.С. Ванеяна. М.: Прогресс-традиция; Издательский дом «Территория будущего», 2008, с. 66.
"3
Сеннет, Р. Падение публичного человека. М.: Логос, 2002, с. 233.
предметом изучения социальной философии, психологии, культурологии и социологии. Влияние массы провоцирует иную направленность развития искусства, этот социологический фактор детерминирует выход признаков зрелища за собственные пределы и трансформирует их универсальные признаки искусства. Традиционные формы зрелищ утрачивают непосредственный контакт со своим зрителем, высокие технологии позволяют воспринимать зрелища без рецепции в коллективных формах. Согласно мысли А. Моля, мозаичная культура замещает умирающую гуманитарную культуру со свойственной ей матрицей, регламентирующей восприятие и знание. «Современная культура, - пишет он, - которую мы называем мозаичной, предлагает для такого сопоставления экран, похожий на массу волокон, сцепленных как попало, - длинных, коротких, размещённых почти в полном беспорядке. Этот экран вырабатывается в результате погружения индивидуума в поток разрозненных, в принципе никак иерархически не упорядоченных сообщений - он знает понемногу обо всём на свете, но структурность его мышления крайне ограничена»4.
В ХХ в. вместо типа чувственной культуры приходит иной тип культуры, для которого характерным является интерес к сверхчувственному и склонность к архаике: для истолкования этого опыта оптимальным становится мимесис в платоновском варианте. В середине XX в., по мысли Ж.-Ф. Лиотара, начался переход общества в постиндустриальную эпоху, а культуры - в эпоху постмодерна; начиная с данного периода, на гребне развития техники и технологий, человечество снова встретилось с морально-нравственными и социальными проблемами:
- «информационный вал», приводящий к депрессиям и трансформации личности информационными технологиями;
- манипулирование сознанием человека, погружение его в виртуальность, приводящей к негативным изменениям социального процесса и разрушению привычной физической среды5.
А. Тойнби назвал этот заключительный этап в развитии западноевропейской культуры эпохой постмодерна, в которой мироощущение человека связано с беспокойством, иррациональностью и беспомощностью6. Эпоха постмодерна возникает на базе экономических, социальных и политических реалий «сверхоткрытого общества» - это «культура избытка», сверхнасыщенная значениями и тотальным недостатком оценочных суждений и чёткого понимания собственных перспектив.
Ж.-Ф. Лиотар определяет истоки данного состояния общества:
4Моль, А. Социодинамика культуры. М.: Издательство «Прогресс», 1973, с. 209.
5 Lyotard, G.-F. La condition postmoderne: Rapport sur le savir. Paris, 1979.
6 Тойнби, А.Дж. Постижение истории / Пер. с англ. М.: Прогресс, 1991.
- потеря веры в истинные ценности эпохи модерна (разум, прогресс, развитие личности);
- утверждение в культуре постмодерна «хеппенинга» - абсурдного театрализованного действа;
- «познавательный эклектизм», созданный СМИ и провоцирующий состояние бездумного отношения к искусству и культуре в целом.
Ж. Бодрийяр утверждал, что отличительной чертой эпохи постмодерна является потребление, которое допускает не только потребление вещей для удовлетворения жизненных нужд, а потребление знаков и символов, мыслитель определяет модель общества потребления как постсовременность, пропитывающую каждого человека7. Г. Дебор назвал современное ему общество «обществом спектакля», где истина, подлинность и реальность больше не существуют - их замещает шоу-политика и шоу-правосудие, более того, он уделяет особенное внимание тому, что «спектакль - это не совокупность образов, но общественные отношение между людьми, опосредованные образами»8. Рассматривая общество-спектакль, Г. Дебор утверждает, что в эпоху постмодерна СМИ превращаются в главный инструмент социализации, конкурировать с которыми невозможно. Секуляризированный мир симулякров вырывает индивида из реальности, и «чем больше он созерцает, тем меньше он живёт, чем больше он соглашается признавать себя в господствующих образах потребностей, тем меньше он понимает собственное существование и желание. Внешний характер спектакля по отношению к человеку действующему состоит в том, что его собственные поступки принадлежат уже не ему самому, а другому - тому, кто их ему предлагает. Вот почему зритель нигде не чувствует себя дома - вокруг него сплошной спектакль»9.
В постмодернистских хеппенингах и перформансах не стоит искать глубокий смысл: художники создают абсурдную ситуацию при помощи таких средств выразительности, как гипербола, гротеск, парадокс. Созданный художниками постмодерна иррациональный мир помогает понять зрелищный, маскарадный, карнавальный характер общественной жизни. Остаётся надеяться, что возникновение новых перспектив в культуре предполагает, что зрелище будет играть немаловажную роль возвышения и утверждения духовности, поддерживая традиции и ценности, выражая состояние обновления и возрождения культуры.
Файзуллин А.Ф. Салихов Г.Г. Зрелище как особенное явление эстетической культуры. В статье рассматривается зрелище как особенное явле-
п
Бодрийяр, Ж. Америка. СПб.: Владимир Даль, 2000.
о
Дебор, Г. Общество спектакля / Перевод С Офертаса и М. Якубович. М.: Логос, 2000, с. 23.
9 Там же, с. 31.
ние эстетической культуры, анализируется духовно-эстетическое наполнение игры, исследуется культура эпохи постмодерна, насыщенная различными зрелищами и изображениями, отмечается возрастающее влияние на культуру зрелищ новой техники, утрата традиционными формами зрелищ непосредственного контакта со зрителем, показано влияние постмодернистских хеппенингов и перформансов, лишённых глубокого смысла, порой и вовсе его не имеющих, на сознание индивида.
Ключевые слова: зрелища, зрелищность, игра, духовное здоровье, культура, духовно-эстетическая культура, творчество, модерн, постмодерн.
Fayzullin A.F. Salihov G.G. The spectacle as a particular phenomenon of aesthetic culture. The article discusses the spectacle as a particular phenomenon of aesthetic culture, examines the spiritual and aesthetic content of the game explores the culture of the postmodern, a rich variety of spectacle and images, there is an increasing influence on the culture of the spectacle of new technology, loss of traditional forms of spectacles direct contact with the audience, shows the influence of postmodern performances, devoid of deep meaning, sometimes even not having, the consciousness of the individual. Key words. Spectacle, entertainment, play, spiritual health, culture, spiritual and aesthetic culture, creativity, modern, postmodern.
Key words: the spirit, the spiritual health, culture, spiritual and aesthetic culture, creativity.
