CC BY
41
САЙГУТИНА К. И., ТРОСТИНА М. А.
«ГРОЗОВЫЕ» ОБРЯДЫ МОРДВЫ (НА ФОЛЬКЛОРНОМ МАТЕРИАЛЕ СЕЛА МОРДОВСКИЕ ПАРКИ КРАСНОСЛОБОДСКОГО РАЙОНА РЕСПУБЛИКИ МОРДОВИЯ) Аннотация. В статье описываются представления мордвы о боге грома, рассматриваются совершаемые во время грозы народные обряды, направленные на заключение компромисса между человеком и силами природы. Изучение «грозового» обряда расширяет представление о суевериях, традициях и культуре мордвы.
Ключевые слова: обряд, мифология, божество, мордва, традиция.
SAIGUTINA K. I., TROSTINA M. A.
THUNDERSTORM RITES OF THE MORDVA (BASED ON THE FIELDWORK DATA COLLECTED IN MORDOVSKIE PARKI VILLIAGE OF KRASNOSLOBODSKY DISTRICT OF THE REPUBLIC OF MORDOVIA) Abstract. The article describes the views of the Mordva about the god of thunder. The authors study the rites performed during the thunderstorm aimed at arranging a compromise between the man and the forces of nature. Studying of the thunderstorm rites contributes to the knowledge of superstitions, traditions and culture of the Mordva. Keywords: rite, mythology, deity, Mordva, tradition.
Мифология мордвы - тема актуальная для нас прежде всего потому, что мы являемся частью мордовского народа и обязаны знать его традиции. Но еще и потому, что ее изучение позволит выявить истоки тех суеверных представлений, которые живы в нас по сей день. Известно, что мордва долгое время поклонялась разного рода божествам, как высшим, так и низшим. Поклонение богам организовывало семейно-бытовую и хозяйственную деятельность народа, способствовало созданию порядка в доме и обществе, регламентировало отношения людей не только с миром природы, но и внутри коллектива. При этом мордва большее внимание уделяла не Верховному богу, а иным сакральным силам, находившимся ближе к человеку, поэтому имевшим большее значение для его хозяйственной жизни. Прежде всего, это существа, олицетворяющие явления окружающей среды - Вирява, Вармава, Паксява и т.д.
Божества мордвы и ее суеверные представления становились предметом исследования в работах П. И. Мельникова-Печерского, Т. П. Девяткиной, Н. Ф. Мокшина и т. д [1; 2; 3; 4]. Так, бог грозы Пурьгинепаз представлен Т. П. Девяткиной в «Мифологии мордвы» кривоногим, с небес на землю его сбросили эрзянский бог Чипаз с женой Анге Патяй [1], а
В. Я. Петрухин предполагает, что это приемный сын или зять Нишкепаза, он вооружен луком-радугой и каменными стрелами [4]. Несмотря на разную трактовку мокшанским и эрзянским народами божества грома и молнии, в нем остается неизменной его карающая сила. По этой причине люди боялись грозы, обращались к богу с молитвенными просьбами и проводили обряды жертвоприношения (чаще всего это были куры) [1, с. 98-100]. Исследователи описывают и некоторые обряды и приметы, связанные с грозой, например Т. П. Девяткина приводит такой обычай: «При первом громе было принято вытряхивать на улице одежду, чтобы весь год не было блох» [Там же].
Между тем, тема не видится нам исчерпанной, во-первых, потому что до сих пор не создано целостного исследования, посвященного данному божеству. Во-вторых, потому что изучение грозового обряда расширит представление о суевериях, традициях и культуре мордвы и русских, проживающих на общей территории много веков. И, в-третьих, потому что до сего дня в отдельных мордовских селах людьми старшего поколения еще совершаются обряды, направленные на заключение компромисса между человеком и силами природы. Один из них - «грозовой» обряд, проводимый во время летних дождей, сопровождаемых молниями и громом.
Обряд адресован одному из самых важных небесных покровителей мордовского народа - божеству грома и молнии. В мокшанской мифологии его именуют Ёндолпаз («ёндол» - молния, «паз» - бог) или Атямшкай («атям» - гром, «шкай» - бог), а в эрзянской
- Пурьгинепаз («пурьгине» - гром, «паз» - бог). Пурьгинепаз представал в сознании людей как небесный бог, у которого в левой руке - гром, в правой - молния. Основная функция этого мифологического персонажа - владычество над громом, молнией и дождем. После принятия христианства Пурьгинепаз (или Ёндолпаз) стал отождествляться с Ильёй-пророком
- христианским покровителем грома и дождя.
В мифах бог грома выступает в образе красивого юноши или черного человека с горящими, как огонь, глазами [1]. Пурьгинепаз, как родственные ему божества других мифологий, неравнодушен к красоте земных девушек, которых он похищает во время визита на землю и уносит на небо, чтобы сделать их своими женами. Так, в эпосе Александра Марковича Шаронова «Масторава» встречается следующий эпизод:
Стирьхне яфодезь Литовань Менельть серес нинге весть Абондсть ялганза, мъзярда Менельть эзда валгсь нюрямсь Ашель эсонза Литова Соньфтомонза валгсь нюмрямсь< ... >
Лийсь Литова Атямшкайти Эста пялонза сувась. Атямсь арась атявозькс, Атям бабась - авозь бабакс Ёндол арась теенза мирдекс [3].
Подруги Литову До неба еще раз на качелях подкинули, Удивились подруги, когда С неба спустились качели Без Литовы.
Улетела Литова к богу Грома. К нему она тогда зашла.
Гром ей стал свекром, Баба Грома - свекровью, Молния стала мужем ей.
До сегодняшнего дня природная громовая стихия вызывает страх у людей, особенно у сельского населения. Старые люди продолжают связывать гром и молнию с действиями небесных божеств, совершая обряды-обереги, известные им с детства.
Так, жители села Мордовские Парки Краснослободского района называют бога Грома - Ёндолатя. Его имя происходит от слов «ёндол» и «атяма», которые впоследствии слились в единое целое (ёндол - «молния»; атя, атяма - «старик», «гром»). Старики описывают его как властного и жестокого старика с длинной серой бородой и искрящимися глазами. В руках у него посох, которым он стучит по облакам: «Меляфтса тейне щавазе корхнель Ёндолатять колга. Кда аньцек цяторгоды ёндолсь, эрявсь ласькома эрязста паксяста, кда колмоксть цяторгоды, а тон илядеть ульцяса, марнек кяженц лангост нолдасы.Сон тага пяк ни кяжиель стирьхнень лангс, салсезень эстиенза, менельти, сясы щавазе мярьгондсь кулят атяма - вишкста куду» [7]. «Помню, мне моя бабушка по материнской линии говорила о Ендолате. Как только свернёт молния, нужно было быстро бежать с поля, а если три раза сверкнёт, а ты еще на улице, то весь гнев на тебя пустит. Он еще очень уж зол на молодых девушек, похищал их себе на небо, поэтому бабушка говорила, услышишь гром - беги домой» (перевод с мокш. здесь и далее - авторов).
Несмотря на страх перед молнией, люди постепенно научились «усмирять» своего бога. Проводимый обряд включал в себя ритуальное выбрасывание из крестьянского жилища металлических предметов домашней утвари, прежде всего, сковороды и кочерги,
сопровождаемое произнесением заклинания, адресованного божеству и содержащего угрозу, свидетельствующую об отсутствии страха у исполнителя обряда:
«Ёндолть пингста эряволь сявомс кудаста коцькаргать и пачкалга, лисемс ульцяв и мярьгомс валхт:
Ёндолатя, панте коцькаргаса(эрьхнесынень), Ёндолатя, аф пелян эздот, Кяжи шицень сяськса коцькаргаса, Цярахманцень солафтса пачкалга лангса» [8]. «Во время грозы нужны было взять кочергу и сковороду, выйти на улицу и сказать: Гром-молния, прогоню тебя кочергой, Гром-молния, не боюсь тебя, Злость твою прогоню кочергой, Град на сковороде растоплю я».
С принятием христианства многие люди перестали верить в Ёндолпаза, для них появился новый персонаж - Ильге-пророк (Илия Пророк), который обрел облик защитника-змееборца. Илия Пророк представлялся справедливым и жестоким. Считалось, что он поджигает дом или убивает скот только у тех людей, которые совершили много зла. Хотя он и стал для народа защитником, бояться молнии люди так и не перестали. Все так же они не мылись во время грозы, не бегали с ведрами, не показывали пальцем в небо, не ели, не шутили и не смеялись: «Кодак ёндолсь кфчади, кода сиретне мерьгондсть, тяда шара шаво ведоркаса, шава ведоркась ся роди тозы максы, атямась может тозы ляцемс, ся шава ведоркати и аньцек ёндолсь кфчади «Осподи исусе кристоз» се обязательно стане роди утихает» [6]. «Как только сверкнет молния, как рассказывали старики, не бегайте с пустыми ведрами, пустые ведра это будто туда даст, гром может туда ударить, этому пустому ведру и только сверкнет «Господи Исусе Христос» и это обязательно так вроде бы утихает».
В памяти информантов сохранились воспоминания об обрядах, усмиряющих пожар, возникший в результате попадания молнии: «Кда кудост лятсь молниясь, эряви сявомс пасхань алть и тя алть мархта шаромс марнек кудть. Тянь мяльге толсь матондондсь» [8].
«Если молния попала в твой дом, нужно было взять пасхальное яйцо и этим яйцом оббежать весь дом. После этого пожар утихал».
Самые сильные грозы связывались народом с Ильиным днем - 2 августа, когда, по народным представлениям, Илья-пророк демонстрировал свою силу и мощь, проезжая по небу на колеснице. Из-под ее колес вылетали искры, сама она сильно гремела, что и
вызывало молнию с последующими грозовыми раскатами на земле. Старые люди говорили, что Илья Пророк дату своего дня не знает, иначе бы гневу его не было границы [6].
Несмотря на то, что названное божество вселяло в людей страх, жители села в период засухи вызывали дождь с громом и молнией. В этом обряде традиционно участвовали старые бабки и дети. Нужно было с иконами пройти по берегу пруда или речки с молитвой, содержащей просьбу о божьей милости.
«Первайкивок эряви молемс родникть ваксс, родникть ваксса мле тоса озондыхть, якайхть оцю веттненди и корхнельхть: Шкабавазкяй-кормильцкяй Макст цебярь пиземня
Максть цебярь атяманя, штоба аф сяда кяжи Пара кизоня улеза» [6].
«Сначала надо сходить к роднику, у родника там молятся, ходят на большие водоемы и говорили: Бог-кормилец, Дай хороший дождь, Дай хороший гром, чтобы не сильно злой, Чтобы хорошее лето было».
В последние два-три десятилетия «грозовые» обряды претерпели существенную трансформацию. По мнению старожилов, и таких сильных гроз теперь нет, и знающих людей становится все меньше. Теперь во время грозы принято читать «Богородицу» и после каждого удара грома произносить: «Господе Иисусе Христе».
В целом обозначенная тема является перспективной для дальнейшего исследования, поскольку ее изучение позволит найти истоки народных суеверий, а также описать типологическое сходство и различие подобных обрядов у разных народов, и прежде всего у русских и мордвы с целью выявления путей взаимодействия и взаимопроникновения элементов духовной культуры.
ЛИТЕРАТУРА
1. Девяткина Т. П. Мифология мордвы: энциклопедия. - Саранск: Красный Октябрь, 2007. - 332 с.
2. Мельников-Печерский П. И. Очерки мордвы. - Саранск: Мордов. кн. изд-во, 1981. - 136 с.
3. Масторава / сост. А. М. Шаронов. - Саранск: Мордов. кн. изд-во, 2003. - 488 с.
4. Мокшин Н. Ф. Религиозные верования мордвы. - Саранск: Мордов. кн. изд-во, 1968. - 160 с.
5. Петрухин В. Я. Мордовская мифология // Мифы финно-угров. - М., 2005. -С.292-335.
6. Полевой материал автора. Информант З. Н. Базаркина, 1953 г.р. - Республика Мордовия, Краснослободский район, с. Мордовские Парки. Записана в октябре 2016 г.
7. Полевой материал автора. Информант М. Л. Байкова, 1926 г.р. - Республика Мордовия, Краснослободский район, с. Мордовские Парки. Записана в октябре 2016 г.
8. Полевой материал автора. Информант В. И Сайгутина, 1965 г.р. - Республика Мордовия, Краснослободский район, с. Мордовские Парки. Записана в октябре 2016 г.
