CC BY
35
возобладала у нас с 90-х годов, ввергнув страну в «конфликт идентичностей », и сосредоточиться на выявлении универсальных свойств наших культур, могущих стать основой формирования российской гражданской солидарности.
Литература
1. Тхагапсоев Х.Г. На путях в миражи? (к со-
временным стратегиям развития образования в России) // Высшее образование в России. 2012. № 7. С. 21-29.
2. Жанры речи. Вып. 1-8. Саратов, 1997-2012.
3. Карасик В.И. Языковой круг: личность, кон-
цепты, дискурс. Волгоград: Перемена, 2002.
4. Карасик В.И. Языковая матрица культуры.
М.: Гнозис, 2013.
5. Габуниа З., Гусман Тирадо Р. Малочислен-
ные языки в третьем тысячелетии и процессы глобализации. Владикавказ: ИПО СОИГСИ, 2010. 589 с.
6. Тхагапсоев Х.Г. К проблемам и перспек-
тивам развития российской культурологии // Вопросы культурологии. 2012. № 8. С. 6-12.
7. Кибрик А.Е. Очерки по общим и приклад-
ным вопросам языкознания: универсальное, типовое и специфичное в языке. М.: Изд-во МГУ, 1992.
8. Кибрик А.Е. Константы и переменные в
языке. СПб.: Алетейя, 2003.
9. Прохоров Ю.Е., Стернин И.А. Русские:
коммуникативное поведение. М.: Флинта: Наука, 2007.
10. Тхагапсоев Х.Г. Идентичность как философская категория // Философские науки. 2011. № 1 (спец. выпуск). С. 10-25.
11. Гатиатуллина Э.Р., Тхагапсоев Х.Г. Идентичность: к проблемам методологии // Научная мысль Кавказа. 2010. № 4. С. 16-23.
12. Тхагапсоев Х.Г. Идентичность в когни-тивно-эпистемической системе культурологии // З нание. Понимание. Умение.
2011. № 2. С. 62—67; 2011. № 3. С. 21-26.
Грани классического
р.х. ко чесоков, профессор университета*
Х.Б. МАМСИРОВ, профессор У И
Э.М. ДЫМОВ, доцент творческая мастерская
Александра Сокурова
Статья посвящена проблематике роли, места и форм бытия социально-гуманитарной науки в современном классическом университете. На примере кино как синтетического вида искусства показано, как решается проблема синтеза «двух культур »
- гуманитарно-гуманистической и рационально-прагматической, проблема диалога культур.
Ключевые слова: классический университет, естественные науки, социально-гуманитарная наука, проблема двух культур, диалог культур, кино, кино как форма культуры
Тип учебного заведения, к которому го естествознания и первых волн техноло-
восходит современный классический уни- гических революций индустриальной эпо-
верситет, зародился в Европе, в лоне евро- хи естественные науки - физика, химия,
пейской культуры в эпоху Высокого сред- математика - начинают претендовать на ве-
невековья какцентр гуманитарного знания дущие позиции на интеллектуально-куль-
и гуманитарной мысли, их развития и транс- турной арене. В итоге классический универ-
ляции. И лишь веками позже «точным на- ситет становится пространством соперни-
укам » удается обосноваться в университе- чества наук двух типов: социально-гумани-
те. Однако, начиная с XIX в., на общем фоне тарных и точных (физико-математических,
фантастических достижений классическо- химических, инженерных). К 60-м годам
ХХ в., когда естествознание и инженерные науки обеспечили покорение космоса и энергии атома, притязания точных наук на лидерство проявились в ярко артикулированной и резонансной форме проблемы «двух культур ». На самом же деле за этой проблемой, по сути, стояла утрата университетом духа гуманитарности и его разворот от академизма и поиска истины к натурализации знания в технологию и товары, что стало особенно явственно в эти годы на гребне новой волны технологической революции.
В итоге социальные и гуманитарные науки стали терять былые лидерские позиции, что как нельзя лучше выразил поэт Б. Слуцкий в известном стихотворении «Физики и лирики »:
Что-то физики в почете, что-то лирики в загоне,
Дело не в сухом расчете, дело в мировом законе...
Заметим: известный физик и писатель-гуманист в одном лице Ч. Сноу, который и сформулировал идею «двух культур» (естественных и социально-гуманитарных наук), настаивал на их синтезе, видя в этом перспективу развития европейского образования и европейской цивилизации [1]. Разумеется, против подобного синтеза никто не возражал, проблема состояла лишь в том, как этого добиться - на основе каких способов, путей и механизмов.
Проблема «двух культур», а точнее -форм бытия университета как институции и организации знания, вновь обретает остроту на рубеже 80-90-х годов минувшего века в контексте сложных и противоречивых процессов формирования информационного общества и экономики знания, что нашло отражение в нашумевшей книге Б. Ридингса «Университет в руинах» [2].
Образ руин, использованный автором, судя по всему, был призван выразить чуждый ученому, исследователю, преподава-
телю облик и дух университета, в котором идеалы познания и служения обществу вытесняются в ходе новой череды технологических революций (энергетической, информационно-технологической, биотехнологической) ставкой высшей школы на прагматизм - переработку знаний в технологии с целью их выгодного сбыта, что так или иначе превращает университет в одного из многочисленных агентов рынка.
Между тем, как показывает анализ, нет серьезных оснований соотносить европейский университет с руинами. Речь фактически идет о парадигмальной трансформации университета в новую форму, в корпорацию исследовательско-коммерческого типа (в том числе - на основе механизмов Болонского процесса), что, разумеется, не снимает проблемы двух культур, а лишь обостряет ее [3]. Таким образом, университет как стоял, так и стоит перед этой проблемой, осуществляя поиск механизмов синтеза гуманитарно-гуманистического и рационально-прагматического, без чего миссия университета теряет смысл.
Именно в этом контексте философия и педагогическая наука ведут исследования в области гуманизации и гуманитаризации образования. И здесь, видимо, настала пора задаться вопросом, который стал поводом
V* Я"
V ____________ ЪУ
к написанию этой статьи: может ли кино, киноискусство стать способом и механизмом решения этой проблемы? В нашем университете ситуация необычна тем, что означенным выше вопросом задался выдающийся режиссер современности Александр Сокуров. По его инициативе в Кабардино-Балкарском государственном университете организована подготовка кадров по специальности 071101 «Режиссура кино и телевидения».
Понятно, что кино, будучи сложной синтетической формой искусства, которая соединяет и синтезирует в себе не только многие его виды (театр, музыку, пластическое искусство), но и сложные модусы современной инженерной технологии, по сути своей являясь формой и механизмом снятия (преодоления) проблемы двух культур. Более того, кино, вероятно, может состояться лишь как синтез, а точнее - как форма синтеза «двух культур»: гуманизма и высоких технологий. Казалось бы, на этом можно поставить точку.
Однако с проблемой «двух культур» все обстоит гораздо сложнее. Дело в том, что она многолика, а в сфере искусства к тому же имеет собственные измерения. Ведь формой бытия культуры (и всех видов искусств) является само-соотнесение себя с другими культурами, что именуется диалогом культур (хотя здесь, конечно, не все так просто). Диалог культур (заметим - самая глобальная и конструктивная форма связей/ отношений культур) в современной гуманитаристике понимается как система сложных процессов взаимного признания и взаимодействия, взаимного приятия и проникновения, но также и определенного взаимного отталкивания. И еще. Диалог культур, как показал В.С. Библер, это явление прежде всего духовного и символического порядка; он не сводится к заимствованию материальных артефактов, технологий и потребительских форм «иной» культуры (что ныне поднимается на щит). Реальным и самым эффективным простран-
ством диалогического взаимодействия и диалогических отношений культур являются культурные тексты в самом широком смысле, т.е. такие произведения культуры и их исторически значимые единицы, в которых воплощается (воплотился) опыт вступающих в диалогические отношения сообществ и культур, их умение «видеть», «слышать », «слушать», «понимать» и воспринимать друг друга [4] . Такая форма культуры, как кино, здесь просто незаменима.
О диалогичной природе отношений культур и принципах этих отношений размышляли М.М. Бахтин и М. Бубер, Дж. Мид и Ю.М. Лотман, В.С. Библер и Вяч. Вс. Иванов, У. Эко, М. Коган и многие другие философы и культурологи, при этом фокус их внимания был в большей мере смещен в сторону философских и литературных текстов, театра. Если же рассмотреть проблему диалога культур применительно к такому виду искусства, как «кино » (как форме культуры и диалога культур [5]), предстает ситуация взаимного отражения, а точнее, взаимной рекурсии культур, которая и является способом порождения новых культурных смыслов и обмена ими, ограничиваемого лишь только проблемой неэквивалентности архетипов различных культур [6]. Неудивительно, что кино, как бы следуя изложенным размышлениям, «при-
Ж А
растает» за счет обращения к «иной культуре »: к иерархичности и жесткости норм культур Востока, к экзотичности африканских культур, «эстетике субкультур», коих в наше время не счесть, и, наконец, к «хаосу и драме » культуры маргинальных малых групп и социумов.
В этом контексте примечательно культурно-философское кредо А. Сокурова, выраженное словами: «Яркое самобытное виденье мира, свойственное кавказским народам, может привнести в кино “свежий взгляд”. Да и само киноискусство - прекрасный воспитатель нравов, вкусов и характера человека, а приобщение к лучшим образцам европейской культуры - своего рода гарантия, что молодые люди сумеют раскрыть свой потенциал» [7]. Речь опять-таки идет о диалоге культур, прежде всего
- о диалоге кавказских и русской культур, который «в текстуальном измерении» имеет большую историю, к тому же является преддверием и «пропуском» в мир глобального диалога культур.
Культурная история нашего отечества такова, что практически все выдающиеся деятели русской культуры: А. Грибоедов, А. Пушкин, М. Лермонтов, Л. Толстой, плеяда литераторов-декабристов во главе с А. Бестужевым-Марлинским - в той или иной форме, в той или иной степени испытали влияние Кавказа и кавказских культур - в мироощущениях, в творчестве, личной судьбе [8]. При этом каждый из перечисленных гениев русской культуры выразил в своем творчестве некие аспекты взаимного восприятия Кавказа и России, а точнее, некие грани диалога их культур.
Так, для Лермонтова кавказский мир стал едва ли не главным источником поэтического вдохновения и эстетических концепций. Он считал Кавказ воплощением величия мятежного духа, которого, как он полагал, увы, недостает крепостной России. Композитор М. Балакирев, в свою очередь, увидел в кавказских мелодиях выражение уникальных форм гармонии. А
Л. Толстой в свойственной ему манере глубокого философского обобщения фикси-руетв повестях «Казаки», «Хаджи-Мурат», «Набег» драматическую ситуацию «трудного диалога». Однако особое место в диалоге русской и кавказских культур принадлежит Пушкину.
Как показывают исследования ученых нашего университета, едва ли не поворотным рубежом в творчестве А.С. Пушкина стало его соприкосновение с культурным миром Кавказа (с «миром иной культуры», так не похожим на русскую культуру). Именно соприкосновение Пушкина с миром кавказских культур стало началом явной трансформации младопушкинского творчества “по наитию” (по интуитивно схваченным образам и ассоциациям) к творчеству концептуальному, осмысляющему мир в целом и драму человеческой истории как череду культур и цивилизаций в муках их зарождения, в драмах их диалога и в трагизме их гибели, что впервые четко проявляется в поэме «Кавказский пленник» [9]. Между тем в установившихся традициях пушкиноведения ее принято относить к числу слабых, незрелых и несопоставимых по масштабу и значимости, скажем, с «Медным всадником», «Евгением Онегиным», «Графом Нулиным», «Маленькими трагедиями», являющими вершину пушкинского творчества. Таким образом, в «кавказ-
ском фокусе» диалога русской и кавказских культур творчество Пушкина, казалось бы изученное до последних деталей, читается совсем иначе. Это, разумеется, относимо также и к творчеству М. Лермонтова, Л. Толстого, композитора М. Балакирева и многих других гениев русской культуры, чье творчество волею судьбы, истории или этико-эстетического выбора стало «видением» кавказской культуры в фокусе русской культуры.
Подчеркнем: здесь речь идет не о пресловутых «конфликтных» стереотипах типа «лицо кавказской национальности»/ «пьяный русский мужик». Напротив, речь идет о системной пере-интерпретации видения и понимания Кавказа и кавказских культур Пушкиным, Лермонтовым, Толстым, Балакиревым в фокусе современного научно-культурного самосознания кавказских социумов, можно сказать - об «обратной рекурсии » диалога культур, который на протяжении веков текстуально формировался исключительно в «фокусе зрения» русской культуры. Если эту задачу удастся решить силами и средствами кино (а шире - визуального искусства), то и почва для обитания приведенных малосимпатичных стереотипов в нашем отечестве может исчезнуть.
Таковы реперные точки для кино, ведомого А. Сокуровым и обживающего классический университет.
При всех сложностях и противоречияхразвития университета в современной России [10], ориентиры движения вперед, кажется, уже зримы: компетентностное образование, конкурентность на мировой арене, открытое сотрудничество с глобальным образовательным сообществом. Как один из механизмов достижения этих целей подается фигура «приглашенного профессора». Но
если в КБГУ приходит один из самых выдающихся деятелей современного кино А.Н. Сокуров - лауреат Государственных премий РФ, народный артист РФ, обладатель «Золотого льва » на 68-м Венецианском кинофестивале, обладатель «Золотого леопарда » МКФ в Локарно за особый вклад в мировой кинематограф, обладатель приза Папы Римского «Премия Третье тысячелетие », лауреат международных и российских кинофестивалей, кавалер Ордена Восходящего солнца с золотыми лучами - и выступает в роли заведующего кафедрой и руководителя творческой студии киноискусства университета, то как измерить значимость такого «механизма» развития, его место в системе современного классического университета? Этот вопрос нам не кажется риторическим - он адресуется Министерству образования и науки РФ, как и всему вузовскому сообществу.
Пока еще трудно сказать, как сложатся творческие судьбы режиссеров, которые обучаются в КБГУ под руководством Александра Сокурова, но с уверенностью можно сказать следующее: мы являемся свидетелями и участниками беспримерного творческого эксперимента выдающегося режиссера, эксперимента благородного и рискованного - во имя миссии университета и справедливой паритетности диалога культур.
Литература
1. Сноу Ч. Портреты и размышления. М.: Про-
гресс, 1985. С. 358.
2. Ридингс Б. Университет в руинах. М.: ГУ-
ВШЭ, 2010. 300 с.
3. Тхагапсоев Х.Г. На путях в миражи? (К современным стратегиям развития образования в России)// Высшее образование в России. 2012. № 7. С. 21-29.
4. Библер В.С. От наукоучения к логике куль-
тур. М.: Мысль, 1991. 630 с.
5. Тхагапсоев Х.Г. Культурная форма как те-
оретический конструкт и мера культуры // Вопросы культурологии. 2012. № 5. С. 10-16.
6. Тхагапсоев Х.Г. Диалог культур: пробле-
мы соотнесения архетипов // Научная мысль Кавказа. 2001. № 1. С. 62-68; Тхагапсоев Х.Г. Коммуникативные особенности бесписьменных культур // Научная мысль Кавказа. 2000. № 2. С. 48-56.
7. Интервью А. Сокурова // Кабардино-Бал-
карская правда. 2013, 2 апреля.
8. Культура Юга России. СПб.: Петрополис,
2012. 275 с.
9. Тхагапсоев Х.Г. Пушкинский фактор в ди-
алоге русской и кавказских культур // Вестник Российской академии наук. 2009. Т. 79. № 7. С. 617-623.
10. Тхагапсоев Х.Г. Университет в современной России: технология как стратегический горизонт? // Высшее образование в России. 2011. № 4. С. 58-61.
Р.М. КУМЫШЕВА, доцент
Университет: к проблеме образовательной микросреды
Статья посвящена структурно-функциональному анализу образовательной микросреды в университете. На примере микросреды медицинского факультета рассматривается ее роль в трансформации учебного опыта студентов в их жизненное пространство.
Ключевые слова: внешний мир, внутренний мир, образовательная среда (ОС), субъект образовательной среды, образовательная микросреда, пространственно-предметный компонент ОС, деятельностный компонент ОС
Реформы отечественной высшей школы справедливо упрекают в «концептуальной узости» и зацикленности на экономическом факторе и рыночных отношениях, на продуцировании и сбыте технологий [1]. Ведь процесс образования гуманитарен по своей сути и может быть успешен лишь в той мере, в какой он отвечает природе и экзистенциальным потребностям человека. Вполне естественно, что образовательный процесс в современном информационном обществе все более явственно обретает характер управления развитием личности в специально организованном пространстве
- образовательной среде. По В.А. Ясвину, образовательная среда - это прежде всего
система влияний и условий формирования и развития личности [2, с. 14]. В этом плане средовой подход представляет собой теорию и технологию опосредованного управления процессами формирования и развития личности студента.
Понятно, что образовательная среда сообщается с внешним миром. А мир человека включает предметы, на которые направлена деятельность человека, и события, которые предполагают участие человека и объединяют людей [3, с. 278]. Образовательный процесс только тогда эффективен, когда он осуществляется в жизненном пространстве, гармонирующем с миром человека. Таковым и является образова-
