CC BY
125УДК 342.4:2
doi: 10.24412/1999-625X-2023-188-40-48
5.1.2. Публично-правовые (государственно-правовые) науки
5.7.9. Философия религии и религиоведение
Государство, право и религия
Вадим Викторович Антонченко
кандидат юридических наук, заместитель начальника по учебно-научной работе 1, И antovadim@yandex.ru 1 Дальневосточная пожарно-спасательная академии МЧС России (Владивосток, Россия)
Поводом для статьи послужило несоответствие между нормами законодательства, устанавливающими светский характер государства, и социально-правовой действительностью, дающей основание говорить об опасности клерикализации российского общества. Историко-правовой анализ взаимодействия государства, религии и права, влияния религии на социальную солидарность и стабильность свидетельствует о том, что прогресс общества неразрывно связан со светской моделью государства, в котором не существует официальной религии, а церковь не вмешивается в дела государства. Российское общество, несмотря на внешние признаки клерикализации, остается светским: самоидентификация граждан как верующих следует не религиозно-догматическим установкам, а традициям, не накладывающим на них религиозных обязанностей. Вместе с ем государство, преследуя цели прогрессивного развития и обеспечения общественного согласия, должно придерживаться провозглашенного им светского характера и ограничить любое влияние религии на право и политику.
Ключевые слова: государство, право, религия, конфессии, клерикализация, секуляризация, политика, права человека
Для цитирования: Антонченко В. В. Государство, право и религия // Научный вестник Омской академии МВД России. 2023. Т. 29, № 1(88). С. 40-48.
State, Law and Religion
Vadim V. Antonchenko
Candidate of Science in Law, Deputy-chief (in Educational and Scientific activity) 1, И antovadim@yandex.ru 1 the Far Eastern Fire and Rescue Academy of Russian EMERCOM (Vladivostok, Russia)
The article is written due the inconsistence between legislative norms establishing secular character of the state, and social legal reality, which assumes the danger of clericalization of the Russian society. The historical legal analysis of interaction between the state, religion and law, influence of religion on social solidarity and stability proves that the progress of the society is closely connected with the secular model of the state, where official religion does not exist and the church does not interfere with the state's affairs. Despite the visible signs of clericalization, the Russian society remains secular: self-identification of citizens as "believers" follows not religious dogmatic attitudes but traditions not imposing any religious duties on them. Meanwhile, pursuing the purposes of progressive development and providing social consolidation the state must adhere to the declared secular character and restrict any impact of religion on law and politics.
Keywords: state, law, religion, denominations, clericalization, secularization, politics, man rights Citation: Antonchenko V. V. State, Law and Religion. Scientific bulletin of the Omsk Academy of the Ministry of the Interior of Russia. 2023. Vol. 29, No 1(88). Pp. 40-48 (In Russ.).
Введение
Сегодня в России можно наблюдать концептуальную интеграцию государственно-правовой и религиозной областей как основы для формирования новой модели общества с господствующей религией [1, с. 4]. Россия является светским государством, в котором в соответствии с Конституцией никакая религия не может быть государственной или обязательной. Вместе с тем социально-правовая действительность свидетельствует о наличии объективных признаков клерикализации общества [2, с. 147]. Церковь, восстанавливая утраченные в советское время
позиции, претендует не только на широкое общественное влияние, но, требуя признания ее роли во всех сферах общественной жизни, стремится активно вмешиваться в сферу права и политики [3].
Целью исследования является определение места канонического права в правовой системе государства, соответствующего приемлемой модели взаимодействия публичной и духовной власти. Объектом исследования выступает религия как социальный феномен, влияющий на общество и право; предметом — взаимосвязь правовых и религиозных норм прежде всего в сфере защиты прав человека
© Антонченко В. В., 2023
40
и гражданина. В статье дан краткий анализ процессов секуляризации и клерикализации европейской цивилизации, их социальной значимости и влияния на общественное благополучие, показывающий, что чем устойчивей влияние религии на общество, чем более правовая система государства традиционна и склонна рефлексировать по поводу религиозных догм, тем меньше успехов у общества на пути социального прогресса, достижения стабильности, безопасности и общественного согласия.
Наука и светская власть не противоречат вере в Бога, однако чем свободнее общество, тем шире круг индивидуальных свобод, не совместимых с догматикой, основанной на вере в сверхъестественные силы. Светская модель общественного устройства на основе рациональных норм, как и признание прав человека, развитие образования, науки и технологий, является необходимым условием благополучия общества и расцвета государства.
История взаимодействия религии и права
Религия как убежденность человека в существовании Бога (богов), являющегося высшей сверхъестественной силой, требующей поклонения, включает в себя определенные нормы, установленные, как утверждают служители культа, непосредственно Богом; в прошлом такие нормы имели обязательный характер как для ее приверженцев, так и для всего общества, где определенная религия преобладала [4]. Практически для всех правовых систем свойственна близкая связь права и религии; в догосударственный период человечество пользовалось ритуальными (религиозными) нормами как правовыми; системы права и религиозные нормы активно взаимодействовали между собой и дополняли друг друга; религиозные нормы охранялись государством, их нарушение осуждалось обществом и наказывалось так же, как и нарушение правовых норм. В наши дни все еще существуют государства, где религиозные нормы продолжают оказывать существенное влияние на право, либо и вовсе служат основным источником права (например, страны мусульманской правовой семьи) [5, с. 128].
Влияние религии на формирование правил поведения, ставших впоследствии правовыми нормами, раскрывает путь становления социальных норм. Основанные на религиозных догмах, последние в период становления древних государств носили прогрессивный характер; религия играла положительную роль в формировании системы ценностей и права. С появлением государств и выделением из обычных правил писаного права, общество стало различать понятие «греха» и «преступления»; впоследствии это различие было закреплено в римском праве.
В период ранней (VIII век до н. э. — IV век до н. э.) и классической (IV век до н. э. — II век н. э.) античности возникли основанные на дохристианских религиях представления о некой «справедливости», существующей независимо от государственной воли. Античные философы (Сократ, Платон, Аристотель) говорили о существовании неписаных божественных законов, с которыми должны согласовываться законы государства [6, с. 145-152; 7, с. 10-20; 8; 9, с. 330-338; 10, с. 163-165]. В то время понятия «божественное» и «природное» были практически синонимами.
Право древних Греции и Рима в момент своего формирования имело сходство с правом древнего Востока: обрядовость, формализм, диспозитив-ность, в том числе и при обвинениях в преступлении, объективное вменение, неразвитость имущественных отношений и т. д. Впоследствии античное право различалось по уровню своей разработанности в отдельных городах-государствах; его нормы и институты отражали уровень развития этих полисов.
Право Средних веков вв.), утратив эле-
менты правовой культуры античного мира, формировалось на основе племенных обычаев. Средневековая доктрина даже в период своего расцвета не рассматривала вопрос прав человека (а тем более их значимости или приоритета), а исходила из первенства божественного начала и религиозных догм. Основной задачей средневекового права была регуляция простейших феодальных отношений в сфере владения и пользования землей, обязанностей и привилегий, принадлежащих сеньорам, вассалам, крестьянам и горожанам в силу сложившихся обычаев.
Именно в Средние века формируется каноническое (церковное) право, занявшее центральное место в европейской правовой культуре и отличавшееся экстерриториальностью и универсальностью. Каноническое право, основанное на античных традициях и раннехристианских источниках (Священное писание, Деяния Святых Апостолов и др.), отличалось широтой регулируемых им отношений и было обязательным не только для клириков, но и для мирян. Источниками церковного права были христианские догматы и правила церковной жизни, установленные вселенскими и региональными церковными соборами, а также постановления римских пап. Каноническое право регулировало нормы, которые сегодня мы называем уголовно-правовыми и уголовно-процессуальными; оно же устанавливало основы имущественных, договорных и семейных отношений [11, с. 21-27].
Оживление в экономической и общественной жизни европейских государств (особенно на севере Италии) в XII в. способствовало рецепции Римского права, больше отвечавшего потребностям хозяй-
ственного оборота, чем обычное феодальное право. Римское право, пусть и в упрощенном виде, было поддержано и светскими, и церковными властями, видевшими в нем дополнительную опору для утверждения своего господства.
В эпоху позднего Средневековья католическим теологом Фомой Аквинским (ок. 1225-1274 гг.) была предложена концепция естественных прав как системы взглядов на права человека, не зависящих от государственной власти. Святой Фома, создав иерархическую систему права, подчеркивал божественность происхождения универсальных законов вселенной (lex aeterna est ratio gubernativa totius universi in mente divina existens). Божественный закон, по его представлениям, является верховным, поскольку вселенная управляется божественным разумом [12].
Здесь явно виден элемент борьбы между светскими и религиозными властями: несправедливые законы для подданных необязательны к исполнению, однако меру справедливости устанавливает церковь: поскольку Богу следует повиноваться более, чем человеку, постольку светские правители занимают свое положение лишь в силу полномочий, полученных ими от церкви. Если светское правление противоречит божественным законам, создаваемым и интерпретируемым клириками, то воля светских властей перестает быть обязательной. Доказывая, насколько церковная власть выше государственной, Ф. Аквинский предложил теорию народного сопротивления, полагая естественным правом подданных восстать против правителя, нарушающего божеский и человеческий порядок, в случае злоупотребления им властью [13, с. 107].
Вместе с тем средневековая концепция естественных прав, призывая общество сопротивляться властям, нарушающим естественные права (божественные законы), защищала не права человека в современном их понимании, а положение церкви и религии в целом. Права человека в их сегодняшнем смысле были неизвестны средневековому обществу. Низкая оценка человеческой жизни и личности в сочетании с безусловным авторитетом, которым обладала церковь во времена Средневековья, позволяла ей практиковать во славу Бога изощренные жестокости: история религиозного засилья особенно ярко проявила себя в деяниях инквизиции [14], на протяжении шести веков преследовавшей как всякого рода вероотступников, так и «еретиков» — всех, кто представлял политическую угрозу действующей власти либо обладал чуждым для клириков знанием и авторитетом [15]. Наказание осужденных обосновывалось не только их виной в причинении вреда вере, но и необходимостью спасения их душ. Влияние церкви
и канонического права в Средние века не ограничивалось рамками одной страны, а затрагивало весь христианский мир; церковная юрисдикция распространялась на верующих независимо от их принадлежности к какому-либо государству.
Эпоха Нового времени (XVI-XIX вв.) открыла для человечества одно из величайших достижений правовой и гуманистической мысли — теорию естественных прав. Религия и церковь подвергаются критике под напором революций в науке и общественной мысли: вольтеровское «Écrasez l'infâme!» («Раздавите гадину!» (1762)), призывающее уничтожить общественное зло, относится именно к католической церкви, нетерпимой ко всякому инакомыслию [16; 17, с. 199; 18, р. 67]. В работах европейских просветителей (Дж. Локк, Вольтер, Гольбах, Ж.-Ж. Руссо и др.) формируется новая идеология — юридическое мировоззрение и соответствующие ему институты, получает серьезное теоретическое обоснование новая концепция равенства людей и прав человека, не зависящих от государственной власти (на жизнь, собственность, личную неприкосновенность, достоинство, защиту от произвола). Это влияет на действующее право (например, во Франции отменяется смертная казнь за святотатство) и имеет прогрессивное значение для последующего развития европейской философско-правовой мысли.
Несмотря на элементы идеализма и наивности, которые содержит концепция естественных прав, она была использована в первой в мире Конституции (США, 1787 г.) и многократно повторена в основных законах большинства современных государств. В ХХ в. основные идеи европейских просветителей-гуманистов станут фундаментом для Всеобщей декларации прав человека и Конвенции о защите прав человека и основных свобод — важнейших международных соглашений, не только устанавливающих неотъемлемые права и свободы человека, но и обязывающих государства, ратифицировавшие Конвенцию, гарантировать эти права каждому, кто находится под их юрисдикцией 1. Сегодня некоторые тезисы философов эпохи Просвещения в разных странах могут трактоваться по-разному, но идея о том, что человек имеет неотъемлемые права, а государство должно их признавать и защищать, остается неизменной.
Религия и проблемы социальной солидарности
Сегодня не существует стран, где люди были бы свободны от тех или иных представлений о сверхъестественном устройстве окружающего мира, существовании иного бытия, господствующего над объективной реальностью, и веры в высший порядок, составляющих суть всех религий. Эти пред-
1 Всеобщая декларация прав человека : принята Генеральной Ассамблеей ООН 10 декабря 1948 г. ; Конвенция о защите прав человека и основных свобод заключена в Риме 4 ноября 1950 г. Доступ из справ.-правовой системы «КонсультантПлюс».
ставления формируют особую систему ценностей, опосредующую определенный характер отношения людей к себе и окружающему миру. Вместе с тем религия не оправдывает ожиданий как фактор социальной интеграции на основе общности культурно-символических образов. Этнополитическая мифологизация как инструмент вероучений способствует разобщению социальных общностей, а не их сплачиванию: даже конфессии в рамках одной религии отрицают истинность веры друг друга. Так, христианство насчитывает тысячи различных деноминаций, каждая из которых считает остальных еретиками, заслуживающими обструкции.
Поскольку монотеистическая религия провозглашает свою истинность и исключительность, постольку нетерпимость является ее неотъемлемым свойством. Показательно, что в Древней Греции, где не было культовой общности, и в римской религии, испытавшей на себе сильное влияние религии греческой, почитание богов отступало перед свободолюбием и культурой, а атеистическое свободомыслие допускалось в очень широких пределах.
Истории не известны примеры, когда бы религии успешно противодействовали или пытались противостоять социальным и межгосударственным конфликтам; даже принадлежность к единому вероисповеданию не препятствует им и не ослабляет их. Вместе с тем общеизвестно, что религиозные разногласия разделяют общество, провоцируя многочисленные войны. Противостояние религий и конфессий обосновано идеологически: «Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч» (Библия, Новый завет, Матфей, 10:34 (христианство)); «И сражайтесь с ними, пока не будет больше искушения, а (вся) религия будет принадлежать Аллаху» (Коран, 2:193 (ислам)). Религиозные войны, которыми по сей день изобилует история, — это не только конфликты между государствами с различными религиями и этносами (как, например, «крестовые походы» — военные экспедиции по освобождению Святой земли (Иерусалима и его окрестностей) от мусульман в XI-XV вв. [19; 20]), но и конфликты в рамках одной религии (затяжная гражданская война между католиками и протестантами во Франции в 1562-1598 гг.), и даже противостояния внутри одной конфессии («раскольничьи» войны в России в XVII-XX вв.) [21, с. 32-48].
Не все религии проявляют открытую агрессию к сторонникам иных взглядов на мироустройство, однако нет такой конфессии, которая бы относилась к иноверцам («нехристям», «неверным», «гоям» и т. п.) доброжелательно. Традиционным для взаимоотношений различных религий являются, например, продолжающиеся уже не одно столетие и возвращающиеся рецидивами в тех или иных странах конфлик-
ты между христианами и мусульманами (Алжир, Египет, Индонезия, Филиппины, Судан, Нигерия и др.) [22-26], мусульманами и иудаистами (Израиль и Палестина) [27; 28], индуистами и исламистами (Индия и Пакистан) [29; 30]. Даже благополучные регионы Западной Европы не являются свободными от конфликтов на религиозной почве (Северная Ирландия) [31, с. 33; 32, р. 83], а война между сербами и хорватами является примером конфликта внутри одного этноса, разделенного по религиозному признаку на две нации (Балканы). Эти и другие примеры свидетельствуют, что конфликты, отягощенные религиозными и конфессиональными различиями, являются более разрушительными и длительными.
Религия традиционно использовалась правящими элитами государств как средство социального управления в своих политических интересах, а не в целях обеспечения социального мира и стабильности общества [33, с. 14; 34, с. 10]. Церкви обеспечивали светским властям дополнительную легитимацию, представляя земную власть как отражение абсолютной божественной власти и наделяя ее свойствами соответствующего могущества. В тех случаях, когда религиозные догматы переставали соответствовать меняющимся социальным условиям и интересам правящей верхушки, они заменялись на требуемые, порождая новые конфессии. Так, борьба за власть после смерти пророка Мухаммеда в 632 г. стала причиной раскола в мусульманском мире и противостояния между суннитами и шиитами, продолжающегося почти 1400 лет и по сей день сотрясающего государства Ближнего Востока и Восточной Азии.
Религиозность населения и «светскость» государства могут не совпадать. Однако государства, тяготеющие к клерикализму, как правило, нельзя назвать демократическими, поскольку авторитаризм «положительно ассоциируется с религией, которая является общепринятой, неоспоримой и нерефлективной» [35, р. 414-421]. Эта зависимость наиболее сильна в обществах с непогрешимой верой в догматы религиозного учения (религиозный фундаментализм). Они характеризуются высокой жесткостью традиций и обычаев, закрытостью для нового опыта, низкой когнитивной сложностью [36, с. 321; 37, с. 245]. Таким образом, религиозное влияние на органы публичной власти, ставящее политико-правовую идеологию в зависимость от религиозного опыта, обусловливает корреляцию клерикализации государства с авторитаризмом в государственном управлении, создающим риски для народного суверенитета.
Общества, отказавшиеся строить свое существование на упрощенно-мифологическом представлении о мире, исключившие из правовой и общественной практики следование спорным догматам,
основанным на миропонимании, не нуждающемся в проверке и обосновании, находят лучшие инструменты для экономического, культурного и духовного роста.
Представляет интерес опыт взаимодействия религии с тоталитарным государством, в котором идеология, пронизывающая все сферы общества, является фактически «новой религией». Подавляя все общественные движения и гражданские инициативы, тоталитарные государства не нуждаются в поддержке со стороны традиционных вероисповеданий и не признают никакого, даже минимального отступления от государственной идеологии. Это влечет за собой тотальное давление на религиозные общины (иногда с физическим уничтожением священнослужителей и наиболее активных верующих: 40-е гг. ХХ в. в СССР, КНР и пр.) [38; 39; 40; 41].
Влияние религии на жизнь общества и сознание людей значительным образом зависит от политики государства, направленной либо на уменьшение влияния религии, либо на увеличение ее роли. Регуляция этого влияния может происходить, например, через определенные установки в государственном образовании, придание религиозным праздникам статуса государственных, содержание контента государственных СМИ, особых имущественных и налоговых преференций церквям [42; 43, с. 239].
Сегодня ученые предлагают различные модели развития постсекулярного общества, основанного на вариативности взаимодействия права и религии: от радикального освобождения еще присутствующих в западных обществах религиозных идей, до осторожной имплементации некоторых религиозных норм в законодательство [44, с. 93]. При этом относящаяся к прошлому человеческой цивилизации, характерная для государств Средневековья традиция существенного влияния церкви на право, политику, духовную культуру и уклад общественной жизни в современном мире представляется очевидным и вредным пережитком.
Религия в современной России
Россия является государством с многоконфессиональным и полиэтническим обществом. Поголовная воцерковленность населения России в дореволюционный период, помимо иных причин, объяснялась и крайне небольшой степенью грамотности населения. На основании официальных данных за 1908 г. В. И. Ленин в статье «К вопросу о политике министерства народного просвещения» писал: «Итак, детей в школьном возрасте 22%, а учащихся 4,7%, то есть почти впятеро меньше! Это значит, что
около четырех пятых детей и подростков в России лишено народного образования! Такой дикой страны, в которой бы массы народа настолько были ограблены в смысле образования, света и знания, — такой страны в Европе не осталось ни одной, кроме России. И эта одичалость народных масс, в особенности крестьян, не случайна, а неизбежна...» [45, с. 115]. Успехи в преодолении массовой неграмотности в России после 1917 г. в немалой степени были связаны с движением общества к светским институтам и нерелигиозным ценностям, выразившимся прежде всего в институциональном отделении церкви от государства и школы от церкви.
Религиозность современного российского общества в немалой степени обусловливается авторитетом и легитимностью религиозных организаций, придаваемыми ей действиями и решениями государственной власти. Сегодня правоотношения в области прав человека и гражданина на свободу совести и свободу вероисповедания, а также правовое положение религиозных объединений в России регулируются Федеральным законом «О свободе совести и о религиозных объединениях» 2. Социальная практика, как и правовое регулирование духовной сферы, демонстрирует не только явные конфессиональные предпочтения, но и объединение конфессиональных и государственных интересов в культурной и образовательной сферах. В преамбуле закон говорит о признании особой роли православия в истории России, в становлении и развитии ее духовности и культуры, что вряд ли может быть исторически и научно подтверждено.
Несмотря на провозглашенную ст. 14 Конституции РФ светскость государства, отношения публичной власти и церкви с середины 90-х гг. прошлого века демонстрируют явное сближение. Церковь и ее иерархи стремятся участвовать в политической жизни государства в качестве самостоятельного субъекта, обусловливая данное стремление необходимостью создания нравственных основ для российской политической традиции. В органах военного управления и воинских частях созданы штатные должности сотрудников по работе с верующими военнослужащими, усиливается активность церкви в местах исполнения уголовных наказаний, где повсеместно функционируют объекты религиозных культов. Участие иерархов основных вероисповеданий в различных мероприятиях социально-политической направленности (праздничные собрания, митинги, парады, юбилеи ведомств и учреждений и т. п.) наряду с госслужащими и политиками говорит о том, что это стремление церкви находит поддержку на государственном уровне.
2 О свободе совести и о религиозных объединениях : федеральный закон от 26 сентября 1997 г. № 125-ФЗ // Собрание Законодательства Российской Федерации. 1997. № 39, ст. 4465.
О степени влияния религии и церкви на науку свидетельствует, например, то, что в 2015 г. ВАК утвердила паспорт научной специальности «Теология», помимо уже имеющейся научной специальности «Философия религии и религиоведение». В программу учебных заведений (школ, ССУЗов, ВУЗов) вводятся курсы и дисциплины по изучению основ религиозной (прежде всего, православной) культуры, открываются церковные аспирантуры и докторантуры. При этом специальности, формирующие научно-атеистическое миропонимание, как и соответствующие им рецензируемые научные издания, в России отсутствуют.
Указанные процессы влияют на количество граждан, называющих себя верующими. Закон не требует от людей сообщать о своей конфессиональной самоидентификации, поэтому официальная статистика членства в религиозных организациях отсутствует, а понятие о религиозности россиян и принадлежности их к определенной вере (церкви) дают социологические исследования 3: в 1990 г. верующими называли себя около 15% российских граждан, в 2021 г. — 77%. Большинство опрошенных (66%-75%) называют себя последователями православия [46, с. 35].
Реалии социально-правовой действительности говорят о формировании в России новых традиций постсекулярного общества, которые оказывают влияние и на состояние позитивного права, и на правоприменительную практику. Дискуссия о роли церкви и церковного права в современной правовой действительности была вызвана эксцессом, связанным с выступлением российской феминистской панк-рок-группы Pussy Riot (Пусси Райот) в храме Христа Спасителя в 2012 г., поскольку в основу обвинительного приговора в отношении ее участниц, осужденных по ч. 2 ст. 213 УК РФ 4 , легли выводы экспертов, содержащие отсылки к источникам внутреннего церковного права: Апостольским правилам (ок. 380 г.) и правилам Трулльского собора (691 г.) [47, с. 51; 48]. Впоследствии в уголовный закон было внесено изменение: ст. 148 УК РФ дополнена частями, предусматривающими ответственность за оскорбление религиозных чувств верующих. Таким образом, проблему имплементации норм канонического права в современную правовую систему России вряд ли можно назвать безосновательной.
Полиэтничность российского общества значительно усложняет общественную жизнь, отягощая ее межкультурными и многоконфессиональными
противоречиями, провоцирующими в тех или иных неблагоприятных условиях серьезные конфликты. Общеизвестно, что религиозный фундаментализм (независимо от конкретно-определенного вероучения) может использоваться для проповедования экстремистских убеждений и атак радикализма. В этом контексте расширение сферы влияния религии на общество, поддерживаемое государством, усиливает данные опасности.
Отношение граждан к религии не связано с глубинными религиозными переживаниями и убеждениями. Для подавляющего большинства людей (75%), называющих себя верующими, религия — это лишь дань традиции; участвуют в церковной жизни и соблюдают религиозные обряды менее 5% из них 5. Это говорит о том, что российское общество, несмотря на все усилия государства, все же продолжает оставаться светским [49, с. 189]. Стабильность и эффективность любой системы невозможны при наличии в ней внутренних противоречий. В России, пережившей резкий переход от православия к агрессивному атеизму и обратно, различия во взглядах на религию и религия как таковая являются серьезными конфликтообразующими факторами. Государственная поддержка религиозного мировоззрения (особенно при дифференцированном отношении официальных властей к разным вероучениям в условиях многоконфессионального государства) в социуме, являющемся, по существу, атеистическим (антиклерикальным), служит фактором, провоцирующим нестабильность.
Социально-политический облик современного мира свидетельствует о том, что социальный прогресс всегда связан с демократизацией общества и верховенством права. Оценивая современные страны по уровню благосостояния их населения, обеспечению безопасности граждан, широте индивидуальных свобод, стабильности общества и устойчивости власти, можно утверждать, что правовые государства с демократическими политическими режимами более успешны. Прогрессивные изменения в обществе всегда сопровождает секуляризация как процесс отрешения от религиозных догм и идеалов, поворот общества к нерелигиозным ценностям и светским институтам [50; 51, р. 216].
Полная грамотность населения, научно-технический прогресс, глобализация, новые технологические возможности для коммуникаций как отдельных людей, так и целых регионов, свободный доступ к информационным потокам не оставляют
3 Сайт ВЦИОМ. URL: https://wciom.ru/analytical-reviews/analiticheskii-obzor/pravoslavnaya-vera-i-tainstvo-kreshheniya (дата обращения: 12.10.2022).
4 Сайт РИА «Новости». URL: https://ria.ru/20170221/1488170982.html (дата обращения: 12.10.2022).
5 Сайт ВЦИОМ. URL: https://sociodigger.ru/wp-content/uploads/2021/09/dataWCI0M_religion_092021.pdf (дата обращения: 12.10.2022).
места в мировоззрении людей для сверхъестественного. Рационализм, прагматизм и здравый смысл заметно ослабляют влияние мистики на психику отдельных людей и на общественное сознание в целом.
Заключение
Религия и церковь оказали значительное влияние на цивилизационное развитие человечества. Однако это влияние разнонаправленное. Так, при своем рождении христианство было связано с прогрессом, развитием культуры; крещение Руси в конце Х в. имело позитивное значение для становления русской государственности. Сегодня общество, достигшее определенного уровня знания, имеет все основания относиться к религии как к историческому наследию, одной из многих форм субкультуры, имеющей право на существование в роли общественных организаций. Государство должно подвергнуть критическому анализу политику в области религии, основанную на выделении некоторых конфессий и церквей в качестве основных: не только дозволенных, но и субсидируемых из бюджетных средств.
Секуляризация в демократическом государстве увеличивает уровень индивидуального и общественного сознания, восприятие окружающей действительности не ограничено иррациональными догмами. Там, где право и религия более обособляются друг от друга, государства быстрее достигают социально-экономического прогресса, выражающегося в равном доступе всех к высокому уровню обеспечения материальными, социальными и духовными благами. Соединение преимуществ демократии, свободного гражданского общества и современной науки формирует условия для экономического и социального прогресса.
В соответствии со ст. ст. 14 и 28 Конституции России религиозные объединения отделены от государства, гражданам гарантируется свобода вероисповедания, включая право исповедовать любую религию
или не исповедовать никакой. Запрет принуждения к исповеданию положений той или иной религии содержится и в Международном пакте о гражданских и политических правах 6, признаваемом подавляющим большинством современных государств. Представляется, что данные правила лишают нормы канонического права юридической силы, которые могут быть обязательными лишь для последователей определенной церкви и исключительно в ее пределах. Свобода исповедовать религию или убеждения подлежит лишь ограничениям, установленным законом и необходимым для охраны общественной безопасности, порядка, здоровья и морали, равно как и основных прав и свобод других лиц.
Граждане в соответствии с действующим законодательством о свободе совести и вероисповеданий должны иметь равный доступ как к выбору любого религиозного учения, так и к отказу от религиозного мировоззрения. Обязательным условием здесь должна быть свобода вероучения от любых элементов фундаментализма, экстремизма, любых видов нетерпимости к людям, не разделяющим взглядов той или иной веры. Одновременно с этим должно быть ограничено влияние религии и церкви на право и политику.
Проблема секуляризации и десекуляризации общества сводится к вопросу грамотности и осведомленности людей. В современном постсекулярном мире немало регионов, где, как и в России, религия возвращается в общественное поле. Эти процессы объективны настолько, насколько в обществе осложнено приращение знания, основанного на научных методах познания. Сегодня перед публичной властью стоит сложная задача наделения научного знания статусом особой культурной ценности; не препятствуя в соответствии с действующим законодательством свободе вероисповедания, государству следует оградить право от проникновения в него норм, опосредующих ценности религиозной идеологии, не отражающей сферу реального бытия.
Список литературы
1. Тощенко Ж. Т. Государство как субъект теократии // Социологические исследования. 2007. № 2.
2. Дубровский Д. И. Наука, философия и воинствующий клерикализм // Вестник Российского философского общества. 2007. № 4.
3. Аванесова Е. Г. Взаимодействие религии и политики как философская проблема. Томск, 2010.
4. Пчелинцев А. В. Свобода вероисповедания и деятельность религиозных объединений в Российской Федерации: конституционно-правовые основы. М., 2012.
5. Артемов В. Ю. Источники и доктринальные школы мусульманского права // Журнал российского права. 2007. № 3.
6. Канарш Г. Ю. Этические основания политики в современном аристотелианстве // Знание. Понимание. Умение. 2005. № 2.
6 Сайт Организации Объединенных Наций. URL: https://www.un.org/ru/documents/decl_conv/conventions/pactpol.shtml (дата обращения: 12.10.2022).
7. Лебедев С. А. Проблема научного метода в античной философии // Журнал философских исследований. 2019. Т. 5. № 2.
8. Лосев А. Ф., Тахо-Годи А. А. Платон. Аристотель. М., 2005.
9. Протопопова И. А. «Сократический вопрос»: старые проблемы и новые тенденции // Scholae. Философское антиковедение и классическая традиция. 2019. Т. 13. № 1.
10. Рыжкова-Гришина Л. В. Натурфилософия Платона // Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики. 2013. № 5-2(31).
11. Шаов А. А. Методологические проблемы правовой системы в эпоху Средневековья // Вестник Адыгейского гос. ун-та. Серия 1: Регионоведение: философия, история, социология, юриспруденция, политология, культурология. 2012. № 1.
12. Гайденко В. П. Об исходных понятиях доктрины Фомы Аквинского // Фома Аквинский. Онтология и теория познания (фрагменты сочинений). М., 2001.
13. Бородай Т. Ю. Вопрос о вечности мира и попытка его решения Фомой Аквинским // Интеллектуальные традиции античности и средних веков. М., 2010.
14. Broedel H. P. The «Malleus Maleficarum» and the Construction of Witchcraft: Theology and Popular Belief, Manchester University Press, 2003.
15. Григулевич И. Р. История инквизиции (XIII-XX вв.). М., 1970.
16. Вольтер. Бог и люди: статьи, памфлеты, письма : в 2 т. / пер. А. Ладинского и др. М., 1961.
17. Душенко К. В. «Раздавите гадину!»: две жизни вольтеровского лозунга // Шаги. Т. 6. № 3. 2020.
18. Lee J. P. The condemnation of fanaticism in Voltaire's Sermon du Rabbin Akib, Rousseau and «l'infame»: Religion, toleration, and fanaticism in the age of Enlightenment. Amsterdam, New York, 2009.
19. Заборов М. А. Крестоносцы на Востоке. М., 1980.
20. Лучицкая С. И. Крестовые походы. Идея и реальность. СПб., 2019.
21. Арцыбашев И. Г. Великий раскол: причины и последствия конфликта в разных подходах // Проблемы истории, филологии, культуры. 2008.
22. Бобохонов Р. С. Западная общественная мысль об исламе и мусульманском мире. URL: http://www. centrasia.ru/newsA.php?st=1339913520 (дата обращения: 14.06.2022).
23. Тойнби А. Дж. Цивилизация перед судом истории. М., 2003.
24. Хантингтон С. Столкновение цивилизаций / пер. с англ. Ю. Новикова. М., СПб., 2003.
25. Esposito J. L. Unholy War: Terror in the Name of Islam, Oxford, 2003.
26. Esposito J. L. What Everyone Needs to Know About Islam, Oxford, 2002.
27. Кузнецов Д. В. Проблемы Ближнего Востока и общественное мнение. В 2-х частях. Ч. I. Арабо-израильский конфликт. Благовещенск, 2009.
28. Gelvin J. L. The Israel — Palestine Conflict: One Hundred Years of War, Cambridge University Press, 2005.
29. Глобализация и мультикультурализм : монография / под ред. Н. С. Кирабоаева. М., 2005.
30. Зеленков М. Ю. Религиозные конфликты: проблемы и пути их решения в начале XXI века (политико-правовой аспект). Воронеж, 2007.
31. Бабынина Л. О. Угроза роста насилия в северной Ирландии в контексте брекзита // Научно-аналитический Вестник Института Европы РАН. 2019. № 2.
32. Taylor P. Brits: The War Against the IRA, Bloomsbury Publishing, 2001.
33. Восканян С. С., Ермакова С. С. Религия как инструмент политического манипулирования: исторические аспекты и современность // Исламоведение. 2013. № 2.
34. Узланер Д. А. Религия и политика: неразрывный симбиоз? // Государство, религия, Церковь в России и за рубежом, 2019. Т. 17. № 1.
35. Asp E., Ramchandran K., Tranel D. Authoritarianism, religious fundamentalism and the prefrontal cortex of the human brain, Neuropsychology, 2012, № 26(4).
36. Винк П., Диллон М., Преттимен А. Религиозность, духовный поиск и авторитаризм: результаты лон-гитюдного исследования // Журнал изучения религии. 2007. № 46(3).
37. Лик Г. К., Рэндалл Б. А. Выяснение связи между правым авторитаризмом и религиозностью: роль религиозной зрелости // Журнал изучения религии. 1995. № 34(2).
38. Бычков С. С. Большевики против русской церкви. Очерки по истории русской церкви (1917—1941 гг.). М., 2006. Т. II.
39. Майерс С. Л. Репрессии против ислама распространяются по Китаю. Нью-Йорк Таймс, 2019. URL: https://www.hmong.press/wiki/Muslims_in_China (дата обращения: 14.06.2022).
40. Grim B. J., Finke R. The Price of Freedom Denied. Religious Persecution and Conflict in the Twenty-First Century, Cambridge University Press, 2010.
41. Troyanovsky I. Religion in the Soviet Republics: A Guide to Christianity, Judaism, Islam, Buddhism, and Other Religions, New York, 1991.
42. Митрохин Н. А., Эдельштейн М. Ю. Экономическая деятельность Русской Православной Церкви и ее теневая составляющая. М., 2000.
43. Морозан В. Экономическое положение Русской Православной Церкви в конце XIX — начале XX вв. // Нестор. 2000. № 1.
44. Матецкая А. В. Формирование постсекулярного общества в России // Гуманитарий Юга России. 2020. Т. 9(45). № 5.
45. Ленин В. И. Полное собрание сочинений : в 55 т. Т. 19. М., 1962.
46. Филатов С. Б., Лункин Р. Н. Статистика российской религиозности: магия цифр и неоднозначная реальность // Социологические исследования. 2005. № 6.
47. Баев В. Г., Крисанов И. А. О законности, обоснованности и справедливости приговора «PUSSY RIOT» // Социально-политические науки. 2015. № 1.
48. Neu E. Lets Start a Pussy Riot, London: Rough Trade, 2013.
49. Овсиенко Ф. Г. Политизация конфессий и клерикализация политики: тенденции развития и риски в российском обществе // Религиоведение. 2002. № 2.
50. Гараджа В. И. Глава VII. Секуляризация. Социология религии. ИНФРА-М, 2005.
51. Pippa N., Inglehart R. Sacred and Secular: Religion and Politics Worldwide, Cambridge University Press, 2004.
