CC BY
118
Рецензия на: Горохов А.А. Феноменология религии Мирчи Элиаде. СПб.: Алетейя, 2011. 160 с.
Мало кто остается равнодушным после прочтения работ и знакомства с биографией Мирчи Элиаде. Этот исследователь, безусловно, является одной из центральных фигур для религиоведения, наряду с Максом Мюллером и, скажем, Родни Старком. Это место, которое тут же примутся оспаривать Элиаде-ненавистники, определяется влиянием Элиаде как ученого, как преподавателя и как эффективного администратора, причем как на западное, так и, после 80-х годов XX века, на советское и постсоветское религиоведение.
Элиаде можно любить и ненавидеть, критиковать или, будучи очарованным его уверенным тоном, следовать его рассуждениям. Неудивительно, что библиография исследований творчества Элиаде весьма обширна.
Впрочем, в случае с русскоязычной литературой мы скорее имеем дело с малыми формами — статьями, эссе, тезисами докладов. Поэтому для меня чрезвычайно отрадно было увидеть пусть и небольшую (5 п.л.), но монографию, посвященную феноменологии религии Мирчи Элиаде. Примечательна фигура автора: «Иеромонах Варлаам (Горохов Анатолий Алексеевич) окончил Тобольскую Православную Духовную семинарию (2003), Московскую Православную Духовную академию (2007), кандидат богословия, секретарь Ученого совета, заведующий кафедрой библеистики Тобольской Православной Духовной семинарии». Некоторые особенности монографии позволяют заключить, что мы имеем дело с подготовленной к публикации квалификационной работой.
Книга включает введение, в котором обрисовывается история исследования творчества Элиаде как на Западе, так и в России, и те центральные проблемы, которые вызывают у исследователей наиболее оживленные споры.
Глава первая посвящена биографии Элиаде с особым упором на его отношение к православию, что рисует принципиально иную картину его жизни, нежели в более привычных биографиях.
Глава вторая вводит нас в проблематику религиоведческих исследований второй половины XIX — первой половины XX века: споры о минимуме религии, прамонотеизме и т.п.
Третья глава посвящена собственно творчеству Элиаде. Здесь рассматривают проблемы религиозного опыта, сущность религии, концепция «Сакрального». В нее входят параграфы: «Концепция «Сакрального» Мирчи Элиаде» (3.3), «Онтология «Сакрального» Мирчи Элиаде» (3.4), «Теологический аспект метафизики «Сакрального» Мирчи Элиаде» (3.5), «Феноменология «Сакрального» у Мирчи Элиаде» (3.6). При прочтении работы не раскрываются содержательные или формальные различия между «метафизикой «Сакрального»», «феноменологией «Сакрального»», «онтологией «Сакрального»», но на недостаточную разработанность автором монографии концептуального аппарата уже было указано ниже.
Глава четвертая посвящена истории религий Мирчи Элиаде; основное содержание этой главы составляет описание отличий архаических религий от исторических, в первую очередь христианства. Авторская позиция
здесь практически пропадает, растворяясь в идеях М. Элиаде. В заключении излагаются основные выводы.
Кроме того, книга содержит библиографию и приложение — краткий словарь основных понятий феноменологии религии Мирчи Элиаде.
Досадно, что А.А. Горохов пренебрегает значительной частью русскоязычных исследований творчества М. Элиаде, особенно учитывая уже упомянутую ограниченность этого поля. Кроме того, к несомненным недостаткам работы относится полное отсутствие определений понятий. Для меня осталось загадкой, как автор использует понятия «феноменология религии» и «феноменологическое религиоведение».
Возможно, кто-то данную работу отнесет к т.н. «православному религиоведению», в котором автор, не скрывая своих конфессиональных предпочтений, позиционирует свое исследование как религиоведческое (с. 12-13). Соглашусь с П.Н. Костылевым: «ни конфессионального, ни атеистического религиоведения не существует... Есть либо просто религиоведение, либо нерелигиоведение»1. С точки зрения религиоведения эта работа слабая. Да и научность ее, в широком смысле слова, представляется сомнительной. Впрочем, и Мирча Элиаде, если верить его критикам,
0 которых, к слову, даже не упоминает автор рецензируемого труда, сам являлся плохим религиоведом. Об этой традиции критики немало написано, в том числе и на русском языке2. На Западе исследователи в последнее время вообще не стесняются в выражениях. Так, Айван Стренски из Университета Калифорнии называет Элиаде неотеологом3. Впрочем, вся критика феноменологии религии и творчество Мирчи Элиаде в частности остается вне сферы интересов А.А. Горохова, что, безусловно, является недостатком работы.
Стереотип «такой-то по национальности, значит православный» переносится на Элиаде: «что подвигнуло Элиаде, человека, в общем-то христианской, даже православной румынской культуры, окунуться в «духовность» языческой Индии?» (с. 17). Ответ на этот вопрос прост — не был знаком с исихазмом! А опыт «богоявления», который Элиаде отказывается классифицировать как христианский, тут же автором маркируется как оккультный (с. 15), причем оккультный — тождественно пантеистический.
Вместе с тем, чутко прослеживаемое автором монографии влияние православной культуры на Элиаде, хоть и не бесспорное, открывает нам совершенно новую биографию румынского религиоведа (с. 18-20).
Знакомство с работами Элиаде оставляет ощущение, что христианство его интересует прежде всего как сила, пытавшаяся заместить архаические религии, но не преуспевшая в этом. И предложенная автором данной работы смена точки зрения позволяет увидеть, как много общего (иногда
1 Костылев П. Интервью порталу Богослов.ру. 26.02.2009 г. [http://www.bogoslov.ru/ text/379564.html].
2 См.: Красников А.Н. Методологические проблемы религиоведения. — М.: Академический Проект, 2007. — С. 119-121, Дараган Н.Я. Очерк жизни и творчества Мирча Элиаде // Элиаде М. Космос и история: избр. работы. — М.: Прогресс, 1987. — С. 3-26.
3 Strenski I. Why It Is Better to Have Some of the Questions Than All of the Answers? // Method and Theory in the Study of Religion. — Vol. 14 (Winter). — 2002. — P. 170.
выводы поверхностны, но есть у автора и достаточно точные наблюдения) у творчества Элиаде и духовной мысли христианства (например, сравнивая концепции homo religiosus Элиаде и homo liturgus Павла Флоренского (с. 86), цитируя А. Меня, К. Ранера, Максима Исповедника), и как Элиаде оценивает особую роль христианства в истории человечества (с. 76-85). Автор делает далеко идущие выводы: «Думается, Элиаде с его мировоззрением человека традиционного общества, которое сформировалось в Индии, опасался той свободы и динамичности веры, которые дает христианство» (с. 84).
С моей точки зрения, книга А.А. Горохова является потрясающей иллюстрацией того, что выстроить, основываясь на творчестве Мирчи Эли-аде, непротиворечивую религиоведческую систему невозможно. Препарирование творчества Мирчи Элиаде, осуществленное конфессионально ангажированным автором, лишь помогает понять внутреннюю противоречивость творчества румынского религиоведа, а также в очередной раз напоминает нам о тесной взаимосвязи феноменологической Чикагской школы истории религии и теологии двадцатого века.
К.А. Колкунова
Рецензия на: Забияко А.П., Воронкова Е.А., Лапин А.В., Пратына Д.А. и др. Киберрелигия: наука как фактор религиозных трансформаций.
Под ред. Забияко А.П. Благовещенск: Амурский госуниверситет, Библиотека журнала «Религиоведение», 2012. 208 с.
Коллективная монография, изданная в серии «Библиотека журнала „Религиоведение"», создана коллективом кафедры религиоведения АмГУ — его преподавателями и аспирантами. Обычно, когда кафедры издают коллективные монографии, мы, к сожалению, имеем дело со сборником «кто во что горазд». Редко когда научные труды что-то связывает кроме обложки. В данном случае ситуация, что приятно, не такова. Здесь очевидно присутствует фигура редактора, который повлиял на общую концепцию сборника, осуществил координацию и редакцию текстов.
В данном случае объединяющей фигурой стал широко известный религиовед, профессор, заведующий кафедрой религиоведения АмГУ А.П. За-бияко. Его трехчастная статья, посвященная язычеству как, в том числе, киберрелигии, обратила на себя внимание читателей журнала «Религиоведение». Данная монография посвящена рассмотренным в этой статье проблемам — как влияет развитие наук на религию? Что происходит с религией в киберпространстве? Как религиозные традиции используют результаты научного прогресса?
Тема, безусловно, практически всеохватная. Для ограничения привлекаемого материала авторы выбрали весьма изящное решение: каждый отвечает на эти вопросы в той области, в которой лежат его основные научные интересы. Картина получилась не фрагментарная, но дающая пищу для размышлений. Статьи монографии можно разделить на две части.
