CC BY
217
УДК 316.732
ГЛОБАЛИЗОВАННЫЙ МИР: КУЛЬТУРНОЕ РАЗНООБРАЗИЕ, ИДЕНТИЧНОСТЬ И ДИАЛОГ КУЛЬТУР
© Гёкхан Демир, аспирант кафедры философии Житомирского государственного университета им. И. Франко
Украина, 10008, г. Житомир, ул. Большая Бердичевская, 40. E-mail: [email protected]
Автор статьи обосновывает тезис о том, что в эпоху глобализации происходит не только формирование глобальной космополитической культуры, но и развитие, и наполнение современным содержанием идентичности, обеспечивающей разнообразие культурной мозаичности мира. Глобализация способствует росту мобилизационного потенциала локальных культурных идентичностей, переструктурированию и усложнению идентификацонной структуры. В этих условиях особую значимость приобретает взаимодействие и равноправное сотрудинчество культур, в котором каждая культура, взаимообогащаясь, обретает вновь свою идентичность, возвращается к своим истокам. Конструктивный диалог культур возможен на основе новой мировоззренческой парадигмы, где разные страны и культуры осмысливают собственное национальное развитие в тесной связи с развитием других субъектов глобального сообщества. Такой диалог культур нуждается в толерантных национально-этнических отношениях.
Ключевые слова: культура, идентификация, глобализация, культурная глобализация, диалог культур, межкультурное взаимодействие, культурное разнообразие, этноцентризм, национальные культуры, транскультурация.
GLOBALIZED WORLD: CULTURAL DIVERSITY, IDENTITY AND DIALOGUE OF CULTURES
Gokhan Demir, Research Assistant, Department of philosophy, Zhitomir State University named after I.Franko
40 Bolshaya Berdichevskaya St., Zhitomir, 10008 Ukraine. E-mail: [email protected]
The author of the article proves the thesis that in the era of globalization not only formation of a global cosmopolitan culture takes place, but also either development or filling by the modern content of identity, that provides a variety of cultural mosaic of the world. The globalization supports the mobilization capacity of local cultural identities, the restructuring and complication identification structure. Under these circumstances, the special importance is focused on the interaction and equal cooperation of cultures, in which every culture, mutually enriching, finds again its identity, returns to its roots. A constructive dialogue of cultures is possible on the basis of a new ideological paradigm, where different countries and cultures understand their own national development in close connection with the development of other subjects of the global community. This dialogue of cultures needs tolerant and national-ethnic relations. Keywords: culture, identity, globalization, cultural globalization, dialogue of cultures, intercultural communication, cultural diversity, ethnocentrism, national cultures, transculturation.
Глобализация на современном этапе стала основным вектором развития, важнейшей закономерностью которой является формирование единого взаимозависимого мира, взаимодействие и взаимовлияние разных общностей, культур, цивилизаций. Под ее влиянием происходит осознание, что мир стал другим, а это ставит задачу поиска новых базовых начал в его познании и осмыслении. Профессор Питтсбургского университета (США) Р. Робертсон подчеркивает, что ныне мы живем в условиях «возрастающего осознания глобальности» [1, с. 71]. В контексте культурной глобализации чрезвычайно актуальной является проблема идентичности, соотношения ее глобального и локального (этнокультурного) аспектов.
Задача весьма сложная, так как новые идентичности должны возникнуть в условиях отсутствия стабильных культурных характеристик. Ученые говорят о становлении многоликой культуры реальной виртуальности. В отличие от предыдущей в ней нет ничего стабильного, устойчивого. Это непрерывный процесс созидания и разрушения. Соответственно предыдущие формы приналежности к устоявшимся общностям, стабильной структурованности жизненного мира, традиционным культурным образованиям в таком обществе поступаются местом эффемерным формам, пребывающим в постоянных изменениях. М. Кастельс отмечает: «...это в действительности культура, но культура эф-
фемерного, культура каждого стратегического решения, скорее лоскутное одеяло, сшитое с опыта и интересов, нежели хартия прав и обязательств» [2, с. 197].
Современная культурная ситуация характеризуется сложными процессами взаимодействия культур. С одной стороны, набирающий силу процесс глобализации способствует стиранию границ национальных культур и становлению глобальной культуры, единой системы ценностей, а с другой -ей противостоит культурный плюрализм, грозящий опасностью раскола культурного пространства той или иной страны на мозаичные фрагменты. Профессор Пенсильванского университета (США) А. Аппадураи считает, что «центральная проблема глобальных взаимодействий современности - это борьба двух тенденций: культурной однородности и культурной разнородности» [3, с. 251]. Первая тенденция чаще всего воспринимается как вестернизация или американизация. Малые страны всегда опасаються культурного поглощения большими государствами. Взаимодействие культур имело место всегда, хотя и не было таким интенсивным, как в наши дни. Более того, относительная изоляция некоторых культур неизменно приводила к застою и деградации.
Наиболее значимым следствием глобализации культуры является переструктурирование иден-тичностей. Глобализация способствует размыванию сакральных ценностей, лежащих в основе этнокультурных идентичностей, создавая гомогенный, прагматизированный и рационализированный контекст, лишенный сакрального измерения, чем провоцирует актуализацию протестных движений в защиту собственной идентичности. В то же время, благодаря глобализации, происходит структурное усложнение и содержательное обогащение идентичностей, их гибридизация, в результате чего идентичность становится многослойной, соединяя в единой структуре этнокультурный и глобальный уровни [4]. Заметим, что идентичность (культурная, национальная, этническая и другие) не является чем-то раз и навсегда данным, неизменным, она имеет склонность зарождаться и исчезать, переживать процесс трансформации и пребывать все время в развитии.
Появление транснациональной культуры ведет к тому, что процесс идентификации приобретает открыто транскультурный характер, то есть смешанный или наднациональный. Практика идентичности конституирует и трансформирует игроков в глобальной системе и их специфическую культуру. Такой процесс характерен для космополитизма. Космополит не имеет прочных корней ни в одной культуре. Он участвует во многих мирах, не становясь их частью. Космополит всегда сохраняет дистанцию, часто проявляя чувство превосходства в отношении местных культур. По их собственному определению, космополиты не аутентичны и сверхсовременны. Они могут только играть роли, по-верхостно участвуя в реальной жизни других народов, но не могут иметь собственную реальность. В эпоху дискретных культур космополиты могли считаться хозяевами различий. С глобально-системной точки зрения такая позиция была иллюзией, продуктом имперского порядка западной гегемонии. Поскольку этот порядок рухнул, дискретность культурных границ исчезла. Мир становится, по выражению К. Гирца, «последовательным спектром смешанных различий» [5, с. 405].
Транснациональный тип политической картины мира раскрывается через такие признаки и элементы как множественная идентичность, культурная креолизация и мультилингвизм. Формирование подобной картины мира может быть связано с наличием у человека нескольких «духовных» родин, с практиками приобщения к двум и более традициям высшего образования, с укорененностью в нескольких образах жизни. «Транснациональное» можна определить как наличие множественных связей и взаимодействий, соединяющих людей или институты сквозь границы национальных государств. Причем, если под «интернациональными» понимаются взаимодействия, соединяющие людей или институты сквозь границы, но на уровне государств, то под «транснациональными» понимаются такие же взаимодействия, но уже между негосударственными акторами [6, с. 112].
Глобализационные процессы ведут к усреднению культур и цивилизаций, что оборачивается нередко, к сожалению, нарастанием нетерпимости в обществе. Мы наблюдаем столкновение и коммуникацию многочисленных культурных традиций, зачастую очень разных, а иногда очень близких друг другу по сущности и содержанию, мировоззренческим установкам и ценностным ориентациям. В противоположность этому необходимо развивать многополярный мир, в котором для различных культурных, национальных и религиозных традиций существует возможность непротиворечиво взаимодействовать. Конструктивный диалог, учитывающий культурные различия и цивилизационное единство разных стран и народов, в этой ситуации является наиболее оптимальным средством решения многочисленных проблем. По образному замечанию известного российского философа М. Кагана, ныне человечество «приговорено к диалогу». Именно в диалоге цивилизаций каждая культура обретает вновь свою идентичность, возвращается к своим истокам [7, с. 173]. Все культуры неповторимы и одинаково ценны. Специфика взаимодействия в сфере культуры заключается в освоении чу-
жого, превращении иного в свое, изменении системы ценностей. Заметим, что для многих молодых обществ, особенно вновь возникших, серьезным препятствием к осуществлению такого диалога как внутри страны, так и на международной арене является их отставание в цивилизационном развитии, преодоление которого становится первостепенной задачей.
Наиболее оптимальная форма духовно-практического бытия человека в мире - это идентификация себя с определенной культурой и определенными культурными реалиями, которые являются неподдельными ценностями. Каждая нация воплощает опыт в виде культурных достижений и является проявлением общечеловеческой сути. Бессмысленно пытаться изменить национальный менталитет, предлагая в качестве примера другой народ. Не удалось Александру Македонскому эллинизировать Персию ни кнутом, ни пряником, а Петру I окультурить в западном стиле Россию. Шкалы, которая определяет ценность нации, не существует, и мир уже не может себе позволить неосознанного отрицания гармонии «чужой культуры» или культуру народа сводить к какому-либо одному ее измерению. Культурная самоидентификация является одним из важнейших этапов и процессов культурного устройства каждого общества, и проблема культурной идентичности личности находится в осознанном восприятии поведения и культурных норм, которые приняты в обществе.
Стороны процесса неприятия не могут поставить себя на место тех людей, которые являются носителями другого, чем у них, восприятия или не владеют способностью посмотреть на проблему в другом ракурсе. Эти противоречия породили проблемы в вопросе общественного сознания между народами. Продукт понимания своей идентификации всех проживающих народов не должен базироваться исключительно на собственной доминирующей платформе культурного сравнения. В культурной идентичности не должно быть идентичностей «высших» и «низших.
В настоящее время в связи со сложными миграционными процессами активно обсуждается проблема этноцентризма. Этноцентризм, по мнению российской исследовательницы Т. Стефаненко, выполняет полезную для группы функцию поддержания положительной идентичности, сохранения ее целостности и специфики. Более того, этноцентризм в своей основе не несет в себе враждебного отношения к другим группам и может сочетаться с терпимим отношением к межгрупповым разногласиям и отличиям [8, с. 135-136]. Этноцентризм - необходимое условие формирования национального самосознания и даже обычной групповой лояльности.
Формирование глобальной культуры как гомогенного образования, расширение общения приводят к релятивизации культурных представлений и расшатыванию этноцентрического абсолютизма, ослаблению комплекса этноцентризма. С другой стороны, возникает реактивное стремление к культурной аутентичности, актуализации самобытных черт локальных культур. Интенсификация глобальной культуры способствует также укреплению тенденции регионализации благодаря организации региональных медийных центров, деятельность которых актуализирует субидентичности местного населения. Распространение глобальной культуры приводит и к взаимопроникновению ее и локальных культур в новых меняющихся комбинациях и возникновению новых синтетических культурных образований - так называемой креолизации культуры. Норвежский антрополог Т. Эриксон дает следующее определение этому понятию: креолизация - культурный феномен, связанный с перемещением и последующим социальным соприкосновением и взаимовлиянием между двумя (или более) группами, в результате чего возникает постоянный динамический взаимообмен символами и практиками, создающий новые социальные формы с варьирующими степенями стабильности» [9, с. 177]. С. Акопов рассматривает процесс креолизации как альтернативу нациецентричной картине мира [6, с. 111]. Думается, как верно замечает Г. Аитова, что термин «креолизация» лучше было бы заменить другим выражением Т. Эриксона - «кросс-культурное взаимообагащение» (^е^гоир crossfertilization) [10, с. 161, 175].
Национальная культура - важная часть социальной жизни. Народ ее создает и развивает. Один из важнейших элементов национальной культуры - это религия, и культура включает в себя особенности религии. Так, турки, как часть исламского мира, синтезировали народные культуры многих национальностей, проживающих на его территории. Представители турецкой интеллигенции были вынуждены противостоять влиянию западной культуры и определенному типу норм, глобализированных Западом. Турецкая интеллигенция в вопросе культурного своеобразия объектом защиты определила общие ценности народов, проживающих вместе на правах соседства. В культурной идентичности нет идентичностей «высших» и «низших», а есть строительные блоки культурной идентичности. Такие органы, как государственная власть, политический режим, отдали преимущество общей исламской цивилизации, а в культурной жизни народа большую роль играют общие региональные особенности. Так, турки с трудом приняли христианские ценности вместе с исламскими.
Думается, взаимодействие и сотрудничество, сосуществование культур, этносов и государств возможно и должно в условиях построения и соблюдения демократических норм современного глобального процесса интеграции, взаимоуважения и плюрализма ценностей, свободы самоопределения и вытекающей из этого сущностного основания человеческого бытия автономии и суверенности каждого человека, так и государства (этноса и т.д.). Только основываясь на признании свободы каждого индивида, а также государства (этноса, культуры) и связанной с ней нравственностью, как доказывал это еще И. Кант, можно строить как правовое национальное государство, так и мировое сообщество, основанное на соблюдении прав и свобод каждого государства, этноса как культурно-исторического субъекта. В современных условиях взаимодействие цивилизаций возможно, в первую очередь, на основе диалога культур, ведущем к формированию единого глобального человеческого сообщества [11].
Любой диалог - это экзистенциальный феномен, выраженный посредством общения и понимания. По словам М. Бахтина: «Само бытие человека (и внешнее и внутреннее) есть глубочайшее общение. Быть - значит общаться» [12, с. 312]. Межкультурный диалог характеризуется прежде всего добровольной интеграцией различных духовных и интеллектуальных позиций с целью их сближения, но не установления господства какого-либо отдельного, индивидуального для того или иного этноса мировоззрения, традиций, культуры. Диалогичность свойственна в наибольшей мере плюралистической позиции мышления. Плюрализм, как сосуществование различных ценностей и мировоззренческих позиций подразумевает равноправие различных культурных традиций и индивидуальность пути их развития. Межкультурный диалог, будучи сущностно гуманистичным феноменом, своей первостепенной аксиологической ориентацией предполагает достижение согласия и понимания различными культурами сущности и ценностей друг друга в процессах глобальной коммуникации. В современных условиях полипарадигмальности свобода, толерантность и открытость к диалогу в различных аспектах бытия личности становятся ведущими культурными императивами.
Несмотря на свою уникальность, практически каждая культурная традиция обладает чертами, схожими с другими вариантами мирового культурного развития. Специфика тех или иных проявлений культурных форм отдельно взятого этноса выступает как проявление всеобщего в развитии мировых цивилизаций, и, таким образом, имеет свое логическое обоснование тенденция адаптации культурных достижений друг друга различными народами в различные исторические эпохи. Познание своей собственной культуры, духа, глубокое осмысление их основных категорий, возможно, заставит взглянуть по-другому на привычные понятия и положения культуры мировой, глобальной, что непременно позволит определить дальнейшие тенденции развития современного общества.
Взаимосвязь национальных культур и глобальних требований не подменяет внутренние субстанциональные основы развития национальных культур внешними моделями, а подразумевает такой тип отношений, когда, осмысливая и проникая в черты и качества иных культур, национальная культура становится открытой и способной превратить достижения других в источник саморазвития (1), внести собственный вклад в развитие других культур (2), искать совместно с ними пути преодоления глобальних проблем (3) [10, с. 47].
Потому, если речь идет об открытости национальных культур в условиях глобализации, то под этим прежде всего понимается поиск у них таких черт, которые не отделяют нации друг от друга, а, напротив, несут в себе объединяющие и взаимно дополняющие характеристики.
Сегодня у ряда национальных культур, с одной стороны, активно мобилизующих свои силы для преодоления отчуждающих воздействий глобализации, и, с другой стороны, использующих возможности сетевой интернет-цивилизации в целях развития экономики, солидарности, обмена культурным и образовательным опытом, проявляются именно черты открытости, качества универсальности, позволяющие им включиться в глобальные процессы. В той мере, в какой те или иные национальные пространства включают в контекст своего культурного проекта элементы и достижения, имеющие ценность для других культур, они формируют в себе открытость к иному миру, осознание единства исторической судьбы. Однако такое сочетание национальной культуры с глобальними про-цесами нельзя понимать как адаптацию к «универсалистским» потребностям глобального рынка и обществу потребления [10, с. 45-47].
Современные общества, как и прежде, сохраняют потребность определения и сохранения своей самобытности и уникальности на государственно-национальном уровне, которая может быть реализована только на основе политического, экономического, социального и культурного самоопределения народов. В этой связи претворение в жизнь национально-культурной идентичности в процессе глобализации обусловливает необходимость поиска своего места в транснациональном пространстве и новых форм национальной идентичности. Эффективное развитие в условиях глобализации возмож-
но только в тех обществах, где современные формы национально-культурной идентичности способствуют налаживанию внутри цивилизованных связей.
Таким образом, современный этап глобализации актуализирует проблему как межкультурного взаимодействия разных стран и народов, так и идентичности, защиты национальных интересов. Кросс-культурное взаимодействие, поиск механизмов самоидентификации и самоопределения детерминируют внутриполитические решения в области интеграции, миграции, взаимопризнания, самодостаточности и межкультурного диалога. В новых условиях, характеризующихся глобализационными процессами, жители страны нуждаются в обретении национального единства, в такой национально-культурной идентичности, которая способствовала бы не только сохранению их самобытности, но и эффективному сотрудничеству в условиях глобализации.
Литература
1. Robertson R., White K. Values and globalization: communitarianism and globality // Globalization: crit. incepts in sociology. - L.; N.Y.: Routledge, 2004. - Vol. 4. - P.69-84.
2. Кастельс М. Информационная эпоха: экономика, общество и культура / пер. Б. Э. Верпаховского. -М.: ГУ ВШЭ, 2000. - 607 с.
3. Appadurai A. Disjuncture and difference in the global cultural economy // Globalization: crit. incepts in sociology / Robertson R., White K. - L.; N.Y.: Routledge, 2004. - Vol. 1. - P.251-264.
4. Филимонова Е. А. Взаимодействие в эволюции культуры: дис. ... канд. филос. наук. - Омск, 2011. -
157 с.
5. Friedman Y. Global system, globalization and the parameters of modernity // Globalization: crit. incepts in sociology / Ed. by Robertson R., White K. - L.; N.Y.: Routledge, 2004. - Vol. 1. - P.395-418.
6. Акопов С. В. Транснациональное измерение современности // Философские науки. - 2015. - № 3. -С. 104-119.
7. Померанц Г. Диалог культурных миров // Общественные науки и современность. - 1994. - № 5. -С.170-174.
8. Стефаненко Т. Г. Этнопсихология. - М.: Ин-т психологии РАН; Академический проект, 1999. - 320 с.
9. Eriksen T. H. Creolization in Anthropological Theory and in Mauritius // Creolization: history, ethnography, theory. - Walnut Creek, 2007. - P.172-173.
10. Аитова Г. Ш. Национальные и глобальные особенности осмысления справедливости // Философские науки. - 2015. - № 2. - С.42-56.
11. Шалабаева Г. К. Казахстан: от древних цивилизаций к современности. - Алма-Ата: Экономика, 2007. - 258 с.
12. Бахтин М. М. Эстетика словесного творчества. - М.: Искусство, 1986. - 445 с.
References
1. Robertson R., White K. Values and Globalization: Communitarianism and Globality. Globalization: critical concepts in sociology. L.; N.Y.: Routledge, 2004. V. 4. Pp. 69-84.
2. Castells M. The Information Age: Economy, Society and Culture. In 3 v. Malden, MA; Oxford: Blackwell, 1996-1988.
3. Appadurai A. Disjuncture and difference in the global cultural economy. Globalization: critical concepts in sociology. N.Y.: Routledge, 2004. V. 1. Pp. 251-264.
4. Filimonova E. A. Vzaimodeistvie v evolyutsii kul'tury. Dis. ... kand. filos. nauk [Interaction in Culture Evolution. Cand. philos. sci. diss.]. Omsk, 2011. 157 p.
5. Friedman Y. Global system, globalization and the parameters of modernity. Globalization: critical concepts in sociology. L.; N.Y.: Routledge, 2004. V. 1. Pp. 395-418.
6. Akopov S. V. Transnatsional'noe izmerenie sovremennosti [Transnational Dimension of Modernity]. Filosof-skie nauki - Philosophical Sciences. 2015. No. 3. Pp.104-119.
7. Pomerants G. Dialog kul'turnykh mirov [Dialog of Cultural Worlds]. Obshchestvennye nauki i sovremen-nost' - Social Studies and Modernity. 1994. No. 5. Pp. 170-174.
8. Stefanenko T. G. Etnopsikhologiya [Ethnopsychology]. Moscow: RAS Institute of Psychology; Akad-emicheskii proekt Publ., 1999. - 320 s.
9. Eriksen T. H. Creolization in Anthropological Theory and in Mauritius. Creolization: history, ethnography, theory. Walnut Creek, 2007. Pp. 172-173.
10. Aitova G. Sh. Natsional'nye i global'nye osobennosti osmysleniya spravedlivosti [National and Global Understanding of Justice]. Filosofskie nauki - Philosophical Sciences. 2015. No. 2. Pp. 42-56.
11. Shalabaeva G. K. Kazakhstan: ot drevnikh tsivilizatsii k sovremennosti [Kazakhstan: from Ancient Civilizations to the Present]. Almaty: Ekonomika Publ., 2007. 258 p.
12. Bakhtin M. M. Estetika slovesnogo tvorchestva [Aesthetics of Verbal Creativity]. Moscow: Iskusstvo Publ., 1986. 445 p.
