CC BY
70
УДК 172.4+304.9 DOI: 10.25730/VSU.7606.22.007
Генезис идеи пацифизма в социально-философской мысли
А. А. Лисицына
преподаватель Института философии и социально-политических наук, Южный федеральный университет.
Россия, г. Ростов-на-Дону. ORCID: 0000-0002-4361-565X. E-mail: aleksandralisicyna@yandex.ru
Аннотация. Одним из основных вопросов, связанных с рассмотрением истории пацифистской мысли, является вопрос о выделении основных этапов ее развития. В исследовательской литературе не сложился единый подход к периодизации истории развития пацифистской идеи. Целью настоящего исследования является рассмотрение основных этапов генезиса пацифистских идей в социально-философской мысли, который охватывает период с Античности по конец XIX в. Основной момент, вызывающий разногласия, - это собственно вопрос о времени возникновения пацифистской идеи в философии. Представляется целесообразным наряду с историей пацифизма как феномена эпохи Модерна выделять период предыстории данного идейного течения, охватывающий Античность и Средние века, поскольку в эти периоды нельзя еще говорить о существовании пацифизма как некой четко выраженной, самостоятельной идеи. На этапе предыстории пацифизма важную роль играли космополитические и антивоенные идеи позднего стоицизма, наиболее ярко проявившиеся у Эпиктета и Сенеки, а также раннее христианство, связанное со стремлением на практике следовать учению Иисуса и отказами первых христиан от участия в войнах. Этап раннего пацифизма охватывает эпоху Возрождения и Новое время, вплоть до конца XIX в. Появление нового, светского, неклерикального взгляда на человека и общество в эпоху Возрождения открыло дорогу секуляризованному пониманию природы войн и их причин, а вместе с этим и рационалистической критике войны как социального явления. Этот подход к рассмотрению проблемы войны и мира получил продолжение в многочисленных проектах вечного мира, появившихся в Новое время.
Ключевые слова: пацифизм, вечный мир, ненасилие, антимилитаризм, мир, война, разоружение, милитаризм.
Философская традиция осмысления проблемы несправедливости, насилия и жестокости в жизни общества берет свое начало еще в древности. К проблемам войны и мира, их сущности как социальных феноменов, их места и роли в жизни общества и государства в той или иной форме обращались в своих трудах практически все крупные философы, начиная с Античности. Критика войны как одной из форм социального зла представлена в трудах таких выдающихся мыслителей, как Сенека и Ориген, Эразм Роттердамский и Иммануил Кант, Лев Толстой и Махатма Ганди, Бертран Рассел и Карл Ясперс. Несмотря на столь внушительный список имен, антивоенная социально-философская мысль по сравнению с апологетической линией и так называемой теорией справедливой войны исторически привлекала к себе намного меньше внимания и на сегодняшний день представляется не достаточно изученной.
Весьма разноплановые исследования истории пацифистской мысли представлены работами, посвященными как отдельным историческим периодам (В. Бейер [20], Г. Брюхер [22], В. И. Уколова [18]) и национальным миротворческим традициям (К. Холь [24], Д. Ризенбергер [27], Р. М. Илюхина [4]), так и конкретным течениям внутри пацифизма (М. Шелер [29], П. Брок [21], Л. Н. Митрохин [9]). Определение основных этапов развития пацифистской мысли относится к числу принципиальных вопросов, связанных с ее изучением. Однако в научной литературе до сих пор не сложился единый подход к периодизации этапов развития пацифистской идеи.
Объектом рассмотрения статьи выступает история пацифистской социально-философской мысли. Цель исследования состоит в рассмотрении основных этапов генезиса пацифистских идей в социально-философской мысли, который охватывает период с Античности и до конца XIX в. Достижение этой цели предполагает обращение к вопросу о периодизации истории пацифистской мысли, после чего мы дадим характеристику каждому этапу в ее развитии.
Проблема периодизации истории пацифистской мысли. По вопросу периодизации истории пацифизма в литературе, посвященной этой теме, сложились разные точки зрения. Основной момент, вызывающий разногласия, - это собственно вопрос о времени возникновения пацифистской идеи в философии. В зависимости от узкой или широкой трактовки
© Лисицына А. А., 2022
понятия пацифизма в качестве точки отсчета в истории антивоенной мысли могли предлагаться Древний мир, эпоха Возрождения, XVII век, XIX век, начало XX века. Так, Макс Шелер считал, что идеи, которые мы можем отнести к пацифизму, возникли еще в древности и развивались параллельно в Древней Индии и Древней Греции. Немецкий философ выделял восемь типов пацифизма, некоторые из которых исторически возникли достаточно поздно, однако два из этих восьми типов берут свое начало еще в древности - это героиче-ско-индивидуалистический пацифизм принципиального непротивления насилию, присущий буддийскому учению, и культурный пацифизм, восходящий к стоическому космополитизму и подразумевающий достижение мира «через объединение духовных элит всех стран» [29, б. 32-33].
Об античном мире как месте и времени возникновения пацифистской идеи пишет в своих работах В. И. Уколова [18, с. 9]. Однако некоторые исследователи все же считают, что пацифизм возник в более позднее историческое время. Так, известный исследователь истории антивоенной мысли П. Брок связывает возникновение пацифизма с учениями христианских пацифистских сект Средних Веков и раннего Нового времени, акцентируя при этом ту роль, которую в их воззрениях играла идея ненасилия [3]. Во многом сходной позиции придерживаются и некоторые отечественные авторы. Так, Т. А. Павлова [10] пишет о мирной доктрине квакеров как примере религиозного пацифизма, а Л. Н. Митрохин [9] обосновывает в своих работах взгляд, согласно которому идеи религиозного пацифизма в собственном смысле слова впервые проявляются во взглядах христианских гуманистов Эразма Роттердамского и Себастьяна Франка, а также в учениях так называемых мирных протестантских сект.
Иной точки зрения в вопросе о времени возникновения пацифистской идеи придерживался А. С. Капто, который отсчитывал историю пацифизма от начала XIX в., когда после окончания наполеоновских войн в Европе возникают первые общества мира и зарождается организованное движение за мир [6, с. 48]. Идейными истоками мирного движения являлись, с одной стороны, христианское послание мира («Общество Друзей» в Англии и ряд американских мирных организаций), а с другой - идеология политического либерализма и унаследованная от эпохи Просвещения вера в исторический прогресс. В современной литературе близкую позицию занимает немецкая исследовательница Г. Брюхер, которая в своей работе «Пацифизм как дискурс» характеризует пацифизм как феномен западного Модерна [22, б. 7]. Таким образом, как мы видим, в литературе представлен широкий спектр позиций по вопросу о периодизации истории пацифистской мысли. Дополнительную путаницу в вопрос привносит то обстоятельство, что сам термин «пацифизм» получает распространение в западном политическом дискурсе достаточно поздно - только в начале XX в. [20, б. 40].
На наш взгляд, представляется целесообразным наряду с историей собственно пацифизма выделять период предыстории данного идейного течения, когда еще нельзя говорить о существовании пацифизма как некой четко выраженной, самостоятельной идеи. Под пацифизмом в данной работе мы будем понимать идейно-философское учение, в основе которого лежит отказ от войн и милитаризма, поиск ненасильственных путей разрешения межгосударственных конфликтов, а также стремление к устранению причин войны в обществе. Данное определение позволит нам избежать двух крайностей - слишком узкой и слишком широкой трактовок, первая из которых отождествляет пацифизм с абсолютным ненасилием [26], что ведет к вытеснению за пределы нашего исследовательского поля умеренных пацифистов; вторая же фактически сводит пацифизм к позиции, которая в целом считает мир предпочтительнее войны, однако в таком случае, как справедливо отмечает К. Рёттгерс, «любой мог бы назвать себя пацифистом» [28]. Последний подход способствует методологической неопределенности и размытости используемой дефиниции интересующего нас явления, неоправданно расширяя ее1.
Итак, с учетом вышесказанного, мы предлагаем выделять в истории развития пацифизма следующие периоды: этап предыстории или становления пацифизма, охватывающий Античность и Средние века; этап раннего пацифизма, охватывающий эпоху Возрождения и Новое время, вплоть до конца XIX в.; этап современного пацифизма, который приходится на XX в. и начало XXI в. Не затрагивая последний из указанных этапов, в данной работе мы хотели бы сосредоточиться на рассмотрении развития пацифисткой идеи с Античности и до конца XIX в.
1 Исходя из данного нами выше определения, в частности, мы можем отнести идеи, сформулированные в учениях буддизма и джайнизма, скорее к ненасилию, нежели к пацифизму как таковому.
Предыстория антивоенной мысли: Античность и Средние века. Этап предыстории в развитии антивоенной мысли открывает собой философия Античности. Одним из первых дал философскую оценку феномену войны Гераклит. Война получает у него весьма широкую трактовку и даже онтологическое обоснование. «Война - отец всего и царь всего... Одних она сделала рабами, других свободными» [7, с. 46], - писал он. У Гераклита мы находим метафизическую трактовку войны, утверждающую фундаментальную роль борьбы, вражды не только в жизни общества, но и в бытии всего мироздания.
Проблема войн не могла ускользнуть от взгляда крупнейших мыслителей классического периода античной философии - Платона и Аристотеля, уделявших большое внимание вопросам политики и этики. У обоих мыслителей мы находим критику не войны в целом, но лишь войны определенного вида - внутренней, гражданской борьбы. Так, мы читаем у Платона: «...если эллины сражаются с варварами, а варвары с эллинами, мы скажем, что они воюют, что они по самой своей природе враги и эту их вражду надо называть войной. Когда же нечто подобное происходит между эллинами, надо сказать, что по природе своей они друзья, но Эллада в этом случае больна и в ней царит междоусобица и такую вражду следует именовать раздором» [12, с. 248-249]. Философ осуждал междоусобные войны между греческими полисами, в то время как войны внешние рассматривались им как естественное и даже необходимое явление. Аристотель так же, как и Платон, высоко ценил военное искусство и рассматривал военные походы как естественное средство приобретения собственности [2, с. 389]. То есть применительно к этому периоду социально-философской мысли нельзя говорить о пацифизме как некой сформировавшейся позиции, речь идет лишь об некоторых элементах критического отношения к войне.
Важный шаг в становлении пацифистской идеи связан со стоицизмом. В позднем стоицизме мы впервые находим четко сформулированную идею всеобщего мира и равенства всех людей, без разделения на греков и варваров, свободных и рабов [1]. Эпиктет провозглашает человека гражданином не какого-то отдельного государства, но Вселенной, а Сенека развенчивает такую традиционную для античной культуры добродетель, как воинская доблесть. Он критикует войну как главный бич человечества и ставит правителей, без меры предающихся завоеваниям, в один ряд с разбойниками. Однако же систематической разработки проблемы войны и мира в позднем стоицизме не получает.
Значительный вклад в развитие антивоенной мысли внесло христианское учение. Миролюбивые мотивы и идея ненасилия, выраженные прежде всего в Новом Завете, определили практику отказов от службы в римской армии первых христиан. «Блаженны миротворцы, ибо будут наречены сынами Божиими», - говорится в Евангелии от Матфея (5, 9). Эти идеи получили свое последующее обоснование в трудах отцов церкви, таких как Климент Александрийский, Ориген, отчасти Тертуллиан, считавших участие в войнах несовместимым с учением Христа. «Христианская традиция МП веков имела решительно пацифистскую ориентацию, и только со времен Константина христиане... легитимировали войну», - пишет Р. Хейз, автор книги «Этика Нового Завета» [17]. Признание христианства официальной религией в Римской империи закономерно повлекло за собой изменения в отношении церкви к другим социальным институтам того времени, в том числе и к войне2.
Аврелий Августин, развивший учение о Граде Земном и Граде Божьем, считал войну неустранимой частью первого их них. Мир же, по мнению христианского мыслителя, возможен лишь в Граде Божьем. Августином был обоснован принцип «священной войны» за христианскую веру, получивший дальнейшее развитие в идеологии крестовых походов. Как пишет В. И. Уколова, «Августин объективно нередко выступал как теолог войны... Не случайно его концепция освятила идеологию рыцарства как Христова воинства, долженствовавшего вести священную войну за веру» [18, с. 15]. В дальнейшем в Средние века в вопросе войны и мира получила развитие линия Августина. Фома Аквинский, опираясь на работы Августина, формулирует учение о войне и мире, которое легло в основу католической доктрины справедливой войны. Линия же антивоенная, идущая от раннего христианства, на несколько веков была забыта и лишь изредка появлялась в учениях еретических движений.
2 Тем не менее в современной научной литературе отмечается, что в трудах отцов церкви можно найти признаки двойственного отношения к войне, что, на наш взгляд, свидетельствует в пользу того, что применительно к раннехристианской эпохе еще нельзя говорить о существовании пацифизма как целостной доктрины [см., напр.: 13, с. 115].
Главная заслуга социальной философии Средних веков перед антивоенной мыслью следующих исторических эпох состояла в разработке учения о Божьем мире, а также идеи христианской республики. Понятие Божьего мира связано с церковными законами и обычаями, ограничивавшими ведение вооруженных действий во время крупных религиозных праздников (так называемое Божье перемирие), а также на территории церквей, монастырей и так далее [8, с. 66]. Идея же христианской республики подразумевала объединение государств Европы - прежде всего ради совместного выступления против Турции, что позволяет говорить скорее о некоей военной коалиции, нежели о мирном союзе.
Ранний пацифизм в эпоху Возрождения и в Новое время. Новый этап в развитии антивоенной мысли связан с переходом от Средневековья к эпохе Возрождения. Критику войны мы находим в произведениях целого ряда мыслителей данного периода - в частности, речь идет о работах Пико деллы Мирандолы, Джона Колета, Агриппы Неттесгеймского, Хуана Луиса Вивеса, Георга Агриколы. Однако в качестве ключевых здесь следует назвать имена Эразма Роттердамского и Себастьяна Франка. В работах этих мыслителей наиболее ярко проявился новый подход к проблеме войн, принципиально отличный от подхода средневековой философии. Главный антивоенный труд Эразма Роттердамского - это трактат «Жалоба мира», вышедший в 1517 г. Эразм воспевает мирное время как время процветания искусств, наук и ремесел, время торжества законов и порядка в государстве. Однако все плоды, приносимые миром, уничтожаются войной. «...Война подобна океану бедствий, какие только существуют в природе... из-за нее мгновенно увядает все цветущее, идет прахом сбереженное, рушатся устои, гибнет все благоустроенное...», - пишет Эразм [19, с. 29-30]. Он выступает с позиции христианского гуманизма и здравого смысла, критикуя войну как жестокое, бесчеловечное и противное человеческому разуму явление, порывая тем самым со средневековым взглядом на проблему войн.
«Боевая книжка мира» Себастьяна Франка, вышедшая в 1539 г., с одной стороны, сохраняет преемственность с предыдущей мирной традицией, содержит многочисленные отсылки как к Библии, так и к Эразму и Агриппе, а с другой стороны - привносит новые моменты в критическое рассмотрение феномена войны. На войне, подчеркивает Франк, не бывает победителей. «Даже выигранная война проиграна перед богом» [30, б. 167], - пишет он. Наряду с категоричной религиозной аргументацией, позиция Франка содержала элементы, характерные для современного этического пацифизма со свойственным ему акцентом на личной ответственности и индивидуальной совести.
Одни из первых проектов всеобщего мира в европейской философской мысли появляются в XVII в. Разработка этой идеи связана с именами Э. Крюсе, У. Пенна. Затем - уже в XVIII в. - эта традиция была продолжена в трудах Ш. Сен-Пьера, Ж.-Ж. Руссо, И. Канта. В работах этих мыслителей аргументы политического, правового толка сочетались с соображениями этического и гуманистического характера. Примером такого подхода может служить проект вечного мира, предложенный Уильямом Пенном. В своем трактате «Опыт о настоящем и будущем мире в Европе» (1693) он, будучи квакером, опирается на имеющий религиозное обоснование идеал социального мира, но при этом уделяет большое внимание политическим и экономическим аргументам. «Мир сохраняет наши владения; мы живем без страха перед вторжением; наша торговля свободна и надежна, и мы просыпаемся и ложимся без опасений. Война же... приостанавливает гражданское развитие общества... все, что дарует мир, пожирает война» [11, с. 116-117]. Основная же идея трактата состоит в обосновании необходимости решать споры между государствами с помощью права, а не силы, чему должно было способствовать, по мнению Пенна, создание верховного Конгресса или Палаты государств Европы.
Представитель раннего Просвещения Шарль-Ирине Кастель, более известный в литературе как аббат Сен-Пьер, первым рассмотрел в свете идеи исторического прогресса вопрос о всеобщем мире, которому и посвящен его наиболее значительный труд «Проект сохранения вечного мира в Европе» (1713-1717). Сен-Пьер считал войну одним из главных препятствий на пути общественного прогресса - не только в силу аморальности войны, уносящей человеческие жизни, но и по причине ущерба, наносимого экономике, а также политическому порядку. Мыслитель выступал за создание мирного союза государств, все члены которого добровольно возьмут на себя обязательство отказа от войны как способа разрешения политических споров.
Жан-Жак Руссо высоко оценил предложенный Сен-Пьером мирный проект, однако последнему был свойственен, по его мнению, существенный недостаток - нереалистичные
средства достижения состояния мира, вытекавшие из того, что аббат ошибочно считал, «будто люди руководятся больше своими познаниями, чем страстями» [14]. Свое собственное видение вопроса о вечном мире французский философ изложил в работе «Суждение о вечном мире» (1761). В ней он указывает на существование целого ряда причин войны - социальных, экономических, политических, - без устранения которых достижение состояния прочного мира, по мнению философа, невозможно.
Еще один мыслитель, с именем которого неразрывно связано развитие идеи всеобщего мира, - это Иммануил Кант. В своем трактате «К вечному миру» (1795) он одним из первых указывает на существование связи между формой внутреннего устройства государства и характером проводимой им внешней политики. «Гражданское устройство в каждом государстве должно быть республиканским» [5, с. 267], - пишет Кант. Республиканский строй, опирающийся на правовой порядок, гласность и разделение властей, по мнению немецкого мыслителя, наиболее способствует миролюбивой внешней политике. Кант формулирует положение о создании добровольного мирного союза, который в перспективе должен охватить все государства мира. Основным средством достижения всеобщего мира должно стать право, которое предлагается использовать на международном уровне по аналогии с уже сформировавшейся ранее внутригосударственной моделью правового порядка [23]. Идея всемирно-гражданского состояния, представление о вечном мире как о состоянии, которое должно охватить все народы без исключения, а также приложение идеи о переходе от естественного к гражданско-правовому состоянию к международным отношениям - таковы наиболее новаторские положения Кантовского учения о вечном мире, которые существенно углубили представления о всеобщем мире и возможных путях его достижения.
XIX в. стал веком либерально-правового пацифизма, или либерального интернационализма. На повестке дня мирных конгрессов этого века стояли такие темы, как объединение Европы, введение подсудности третейскому суду, упразднение существующих армий. Концепт либерального интернационализма базировался на социальной мысли Просвещения и вере в исторический прогресс. Его сторонники выступали за идею учреждения межгосударственных организаций, благодаря которым стало бы возможным решать конфликты между государствами мирным способом.
Стоит отметить, что отказ от любого насилия не является для либерального интернационализма определяющим признаком, то есть речь идет об умеренной, а не абсолютной пацифистской позиции. Сторонники либерально-правового пацифизма признавали государственную монополию на насилие и государственный суверенитет как предпосылки для международных договоров об ограничении насилия и преодолении войны [25]. К представителям данного направления в пацифизме относятся Ж.-Ж. де Селлон, Р. Кобден, Э. Барритт, И. Новиков. Наряду с умеренным направлением в пацифизме XIX в. существовало также такое течение, как абсолютный пацифизм, основанный на идеях ненасилия и несотрудничества с несправедливой властью. В светском варианте подобные идеи мы встречаем у Генри Торо, в религиозном же - у Льва Толстого. Оба мыслителя расходились с правовым пацифизмом в понимании сущности самого государства, а также таких его важных институтов, как армия, суды, полиция. Генри Торо в своих произведениях ставит важный вопрос: как должен поступить гражданин, если государство требует повиноваться закону, который сам человек считает несправедливым?3 «Неужели гражданин должен, хотя бы на миг или в малейшей степени, передавать свою совесть в руки законодателя? К чему тогда каждому человеку совесть?», -пишет Торо и призывает «воспитывать уважение не столько к закону, сколько к справедливости» [16, с. 336]. Государство, как и любая другая организация, не может иметь совесть, однако сообщество или государство, в котором высоко ценится личностное начало и которое будет состоять из совестливых людей, имеет шансы стать более справедливым. В отличие от Г. Торо, который призывал не столько к отказу от государства как института, сколько к его улучшению, Л. Н. Толстой, выступавший с позиции христианского ненасилия, в принципе не мог принять перечисленные выше инстанции - правительство, суды, армию, - как неизбежно связанные либо с прямым употреблением насилия, либо угрозой его возможного примене-
3 Для Г. Торо данный вопрос отнюдь не был плодом праздного любопытства и был инспирирован вооруженным конфликтом между США и Мексикой, происходившим в 1846-1848 гг. В знак несогласия с действиями своего правительства писатель отказался от уплаты налога, который шел на военную кампанию, за что был заключен в тюрьму.
ния. «Освобождение всех людей произойдет именно через освобождение отдельных лиц» [15], - писал он, обосновывая личное неучастие в войнах и любом другом насилии.
Тем самым, уже к концу XIX в. в развитии пацифизма четко обозначились два основных течения - абсолютный пацифизм, связанный с личным неучастием в войне, и умеренный пацифизм, который стремился перевести разговор о способах предотвращения войн в плоскость коллективных действий и ссылался на политические, правовые, экономические факторы, затрагивавшие проблему войны и мира.
Заключение. Рассмотрев этапы развития антивоенной мысли, мы можем сделать вывод о том, что пацифизм как идейное течение прошел длительный путь становления. Космополитические и антивоенные идеи позднего стоицизма и раннее христианство с его идеями миролюбия и ненасилия положили начало антивоенной философской традиции, оказав влияние на мыслителей пацифистского толка последующих веков. Однако заслуга систематической теоретической разработки проблемы войны и мира с пацифистских позиций принадлежит мыслителям эпохи Возрождения (прежде всего представителям северного Возрождения) и Нового времени. Преодоление средневекового клерикализма и схоластического догматизма в философии эпохи Возрождения, формирование светской культуры, антропоцентричность нового мировоззрения, критика феодальных устоев - не могли не отразиться на подходе к такому важному вопросу, как проблема войны и мира. Появление нового, светского, неклерикального взгляда на человека и общество открыло дорогу секуляризованному пониманию природы войн и их причин, а вместе с этим и рационалистической критике войны как явления, имеющего корни в самом человеческом обществе. Важным достижением Нового времени стало появление идеи договора между государствами о прекращении войн и установлении вечного мира между ними. Эта антивоенная традиция, связанная с идеей вечного мира, тянется через трактаты Э. Крюсе, В. Пенна, Ш. Сен-Пьера к Ж.-Ж. Руссо и И. Канта, а от них - далее к либеральному и правовому пацифизму XIX в. с его идеями о создании мирного союза государств, о введении международной подсудности третейскому суду и постепенном разоружении.
Антивоенная мысль XIX столетия развивалась в нескольких направлениях, таких как либеральный и правовой пацифизм, фритредерство, федерализм, а также абсолютный этически мотивированный пацифизм, ярким примером которого является учение о ненасилии Л. Н. Толстого. XIX в. стал периодом активного развития пацифизма как в организационном, так и в теоретическом плане. Появление же первых обществ мира в США и Европе, а с середины века - и организация всемирных конгрессов и конференций по вопросам мира, заложили основы для формирования массового движения за мир, возникшего позже в XX в.
Список литературы
1. Андреева И. С. Проблема мира в западноевропейской философии. М. : Мысль, 1975. 223 с.
2. Аристотель. Политика / пер. с др.-греч. С. А. Жебелева // Сочинения : в 4-х т. Т. 4. М. : Мысль, 1983. С. 375-644.
3. Брок П. Отношение к ненасилию в пацифистских сектах в средние века и раннее новое время / пер. с англ. О. А. Шалимова // Ненасилие как мировоззрение и образ жизни (исторический ракурс) / отв. ред. Т. А. Павлова. М. : ИВИ РАН, 2000. С. 39-59.
4. Илюхина Р. М. Российский пацифизм вчера и сегодня. М. : ИВИ РАН, 1992. 101 с.
5. Кант И. К вечному миру / пер. с нем. А. В. Гулыги // Сочинения : в 6 т. Т. 6. М. : Мысль, 1966. С. 257-309.
6. Капто А. С. Философия мира: истоки, тенденции, перспективы. М. : Политиздат, 1990. 432 с.
7. Материалисты древней Греции / общ. ред. и вступ. ст. М. А. Дынника. М. : Госполитиздат, 1955.
239 с.
8. Мир / Реасе: Альтернатива войне от античности до конца Второй мировой войны : антология / отв. ред. Ч. Чэтфилд, Р. М. Илюхина. М. : Наука, 1993. 349 с.
9. Митрохин Л. Н. Христианский пацифизм на Западе // Религия и культура (философские очерки). М. : ИФ РАН, 2000. С. 38-62.
10. Павлова Т. А. Джордж Фокс, ранние квакеры и проблемы пацифизма // Пацифизм в истории. Идеи и движения мира / отв. ред. А. О. Чубарьян. М. : ИВИ РАН, 1998. С. 28-48.
11. Пенн У. Опыт о настоящем и будущем мире в Европе / пер. с англ. И. С. Андреевой // Трактаты о вечном мире. СПб. : Алетейя, 2003. С. 115-135.
12. Платон. Государство / пер. с др.-греч. А. Н. Егунова // Собрание сочинений : в 4-х т. Т. 3. М. : Мысль, 1994. С. 79-420.
13. Прокофьев А. В. Идея справедливой войны в западной этической традиции (от античности до середины XVIII в.) // Этическая мысль. Ethical Thought. 2019. Т. 19. № 2. С. 112-127.
14. Руссо Ж.-Ж. Исповедь / пер. с фр. Д. А. Горбова, М. Н. Розанова. М. : Эксмо, 2011. 768 с.
15. Толстой Л. Н. Полное собрание сочинений : в 90 т. Т. 28. Царство Божие внутри вас. 1890-1893. М. : Художественная литература, 1957. 398 с.
16. Торо Г. Д. О гражданском неповиновении / пер. З. Александровой // Эстетика американского романтизма. М. : Искусство, 1977. С. 335-356.
17. Хейз Р. Этика Нового Завета / пер. с англ. Г. Ястребова. М. : Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 2005. 688 с.
18. Уколова В. И. У истоков пацифизма // Пацифизм в истории. Идеи и движения мира / отв. ред. А. О. Чубарьян. М. : ИВИ РАН, 1998. С. 9-27.
19. Эразм Роттердамский. Жалоба мира, отовсюду изгнанного и поверженного / пер. с лат. В. Д. Балашова // Трактаты о вечном мире. СПб. : Алетейя, 2003. С. 29-59.
20. Beyer W. Pazifismus und Antimilitarismus. Eine Einführung in die Ideengeschichte. Stuttgart : Schmetterling, 2012. 237 S.
21. Brock P. Pacifism to 1914 : An overview. Toronto : Privately print, 1994. 56 p.
22. Brücher G. Pazifismus als Diskurs. Wiesbaden : VS Verlag für Sozialwissenschaften, 2008. 312 S.
23. Gerhardt V. Immanuel Kants Entwurf «Zum ewigen Frieden». Eine Theorie der Politik. Darmstadt : Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1995. 254 S.
24. Holl K. Pazifismus in Deutschland. Frankfurt a/M. : Suhrkamp, 1988. 274 S.
25. Holl K. Pazifismus // Die Friedensbewegung. Hermes Handlexikon / Hrsg. von H. Donat und K. Holl. Düsseldorf : ECON Taschenbuch Verlag, 1983. S. 299-301.
26. Mumford P. S. An Introduction to pacifism. London : Cassell, 1937. 112 p.
27. Riesenberger D. Geschichte der Friedensbewegung in Deutschland. Von den Anfängen bis 1933. Göttingen : Vandenhoeck & Ruprecht, 1985. 297 S.
28. Röttgers K. Pazifismus // Historisches Wörterbuch der Philosophie. Band 7 / Hrsg. von K. Gründer. Basel : Schwabe, 1989. S. 218-229.
29. Scheler М. Die Idee des Friedens und der Pazifismus. Bern : Francke Verlag, 1974. 67 S.
30. Zur Friedensidee in der Reformationszeit. Texte von Erasmus, Paracelsus, Frank / Hrsg. von S. Wollgast. Berlin : Akademie-Verlag, 1968. 289 S.
The genesis of the idea of pacifism in socio-philosophical thought
A. A. Lisitsyna
lecturer at the Institute of Philosophy and Socio-Political Sciences, Southern Federal University.
Russia, Rostov-on-Don. ORCID: 0000-0002-4361-565X. E-mail: aleksandralisicyna@yandex.ru
Abstract. One of the main issues related to the consideration of the history of pacifist thought is the question of identifying the main stages of its development. The research literature has not developed a unified approach to the periodization of the history of the development of the pacifist idea. The purpose of this study is to consider the main stages of the genesis of pacifist ideas in socio-philosophical thought, which covers the period from Antiquity to the end of the XIX century. The main point of disagreement is actually the question of the time of the emergence of the pacifist idea in philosophy. It seems appropriate, along with the history of pacifism as a phenomenon of the Modern era, to single out the period of the prehistory of this ideological trend, covering Antiquity and the Middle Ages, since during these periods it is still impossible to talk about the existence of pacifism as a clearly expressed, independent idea. At the stage of the prehistory of pacifism, cosmopolitan and anti-war ideas of late Stoicism played an important role, most vividly manifested in Epictetus and Seneca, as well as early Christianity, associated with the desire to follow the teachings of Jesus in practice and the refusal of the first Christians to participate in wars. The stage of early pacifism covers the Renaissance and Modern times, up to the end of the XIX century. The emergence of a new, secular, non-clerical view of man and society in the Renaissance opened the way to a secularized understanding of the nature of wars and their causes, and at the same time rationalistic criticism of war as a social phenomenon. This approach to the consideration of the problem of war and peace has been continued in numerous projects of eternal peace that have appeared in Modern times.
Keywords: pacifism, eternal peace, nonviolence, antimilitarism, peace, war, disarmament, militarism.
References
1. Andreeva I. S. Problema mira v zapadnoevropejskoj filosofii [The problem of peace in Western European philosophy]. M. Mysl (Thought). 1975. 223 p.
2. Aristotle. Politika [Politics] / transl. from ancient Greek by S. A. Zhebeleva // Sochineniya : v 4-h t. T. 4 -Writings: in 4 vols. Vol. 4. M. Mysl (Thought). 1983. Pp. 375-644.
3. Brock P. Otnoshenie k nenasiliyu v pacifistskih sektah v srednie veka i rannee novoe vremya [Attitude to nonviolence in pacifist sects in the Middle Ages and early Modern times] / transl. from Eng. by O. A. Shalimova // Nenasilie kak mirovozzrenie i obraz zhizni (istoricheskij rakurs) - Nonviolence as a worldview and way of life (historical perspective) / ed. by T. A. Pavlova. M. IVI RAS. 2000. Pp. 39-59.
4. Ilyuhina R. M. Rossijskij pacifism vchera i segodnya [Russian pacifism yesterday and today]. M. IVI RAS. 1992. 101 p.
5. Kant I. K vechnomu miru [To the eternal world] / transl. from German by A. V. Gulyga // Sochineniya : v 61. T. 6 - Writings : in 6 vols. Vol. 6. M. Mysl (Thought). 1966. Pp. 257-309.
6. Kapto A. S. Filosofiya mira: istoki, tendencii, perspektivy [Philosophy of the world: origins, trends, prospects]. M. Politizdat. 1990. 432 p.
7. Materialisty drevnej Grecii - The Materialists of ancient Greece / gen. ed. and introductory article of M. A. Dynnik. M. Gospolitizdat. 1955. 239 p.
8. Mir / Peace: Alternativa vojne ot antichnosti do konca Vtoroj mirovoj vojny: antologiya - Peace: An alternative to war from Antiquity to the end of the Second World War : an anthology / ed. by Ch. Chatfield, R. M. Ilyukhina. M. Nauka (Science). 1993. 349 p.
9. Mitrohin L. N. Hristianskij pacifism na Zapade [Christian pacifism in the West] // Religiya i kul'tura (filosofskie ocherki) - Religion and culture (philosophical essays). M. IPh RAS. 2000. Pp. 38-62.
10. Pavlova T. A. Dzhordzh Foks, rannie kvakery i problem pacifizma [George Fox, early Quakers and problems of pacifism] // Pacifizm v istorii. Idei i dvizheniya mira - Pacifism in history. Ideas and movements of the world / ed. by A. O. Chubaryan. M. IVI RAS. 1998. Pp. 28-48.
11. Penn U. Opyt o nastoyashchem i budushchem mire v Evrope [Experience about the present and future world in Europe] / transl. from English by I. S. Andreeva // Traktaty o vechnom mire - Treatises on eternal peace. SPb. Aleteya. 2003. Pp. 115-135.
12. Platon. Gosudarstvo [State] / transl. from ancient Greek by A. N. Egunov // Sobranie sochinenij: v 4-h t. T. 3 - Collected works : in 4 vols. Vol. 3. M. Mysl (Thought). 1994. Pp. 79-420.
13. Prokof ev A. V. Ideya spravedlivoj vojny v zapadnoj etichesko jtradicii (ot antichnosti do serediny XVIII v.) [The idea of a just war in the Western ethical tradition (from antiquity to the middle of the XVIII century)] // Et-icheskaya mysl'. Ethical Thought. 2019. Vol. 19. No. 2. Pp. 112-127.
14. Rousseau J.-J. Ispoved' [Confessions] / transl. from French by D. A. Gorbova, M. N. Rozanova. M. Eksmo. 2011. 768 p.
15. Tolstoj L. N. Polnoe sobranie sochinenij : v 90 t. T. 28. Carstvo Bozhie vnutri vas. 1890-1893 [Complete works : in 90 vols. Vol. 28. The Kingdom of God is within you. 1890-1893]. M. Hudozhestvennaya literature (Fiction). 1957. 398 p.
16. Toro G. D. O grazhdanskom nepovinovenii [On civil disobedience] / transl. by Z. Alexandrova // Esteti-ka amerikanskogo romantizma - Aesthetics of American Romanticism. M. Iskusstvo (Art). 1977. Pp. 335-356.
17. Hayes R. Etika Novogo Zaveta [Ethics of the New Testament] / transl. from the English by G. Yastre-bova. M. Biblical and Theological Institute of St. Andrew the Apostle. 2005. 688 p.
18. Ukolova V. I. U istokov pacifizma [At the origins of pacifism] // Pacifizm v istorii. Idei i dvizheniya mira -Pacifism in history. Ideas and movements of the world / ed. by A. O. Chubaryan. M. IVI RAS. 1998. Pp. 9-27.
19. Erazm Rotterdamskij. Zhaloba mira, otovsyudu izgnannogo i poverzhennogo - Erasmus of Rotterdam Complaint of the world, expelled and defeated from everywhere / transl. from Latin by V. D. Balashov // Traktaty o vechnom mire - Treatises on eternal peace. SPb. Aleteya. 2003. Pp. 29-59.
20. Beyer W. Pazifismus und Antimilitarismus. Eine Einführung in die Ideengeschichte. Stuttgart: Schmetterling, 2012.237 p.
21. Brock P. Pacifism to 1914 : An overview. Toronto : Privately print, 1994. 56 p.
22. Brücher G. Pazifismus als Diskurs. Wiesbaden : VS Verlag für Sozialwissenschaften, 2008. 312 p.
23. Gerhardt V. Immanuel Kants Entwurf "Zum ewigen Frieden". Eine Theorie der Politik. Darmstadt : Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1995.254 p.
24. Holl K. Pazifismus in Deutschland. Frankfurt a / M. : Suhrkamp, 1988. 274 p.
25. Holl K. Pazifismus // Die Friedensbewegung. Hermes Handlexikon / Hrsg. von H. Donat und K. Holl. Düsseldorf : ECON Taschenbuch Verlag, 1983. Pp. 299-301.
26. Mumford P. S. An Introduction to pacifism. London : Cassell, 1937. 112 p.
27. Riesenberger D. Geschichte der Friedensbewegung in Deutschland. Von den Anfängen bis 1933. Göttingen : Vandenhoeck & Ruprecht, 1985. 297 p.
28. Röttgers K. Pazifismus // Historisches Wörterbuch der Philosophie. Band 7 / Hrsg. von K. Gründer. Basel : Schwabe, 1989. Pp. 218-229.
29. Scheler M. Die Idee des Friedens und der Pazifismus. Bern : Francke Verlag, 1974. 67 p.
30. Zur Friedensidee in der Reformationszeit. Texte von Erasmus, Paracelsus, Frank / Hrsg. von S. Wollgast. Berlin : Akademie-Verlag, 1968. 289 p.
