CC BY
515
© О.А. Отраднова, 2009
УДК 17(075.8) ББК 87.16
ГЕНЕЗИС ФИЛОСОФИИ ЛЮБВИ
О.А. Отраднова
Статья посвящена проблеме трансформации ценности любви в современном обществе. Для этого, с одной стороны, рассматривается генезис философии любви, а с другой - осуществляется попытка выявления основных проблем, связанных с трансформацией философии любви в наше время. Автор предлагает собственную классификацию типов любви, основанную на специфике отношений между двумя индивидами. Подвергается системному анализу феномен любви в различные эпохи, от древности до современности.
Ключевые слова: философия любви, ценность любви, современное общество.
Любовь как философско-антропологическая проблема возникла еще в древности. С каждой новой эпохой она все более обращала на себя внимание философов, а позже психологов, социологов и др. Это одна из самых плодотворных тем в истории философии. Наверное, нет ни одного ученого, хоть раз не высказавшегося относительно феномена любви. Не потеряла своей актуальности эта проблема и сегодня. Изученные нами тексты, посвященные истории философских представлений о любви, а также философские антологии любви приводят к мысли о справедливости использования такого понятия, как «генезис философии любви», которое отразит ее подверженность трансформациям в зависимости от историко-культурных условий.
Целью данной работы является выявление трансформации ценности любви в современном обществе на основании ее генезиса. Для этого мы постараемся, с одной стороны, рассмотреть генезис философии любви, а с другой - выявить основные проблемы, связанные с трансформацией философии любви в наше время.
История философии предлагает различные варианты классификации любви: от деления на два вида (возвышенную и низменную) до различения многих ее типов (половую, родительскую, патриотическую, божественную и т. д.). На наш взгляд, возможна
классификация типов любви, основанная на специфике отношений двух личностей:
1. Эгоистическая любовь - когда одна личность не воспринимает ценности другой и живет лишь собственными потребностями.
2. Альтруистическая любовь - отрицание себя во благо другого.
3. Эгоальтруистическая любовь (термин Ю. Рюрикова) - объединение ценности обоих партнеров (образование «сверхценности») и жизнь во благо друг друга.
Последний вид любви приравнивается нами к идеальной. «Эгоальтруизм не отрекается от ключевых нужд человека (в отличие от альтруизма. - О. О.) и не суживает этим его душу, а углубляет и расширяет ее. Это... нормальное состояние человеческой души, которое... ведет человека к гармонии...» [3, с. 107-108].
Возникновение любви - один из самых дискуссионных вопросов. Точек зрения относительно момента появления любви множество, от Древней Греции (первый философский труд о любви Платона «Пир») и до средневековья. Как утверждал Ф. Энгельс, «до средних веков не могло быть и речи об индивидуальной половой любви» [5, с. 11]. Мы придерживаемся мнения, что этот феномен возник на заре человечества, так как человек во все времена искал признания себя, нуждался в общении и чувствовал потребность в близости с подобным себе. Любовь появилась на основе «социализации» инстинктов: чувства самосох-
ранения, защиты от врагов, которые служили объединению людей, а также инстинкта продолжения рода, материнского инстинкта, способствовавших созданию некой духовной близости. Но вот какова была эта любовь, зависело от мировосприятия самих людей, их ценностной иерархии, общественных установок, понимания себя и окружающих. С психическим усложнением человека, а также с каждой новой ступенью его этического, эстетического и нравственного развития любовь приобретала все более сложные характеристики и порождала новые формы и их теоретическое обоснование (этот процесс можно назвать бесконечным, поскольку он не закончен и ныне, как не закончено и становление самого человека).
Уже в пределах древнегреческой эпохи понимание любви претерпевает значительные изменения. Если во время ранней античности чувства человека еще во многом были сродни инстинктам и любовь не осознавалась как отдельный феномен, то в классический период это осознание происходит, люди начинают испытывать страх перед любовью, появляется бог любви Эрот - непредсказуемый и капризный бог, которого опасаются и люди, и другие боги. Личность тогда воспринималась как часть общества, но не как самоценность, поэтому интересы ее не выходили за рамки общественных. Впоследствии такая установка в сознании претерпевает кризис, человек начинает интересоваться своими чувствами и психологическими состояниями, появляется лирика, которая вскоре становится ведущим видом поэзии. Зарождается деление любви на низменную, грубую Афродиту Пандемос, и возвышенную, божественную Афродиту Уранию, причем эти два вида любви противопоставляются друг другу. Следует отметить, что любовь в Древней Индии тоже разделяется на два вида: любовь конечного, имеющая прикладную ценность, и любовь вечного (любовь к Абсолюту), но там они не отрицают друг друга, а одна любовь является ступенью к постижению другой. Различны в этих культурах и идеалы, конечные цели любви: если в Древней Индии - это отречение от всего земного в себе и как следствие - полное растворение себя в Абсолюте, нирвана; то в Древней Греции, наоборот, обретение бессмертия посредством или деторождения (как служения вульгарной Афродите), или умственного труда
(как служения Афродите Урании). Впервые любовь становится темой для теоретических рассуждений у Эмпедокла, в трактате «О природе», а после у Платона - «Пир». Для Платона характерно понимание любви как процесса познания, а также ее связь с красотой, то есть любовь для него прежде всего эстетическая категория. Еще одна особенность, представленная в «Пире», принятие однополой любви как нормы и, более того, идеализация любви между мужчинами [5, с. 9-18]. Исходя из этого можно предположить, что для античных греков первично было познание мира, и, соответственно, проблема продолжения рода уходила на второй план. Поскольку женщина в Древней Греции считалась неспособной к философским размышлениям (исключения составляли гетеры), союз с ней только отвлекал мужа от подобных занятий, в то время как союз двух мужей способствовал большей прогрессивности мышления. Это доказывает и Аристотель, который приравнивает любовь к дружбе [7].
Платон впервые выдвигает теорию анд-рогинизма, которая предполагает, что изначально не было деления человечества по половому признаку, а существовали лишь некие андроги-ны, объединяющие в себе два начала. Смысл любви согласно данной теории заключается в стремлении людей к объединению для восстановления их первоначального состояния - анд-рогина. Эта идея впоследствии была принята и разрабатывалась многими философами.
Наибольшего развития античная любовь достигает в эпоху эллинизма, когда личность обособляется от общества и ее частные интересы выходят на первый план. Понимание любви становится более глубоким и включает элементы психологии, появляется новая идея - верности.
Древние греки различали четыре аспекта любви: страстная любовь, основанная на ощущениях, - «эрос»; исполненная нежности, любовь - привязанность - «филиа»; мягкая, искренняя любовь внутреннего признания - «агапэ»; рассудочная любовь - уважение - «сторгэ». Как пишет П. Флоренский: «Четверица слов любви -это одна из великих драгоценностей сокровищницы эллинского языка... Другие языки не могут похвалиться даже подобным чем-нибудь в области идеи любви» [6, с. 406].
Во времена средневековья любовь полностью подчиняется христианским законам. Прин-
цип эстетики, заложенный в понимание любви древними греками, сменяется принципом морали. Актуальным становится сострадание, милосердие, так называемая каритативная любовь. Меняется и ее направленность от конкретного человека ко всему человечеству. Истинной признана только любовь к Богу, а главная добродетель - целомудрие. Христианство жестоко осуждает половые отношения вне семьи, все телесное считается низким и греховным.
В XII в. процесс секуляризации приводит к новому культурному феномену, появляется так называемая «куртуазная любовь». Наряду с христианским благоговением перед Богом формируется культ поклонения Даме, происходит «феодализация» любви (термин К. Льюиса), причем «дама сердца» обязательно недостижима. Возвращается из Древней Греции восприятие любви через эрос, любовные переживания становятся ядром этой культуры, но в отличие от античности, ориентированной на эстетику, куртуазная любовь - этична, то есть она воспевала не чувственное наслаждение, а моральные коллизии. Высшее выражение этот феномен получил в творчестве Данте и Петрарки.
Эпоха Возрождения синтезирует все предыдущие суждения и порождает бесконечное множество трактатов, в которых торжествует гуманизм, а любовь предстает не как космогоническая сила, но как простое человеческое чувство. Появляется идея, что корнем всех видов любви является любовь к самому себе, а к ближнему это чувство возникает только ради собственного блага. Одновременно развивается неоплатонизм, деятели которого создавали свои теории любви на основе эстетики Платона. М. Фичино был одним из первых, кто написал комментарии к «Пиру», а также ему принадлежит диалектическая система, в которой любовь предстает как единство рождения и смерти, так как любящий пренебрегает собой (умирает в душе) ради любимого, но поскольку любимый постигает его, последний возрождается в нем [7].
XVI в. - время интереса к житейским, практическим вопросам любви, что и является характеристикой сочинений этого периода.
Новое время связывает любовь с теорией аффектов. Также в XVII в. происходит
столкновение общественного и частного интереса, это отражается и на понимании любви как социальном чувстве, служащем объединению народа, общества. Возникает «утопический социализм», для которого любовь является не личной проблемой, но социальной. Один из представителей этого течения Ш. Фурье высказывает идею о том, что женщина и мужчина должны принадлежать всем, кто их возжелает [4, с. 32-52].
Немецкий идеализм снова меняет ракурс рассмотрения любви, основываясь на принципе нравственности. И. Кант и Г. Гегель причисляют любовь к фактору животной жизни, а нравственным регулятором этого чувства они называют брак, в связи с этим немецкие идеалисты считали возможным трансформацию института пола в гражданский институт и установление гармонии между полами. Брак для них является основой любви, но не любовь - основой брака.
Романтизм идеализирует, культивирует любовь и приравнивает ее к религии, возникает мистическая теория любви. Этот возвышенный оптимизм приводит к разочарованию и попытке объяснить любовь с позиции рациональности. Становится популярной так называемая «теория родовой любви», согласно которой половая любовь признается за средство родового инстинкта. Индивидуализацию любовного чувства человека эта теория объясняет как хитрость природы, которая имеет целью привести в жизнь определенную индивидуальность. Приверженцы этой теории -А. Шопенгауэр, Э. Гартман и др.
В XIX в. русская философия рассматривает любовь, продолжая идеи Платона, а также в близкой связи с традициями богословия. Истинная любовь, по мнению русских философов, стремится к объединению полов в одно целое. Смысл ее заключается в преодолении эгоизма и в единстве с ценностью свободы. С конца XIX в. теория
З. Фрейда становится доминирующей формой понимания любви. Происходит подмена понятия «любовь» понятием «секс». Наиболее популярной становится идея «абсурдности жизни», которая провоцирует ценностную деградацию общества. Установление в России тоталитарного режима в XX в. привело к нивелированию русских традиций, связанных
с пониманием любви, а позднее - к духовному и экономическому краху страны. Экономически более развитые страны Европы и США заполнили своей культурной продукцией Россию, вследствие чего рождаются «прозападнические» настроения, которые достигают апогея к началу XXI века. Поскольку в современной европейской культуре, по словам Р. Фаина, доминируют понятия насилие, ненависть, то есть отрицание любви [7], их заимствует российская молодежь. Возникновение индустриального общества приводит к культивированию потребительства, внедрение массовости рождает обезличивание, тех-нологизация ведет к рационализированию образа жизни. Как результат - потребительское отношение к любви, низкая духовная и сексуальная культура современного человека, происходит «отчуждение любви, связанной с нежностью, защитой и ценностным подходом к объекту любви» [2, с. 210].
К сожалению, современное общество для своего функционирования не нуждается в истинной человеческой любви, поскольку она требует больших духовных затрат индивида, в то время как эти затраты человек может положить во благо социума. Возможно, в этом причина ориентации общества на удовлетворение низменных потребностей и выставление их во главу угла. Сегодня уходят на задний план все духовные направляющие человечества, теряют свою актуальность моральные, этические нормы. На основании этого появляются такие концепции, которые полагают, что в будущем любовь станет вообще предельно рациональной или вовсе безэмоци-ональной. Об этом пишет И. Булычев: «Отношения полов, выигрывая по части свободы, столь же неизбежно понесут потери в плане
любви, которая станет менее пылкой и романтической, более сдержанной и рациональной [1, с. 98].
Эта ситуация потенциально опасна для общества, так как ведет к утрате важной составляющей духовного и эмоционального мира человека и «механизирует» отношения между людьми. Для противодействия этому в России необходимо пропагандировать лучшие культурные традиции прошлого и ассимилировать их в современную культуру. Кроме того, необходимо уделить больше внимания отношениям внутри семьи, учитывая преемственность поколений в любви, то есть восприятие детьми еще в младенчестве отношений между родителями как идеальных.
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
1. Булычев, И. Философские основы гендери-стики (гендерологии) / И. Булычев. - Мичуринск : Наукоград РФ, 2007. - 214 с.
2. Минюшев, Ф. И. Социальная антропология: учеб. пособие для студентов вузов / Ф. И. Минюшев. - М. : Акад. проект : Фонд «Мир», 2004. - 288 с.
3. Рюриков, Ю. Б. Мед и яд любви (Семья и любовь на сломе времен) / Ю. Б. Рюриков. - М. : Мол. гвардия, 1990. - 446 с.
4. Трактаты о любви : сб. текстов / сост. канд. филос. наук О. П. Зубец. - М. : Ин-т философии РАН, 1994. - 187 с.
5. Философия любви. В 2 ч. Ч. 1 / под общ. ред. Д. П. Горского ; сост. А. А. Ивин. - М. : Полит. лит., 1990. - 510 с.
6. Флоренский П. СТОЛП И УТВЕРЖДЕНИЕ ИСТИНЫ. Опыт православной феодицеи в 12 письмах. - Париж : YMCA - PRESS, 1989. - 490 с.
7. Шестаков, В. П. Эрос и культура: философия любви и европейское искусство / В. П. Шестаков. - Режим доступа: http://www. lit.lib.ru/.
PHYLOSOPHY OF LOVE GENESIS
O.A. Otradnova
The article deals with the problem of love value transformation in modern society. The author considers love genesis philosophy and attempts to reveal the basic problems related to the love transformation philosophy nowadays. The researcher offers her own love types classification based upon the love phenomenon system analysis through antiquity to present time.
Key words: love philosophy, love value, modern society.
