CC BY
25
К сожалению, можно констатировать, что часть уникальных текстов обрядовой поэзии дагестанских этносов на сегодняшний день уже безвозвратно утеряна. Ныне предпринимается целый ряд мер по сбору, анализу и сохранению оставшейся обрядовой поэзии. Необходимость срочных мер по сохранению и изучению календарно-обрядовой и свадебно-обрядовой поэзии объясняется изменениями в социальном и экономическом укладе жизни, этнической материальной и духовной культуре, миграционными процессами, постоянно растущим процессом урбанизации и т. д. Наблюдается необратимый процесс трансформации жанров самобытной обрядовой поэзии дагестанских этносов, а некоторые
Библиографический список
жанры народного песенного творчества (особенно календарно-обрядовые песни, похоронные плачи, песни-проклятия и песни-добропожелания) находятся на стадии исчезновения.
Сокращения
авар. - аварский язык, дарг. - даргинский язык, лак. - лакский язык, лезг. - лезгинский язык.
1. Абачараева М.М. Язык песенного фольклора лакцев. Автореферат диссертации ... кандидата филологических наук. Махачкала, 2013.
2. Абдуллаев И.Х. Лакско-русский словарь. Махачкала: ИЯЛИ ДНЦ РАН, 2018.
3. Юша Ж.М. Магические формулы проклятий у тувинцев. Гуманитарные науки в Сибири. 2007; № 4: 106 - 108.
4. Седов К.Ф. Речевая агрессия в повседневной коммуникации. Речевая агрессия в современной культуре. Челябинск, 2005: 32 - 37.
5. Алиева Б.М. Анализ выражений со значением недоброго пожелания в лакском языке: гендерный аспект. Вестник Дагестанского научного центра РАН. 2013; № 51: 150 - 154.
6. Раджабова Н.Г Соматонимы в благопожеланиях и проклятиях даргинского языка. Вестник университета Российской академии образования. Москва, 2011; № 1: 64 - 66.
7. Тарланов З.К. Избранные работы по языкознанию и филологии. Петрозаводск: Издательство ПетрГУ 2005.
References
1. Abacharaeva M.M. Yazykpesennogo fol'klora lakcev. Avtoreferat dissertacii ... kandidata filologicheskih nauk. Mahachkala, 2013.
2. Abdullaev I.H. Laksko-russkijslovar'. Mahachkala: lYaLI DNC RAN, 2018.
3. Yusha Zh.M. Magicheskie formuly proklyatij u tuvincev. Gumanitarnye nauki v Sibiri. 2007; № 4: 106 - 108.
4. Sedov K.F. Rechevaya agressiya v povsednevnoj kommunikacii. Rechevaya agressiya v sovremennoj kulture. Chelyabinsk, 2005: 32 - 37.
5. Alieva B.M. Analiz vyrazhenij so znacheniem nedobrogo pozhelaniya v lakskom yazyke: gendernyj aspekt. Vestnik Dagestanskogo nauchnogo centra RAN. 2013; № 51: 150 - 154.
6. Radzhabova N.G. Somatonimy v blagopozhelaniyah i proklyatiyah darginskogo yazyka. Vestnik universiteta Rossijskoj akademii obrazovaniya. Moskva, 2011; № 1: 64 - 66.
7. Tarlanov Z.K. Izbrannye raboty po yazykoznaniyu i filologii. Petrozavodsk: Izdatel'stvo PetrGU, 2005.
Статья поступила в редакцию 14.07.22
УДК 398
Alieva F.A., Cand. of Sciences (Philology), leading research associate, Institute of Language, Literature and Art п.а. G. Tsadasa of Dagestan Federal Research
Centre, Russian Academy of Sciences (Makhachkala, Russia), E-mail: folkloriyali@mail.ru
Mukhamedova F.Kh., Doctor of Sciences (Philology), chief research associate, Institute of Language, Literature and Art n.а. G. Tsadasa of Dagestan Federal
Research Centre, Russian Academy of Sciences (Makhachkala, Russia), E-mail: fmuhamedova@mail.ru
FUNCTIONS OF MIRACULOUS OBJECTS AND PHENOMENA IN FAIRY TALES OF THE DARGINS. A fairy tale belongs to the oldest genres of the traditional folklore of the Dargins, one of the ethnic peoples of the Republic of Dagestan. In the poetic system, diverse elements were intertwined in a peculiar way, reflecting both archaic forms of primitive thinking of people, and those related to the late feudal period of the development of society and the formation of a fairy tale with its established features of the classical genre. In this case, a special role is given to fantasy, manifestations of miraculous phenomena, magic, with which the fairy tale narrative is so saturated. The purpose of this study is to consider functions of wonderful objects, fantastic phenomena, transformations in the text of a fairy tale, to identify their place and role in the system of the ideological and aesthetic content of a fairy tale plot. The analysis of a number of texts shows that their fantastic content is due to the connection with the aspirations of people in reality. The positive heroes of fairy tales perform noble deeds in the name of the triumph of truth and justice on earth; they stand up for the poor, the destitute, free the unfortunate girls imprisoned in castles and palaces. This study is relevant, as it allows to identify the ideals of goodness, morality, the desire for justice, which permeate the oral-poetic folk art. The object of the study is fairy tales with pronounced fantasy, supernatural miracles and phenomena. The novelty of this study lies in the fact that the texts of fairy tales are involved in the academic analysis for the first time. The methodological basis of the study is works of famous folklorists. The practical significance of the work is that the results of this study can be used when reading courses "Folklore of the peoples of Dagestan", "Study of folklore of the peoples of Russia" at philological faculties of universities, in colleges, and also when compiling teaching aids, etc.
Key words: Dargin fairy tale, fantasy, miraculous objects, phenomena, transformations, poetic structure.
Ф.А. Алиева, канд. филол. наук, вед. науч. сотр. отдела фольклора Института языка, литературы и искусства имени Г. Цадасы ДФИЦ РАН,
г. Махачкала, E-mail: folkloriyali@mail.ru
Ф.Х. Мухамедова, д-р филол. наук, гл. науч. сотр. Института языка, литературы и искусства имени Г. Цадасы ДФИЦ РАН, г. Махачкала,
E-mail: fmuhamedova@mail.ru
ФУНКЦИИ ЧУДЕСНЫХ ПРЕДМЕТОВ И ЯВЛЕНИЙ В ВОЛШЕБНЫХ СКАЗКАХ ДАРГИНЦЕВ
Волшебная сказка относится к древнейшим жанрам традиционного фольклора даргинцев - одной из этнических народностей Республики Дагестан. В ее поэтической системе своеобразно переплелись разнохарактерные элементы, отражающие как архаические формы первобытного мышления людей, так и относящиеся к позднему феодальному периоду развития общества и сложения волшебной сказки с ее устоявшимися признаками классического жанра. Особая роль при этом отводится фантастике, проявлениям чудесных явлений, волшебства, которыми так насыщено сказочное повествование. Целью данного исследования является рассмотрение функций чудесных предметов, фантастических явлений, превращений в тексте сказки, выявление их места и роли в системе идейно-эстетического содержания сказочного сюжета. Анализ ряда текстов показал, что их фантастическое содержание обусловлено связью с устремлениями людей в реальной действительности. Положительные герои волшебных сказок совершают благородные поступки, подвиги и деяния во имя торжества правды и справедливости на земле; они заступаются за бедных, обездоленных, освобождают несчастных девушек, заточенных в замках, дворцах. Данное исследование актуально, так как позволяет выявить идеалы добра, нравственности, стремление к справедливости, которыми пронизано устно-поэтическое народное творчество. Объектом исследования являются волшебные сказки с ярко выраженной фантастикой, сверхъестественными чудесами и явлениями. Новизна данного исследования состоит в том, что впервые привлекаемые к анализу тексты волшебных сказок в данном аспекте специально не рассматривались. Методологической основой исследования послужили труды известных ученых-фольклористов. Практическое значение работы в том, что результаты данного исследования могут быть использованы при чтении курсов «Фольклор народов Дагестана», «Фольклористика народов России» на филологических факультетах вузов, в колледжах, при составлении методических пособий и т. д.
Ключевые слова: даргинская волшебная сказка, фантастика, чудесные предметы, явления, превращения, поэтическая структура.
Волшебная сказка - один из распространенных жанров сказочного эпоса устно-поэтического творчества даргинцев. В ее тематический состав входят произведения самого разнообразного характера и содержания - от ранних сюжетов, связанных с архаическим периодом развития общества - о борьбе героя с фантастическими персонажами (драконами, чудовищами, дэвами, аждахами), олицетворяющими темные и враждебные человеку стихийные силы природы, до сказок феодальной эпохи, отражающих классовые конфликты между царем, падишахом, богачом, ханом и человеком из простого народа - крестьянином, бедняком, пастухом, пахарем и др. Определенную группу волшебных сказок составляют и произведения, в структуре которых своеобразно переплелись архаические элементы, мотивы, образы с чертами современности. В силу ограниченности рамок данного исследования мы не можем привлечь к анализу весь комплекс жанровых разновидностей волшебной сказки. Наша задача состоит в том, чтобы рассмотреть сказочные сюжеты в аспекте выявления функции фантастики, чудесных предметов, необычайных явлений в поэтической структуре сказки, а также определить их места и роли в идейно-эстетическом содержании волшебного повествования.
Зародившись в древнейшую эпоху тотемистического мышления, волшебная сказка прошла длительный путь своего исторического развития, в процессе которого сложилась в художественный жанр с присущим ему рядом устойчивых признаков и черт. Развиваясь и совершенствуясь, волшебная сказка постепенно обрела свою жанровую систему образов, приемов и средств, то есть весь арсенал элементов поэтической образности, стилистики, который в совокупности составляет богатейший художественный мир поэтики волшебной сказки.
Основой методологии данного исследования послужили труды известных русских ученых. Волшебная сказка была объектом исследования многих русских фольклористов. В трудах В.П. Аникина [1], Е.М. Мелетинского [2], Э.В. Померанцевой [3], А.М. Астаховой [4], Н.М. Ведерниковой [5], В.Я. Проппа [6; 7], Е.А. Тудоровской [8], Новиковой Н.В. [9] и других специалистов, занимавшихся исследованием жанров сказочного эпоса, освещались многие аспекты жанровой характеристики волшебной сказки [1; 4], вопросы её происхождения, исторической основы, связи с действительностью [3; 6; 7], а также проблемы развития, эволюции и трансформации сказочных сюжетов, образов, мотивов волшебной сказки [2; 3], их структурно-стилистических особенностей [4; 5; 8].
В дагестанской фольклористике также известны труды, в которых всесторонне освещались жанры сказочного эпоса, в том числе и волшебной сказки, рассматривались её идейно-эстетические и художественные особенности, выявлялось локально-специфическое своеобразие. Практически во всех национальных очерках по устно-поэтическому творчеству народов Дагестана волшебная сказка была в центре внимания исследователей-фольклористов: Ф.О. Абакаровой и Ф.А. Алиевой [10], М.Р. Халидовой [11], А.М. Аджиева [12], Х.М. Халилова [13], Ф.М. Ибрагимовой [14]. В коллективной монографии «Традиционный фольклор народов Дагестана» [15] в разделе «Волшебные сказки» дана обобщающая характеристика жанровых особенностей дагестанской волшебной сказки, освещены многие вопросы, касающиеся ее этноспецифики и художественного своеобразия. В 2011 году вышел том 2 «Волшебные сказки» многотомной серии «Свод памятников фольклора народов Дагестана» в 20 томах [16], в который включены лучшие образцы волшебных сказок народов Дагестана: аварцев, даргинцев, кумыков, лакцев, лезгин, табасаранцев, ногайцев, рутулов, агулов, цахуров. Новизна данного исследования состоит в том, что впервые привлекаемые к анализу тексты волшебных сказок даргинцев в рассматриваемом нами аспекте специально не рассматривались.
Характерной жанровой особенностью волшебной сказки является ее насыщенность фантастикой, необычайностью, чудесными явлениями, предметами, превращениями. Мир фантастики волшебной сказки обусловлен её связью с реальной действительностью, с желаниями и устремлениями народа, с его верой в правду и торжество справедливости. «В сюжетах и образах волшебных сказок выражаются мечты народа о покорении стихийных сил природы, о преодолении болезни, старости и смерти, об освобождении от тяжести труда под гнетом эксплуататоров, это фантастика, устремленная к лучшему будущему» [17, с. 177].
Подчеркивая трудовую, реалистическую основу сказочной фантастики, М. Горький писал: «Историками первобытной культуры совершенно замалчивались вполне ясные признаки материалистического мышления, которые неизбежно возбуждались процессами труда и всею суммой явлений социальной жизни древних людей. Признаки эти дошли до нас в форме сказок и мифов, в которых мы слышим отзвуки работы над приручением животных, над открытиями целебных трав, изображением орудий труда...» [2, с. 299-300].
Анализируя происхождение многих мотивов волшебных сказок в русском фольклоре, В.Я. Пропп указывает на их связи с древнейшими институтами, обычаями и верованиями доклассового общества [6]. Дагестанская сказка также характеризуется тем, что в многообразии ее сюжетно-тематического состава сохранились отголоски и реликты первобытных верований, связанные с древнейшей эпохой, верой в потусторонний мир, тотемизмом, анимизмом, магией.
В волшебных сказках даргинцев в большом количестве встречаются всевозможные чудесные предметы и сверхъестественные явления, связанные с фантастикой, волшебством, необычайностью. Это золотые дворцы, медовые и молочные реки, родники, моря, чудесные кольца, перстни, деревья, ветки, травы,
яблоки, иглы, волшебные птицы, говорящие дикие и домашние животные, волшебные волосы, камни, горы и мн. др.
Некогда порожденные магической обрядностью, верой в сверхъестественные явления природы, анимистическими воззрениями древних людей многие элементы фантастики, волшебства, чудесных явлений, утратив свою первоначальную основу, выраженную связью с древнейшим периодом первобытного мышления людей, уже на стадии более развитого человеческого сознания наполняются новым содержанием, переосмысливаются в отдельные образы, мотивы, детали и обретают в сказочном повествовании художественно-эстетическую функцию.
Главным героем многих волшебных сказок выступает простой юноша, борец, обладающий необычайной силой, смелостью, отвагой. Он бесстрашно вступает в борьбу с чудовищами и драконами и из этой неравной борьбы всегда выходит победителем. Основной способ изображения такого героя - это поэтическая идеализация, подчеркнутое преувеличение его бесстрашия, героизма, необычайной физической силы, способность без особого труда расправиться с необыкновенно сильными фантастическими существами - многоголовыми драконами. В этой гиперболизации храбрости, смелости и отважности героя сказки выражено стремление народа к справедливости, свободе, к лучшей доле. Неслучайно они преодолевают всевозможные трудности и, проявляя исключительную стойкость и мужество, достигают желаемой цели. Таковы образы главных героев даргинских сказок: «Пяху Али», «Смелый парень и чудесная коза», «Ласточка», «Младший брат Шахназ», «Джигит и аждаха», «Как сын талхана вернул невесту, унесенную тучей», «Агайхан», «Три сына царя» и мн. др. Все они полны фантастики, волшебства, чудесных предметов, явлений, превращений.
Так, типична для этого ряда произведений сказка «Пяху Али» [16, с. 179-185] о герое-храбреце и силаче Пяху Али. Молва о его необычайной силе дошла и до талхана (князя), который, испугавшись его необыкновенной силы, решил избавиться от него. Он дает ему трудные задания в надежде, что тот не справится с ними и погибнет. Но Пяху Али без особого труда выполнил все поручения талхана: вспахать поле семи братьев-нартов; в темном лесу, полном диких зверей, нарубить дров и заполнить ими десять арб; добраться до дворца, находящегося высоко на горе, куда никто не мог дойти, так как по пути к нему все замерзали, забрать оттуда и привезти девушку по имени Жами.
Чудеса в сказке происходят и далее с помощью девушки Жами, которую Пяху Али увез с собой. По пути домой Али, вспомнив тех замерзших людей, которых он видел во дворце Жами, выразил желание, что было бы хорошо, если бы они ожили. Но Жами его успокоила, сказав, чтобы он не думал об этом. Она сняла с головы белый шелковый платок, подняла его над головой и махнула им. Тут же все они ожили, став всадниками и помчались следом за ними.
Точно таким же образом - одним взмахом платка, только уже красного, она сделала так, чтобы ее дворец оказался на месте дворца талхана, а его дворец перенесся на место ее дворца. Сказка заканчивается счастливым финалом: народ избрал Пяху Али своим талханом, им сыграли большую свадьбу, и говорят, что «Пяху Али и Жами и по сей день живут в полном согласии» [16, с. 185].
Множеством чудесных предметов и явлений насыщен и сюжет сказки «Смелый парень и чудесная коза» [19, с. 54-58]. В ней фигурируют волшебная палка, чудесный сад с яблоней, ковер-самолет, платок шайтана, говорящая коза, чудесный пучок волос и др. Сюжетная канва выстроена с помощью следующей коллизии: мать и ее муж-аждаха, желая избавиться от сына-силача, дают ему трудные поручения, при исполнении которых он должен неминуемо погибнуть. Традиционный способ изображения героя и в данном случае проявился при помощи его смелых и решительных поступков и действий в достижении поставленной цели.
Так, притворившись больной, мать отправила сына на поиски находящегося за семью горами чудесного сада, чтобы добыть оттуда чудесное яблоко, съев которое, она якобы исцелится. Сын отправляется в путь, чтобы выполнить ее просьбу.
В сюжет сказки вклинивается вводный эпизод о случайно оказавшихся на пути парня трех путниках, которые никак не могли поделить между собой три волшебных предмета: палку, ковер-самолет и платок шайтана. Увидев их, парень догадался, что эти предметы понадобятся ему в поисках чудесного лекарства и, ловко перехитрив их, забрал себе чудесные предметы. С их помощью он благополучно выполнил трудное поручение и отдал матери то, что она просила.
Через некоторое время она опять «заболела» и на этот раз отправила его на поиски чудесной козы, чтобы добыть ее молоко, которое должно было помочь исцелению. Парень накинул на себя платок шайтана, стал невидимым, смог найти эту козу и взять у нее молока. Когда же мать «заболела» снова, то она попросила сына найти ей «лечебное» яблоко, которое растет на яблоне в чудесной «бахче» (саду), расположенной на дне глубокого моря. Сын выполнил и это поручение матери, заодно освободив из дворца, находившегося перед бахчой, красавицу-девушку. Она была дочерью царя, ее украл дракон и, чтобы жениться на ней, поселил во дворец. Герой вернул девушку ее отцу.
Увидев живого и невредимого сына, мать с мужем разозлились, что никак не могут избавиться от него. Когда он уснул, они засыпали ему глаза горячей золой, и он ослеп. Парень ушел из дому и после долгих скитаний в поисках еды и одежды встретил девушку, которую освободил из дворца. Отец собирался выдать ее замуж, но она упорствовала, сказав, что знает, за кого выйдет. Тогда отец приказал собрать всех мужчин, но никого из них она не выбрала. Отец спросил
нукеров, остался ли кто-либо, и они привели слепца. Девушка, узнав в нем своего спасителя, согласилась выйти за него.
Из содержания видно, что герой сказки прошел многие испытания, он был готов и дальше перенести любые трудности, лишь бы помочь своей матери; его не смущает даже то, что она в сговоре с мужем-аждахой пытается его всячески извести, все равно он ей предан и болеет за неё душой. Эти поступки говорят о его высоком чувстве сыновьего долга, морально-этических и нравственных качествах.
Идейно-эстетический замысел сказки выражен в смелых и благородных поступках героя: чтобы исцелить свою больную мать, он совершает одно за другим отважные действия, добывая для нее целебное лекарство. В сказке использованы и магические действия: так, коза дает парню пучок волос и говорит ему, что если она ему понадобится, он должен сжег их, и тогда она придет ему на помощь. Все так и происходит, и благодаря чудесной козе герой прозревает.
Рассмотрим характер и особенности проявления вымысла в сказке «Как сын талхана нашел невесту, унесенную тучей» [19, с. 79-84], само название которой уже предопределяет ее фантастическое содержание. Главный герой -младший из трех сыновей - после смерти отца, вопреки воле старших братьев, согласился выполнить отцовское завещание: выдать сестер за первого, кто придет их сватать. Старшую сестру выдали за беркута, среднюю - за бедного мельника, младшую - за сокола. Вскоре и старшие братья женились и покинули дом, а младший оставался неженатым. Как-то он увидел во сне девушку невиданной красоты, влюбился в нее и отправил к ее родителям сватов. Они дали согласие, сыграли свадьбу и привели невесту в дом жениха. В первую же брачную ночь в комнату к молодым с грохотом и шумом влетела туча, схватила девушку и унесла ее. Кинулся парень вдогонку за ней, но не успел. И тогда он дал слово любой ценой найти и вернуть ее.
Дальнейшее развитие сюжета протекает без каких-либо необычайных происшествий или чудесных явлений. В пути ему попадаются три дворца, в которых проживают его сестры со своими мужьями. Они радушно встречают его, узнав о цели его прибытия, отговаривают от поисков унесенной тучей невесты. Но парень остается непреклонным.
Кульминационным моментом сказки послужил эпизод его борьбы с аждахой, который сидел у ворот третьего дворца, в окне которого он увидел свою невесту. Юноша вытащил кинжал, чтобы сразиться с ним, но аждаха, опередив его, сам разрубил парня на куски. Тут из дворца вышла его невеста, собрала части его тела, завернула в простыню и отправилась к старшей сестре. Та сложила все части тела, провела по ранам лечебным листом, сбрызнула лечебной водой, и части тела соединились. Затем прилетел беркут, отдал парню одну из своих двух душ, и он ожил. На следующий день младший брат снова пошел к аждахе, но тот опять разрубил его, тогда невеста опять собрала части его тела и отнесла к средней сестре. Та соединила все части, а мельник, ее муж, отдал ему одну из своих двух душ и оживил его. И в третий раз аждаха оказался сильнее парня и снова разрубил его на части. И уже третья сестра соединила все части, а прилетевший сокол, ее муж, отдал ему душу и так же оживил его. Но на четвертый раз парню все же удалось подкрасться к аждахе поближе и убить его. Забрав свою невесту, сестер и их мужей, парень вернулся домой. Семь дней и ночей играли они свадьбу, радуясь и веселя всех окружающих.
Перед нами сказочное повествование, в котором присутствуют отголоски архаических мотивов, связанных с мифологическими воззрениями и представлениями древних людей. К ним относятся такие введенные в сюжет мотивы, как брачные связи человека с животными и птицами (сестры героя выходят замуж за беркута и сокола); анимистические представления о вселении души в тело умершего человека, соединении его частей (беркут, мельник и сокол отдают одну из своих душ младшему брату, а его сестра, приложив друг к другу части тела -сустав к суставу, сосуд к сосуду, соединяет их); элементы магической обрядности о воздействии на человека (старшая сестра провела волшебным листом по ранам, сбрызнула лечебной водой). Как видим, художественно переосмысленные элементы древней архаики привели развитие сюжетных действий к конечной цели сказки: младший брат находит свою невесту, освобождает ее из заточения и достигает желаемого результата. Здесь можно сказать, что «сказочная выдумка, традиционно восходящая к древним мифическим представлениям и понятиям, обратилась в поэтическую условность, передающую, прежде всего, мысль о торжестве высоконравственной этики над себялюбием, эгоизмом» [1, с. 152]. Таким образом, условность фантастического вымысла связана с художественной задачей сказки, с ее эстетической направленностью.
В ряде волшебных сказок даргинцев можно наблюдать однотипность содержания фантастических действий, чудесных явлений. Такое сходство прослеживается в сюжетах вышеназванной сказки «Как сын талхана нашел невесту, унесенную тучей» [19, с. 79-84] и сюжетом сказки «Младший брат Шахназ» [16, с. 526-529]. Оба текста обнаруживают заметное совпадение в содержании фантастических эпизодов, в частности - мотива брачного союза героев с птицами и животными. В первой сказке сестры героя выходят замуж за беркута и сокола, во второй три сестры выходят замуж за лиса, куницу и орла. В них совпадают и мотивы такого замужества: в обеих сказках отмечено, что перед смертью их отец завещал сыновьям выдать своих дочерей за первого, кто придет их сва-
тать. Птицы и звери в благодарность за это в нужный момент приходят герою на помощь. Так, в сказке «Как сын талхана нашел невесту, унесенную тучей» они помогают герою в его борьбе с аждахой. Каждый раз, когда герой был разрублен аждахой, они отдавали ему одну из своих душ и оживляли его. Так же поступали и благодарные животные из сказки «Младший брат Шахназ». Когда герой сказки отправился на поиски матери, унесенной падишахом-коршуном, звери, встретившиеся на его пути, показывали ему дорогу к дворцу, в котором находилась его мать, помогали ее освободить.
В сюжете сказки «Младший брат Шахназ» фигурируют и лошади трех мастей - белая, черная и красная, которые также в нужный момент приходят герою на помощь: освободив мать, Шахназ возвращается домой, и опять на его пути попадаются лис, куница и орел. Они одаривают его дорогими подарками - лис дал ему десять телег еды, куница отдала по паре коров и коней, орел подарил суму с серебром и золотом.
У этой сказки также благополучный и счастливый конец: старшие братья Шахназа, обрадовавшись тому, что младший брат освободил их мать, в благодарность, решили женить его на одной из трех дочерей талхана, который проживал недалеко от них. Орел отправился к нему сватать младшую дочь, а две старшие сестры достались старшим братьям. Им сыграли большую свадьбу, и они, как говорится в сказке, и по сей день живут счастливо.
По содержанию фантастики, по характеру проявления чудес довольно своеобразен сюжет сказки «Агайхан» [16, с. 372-383]. Структура ее выдержана в стиле традиционного волшебного повествования с развитой композицией, с обилием вводных эпизодов, диалогов, фантастических чудес и явлений. Сюжетная фабула ее такова: жил в одном селе известный пахарь, имел со своего поля богатый урожай, благодаря которому содержал свою семью. Были у него три красивые дочери. Как-то он пришел на поле и увидел, что оно окружено, как кольцом, огромным змеем.
Змей поставил условие, что пахарь должен будет отдать за него свою дочь, и тогда он освободит поле. Две старшие сестры отказались, а младшая ради отца, чтобы сохранить ему поле и урожай, дала согласие.
За три дня змей выстроил огромный дворец и привел в дом невесту. Убедившись, что никого из людей вокруг нет, и они с женой остались одни, змей вышел в соседнюю комнату, снял с себя шкуру змеи и предстал перед женой красивым и стройным юношей. Радости ее не было предела, и они вдвоем зажили очень счастливо.
Как-то к ним пришли старшие сестры его жены, они затеяли уборку и, увидев в соседней комнате змеиную шкуру, сожгли ее. Тут же возник перед женой парень, который обратился к жене с обидой: «Зачем ты это сделала? Теперь нас нет друг для друга, а мы могли бы жить долго и счастливо!» Сказав это, он мгновенно исчез.
В дальнейшее развитие сюжета причудливо вплетаются фантастические явления. Потеряв своего мужа Агайхана, девушка в поисках его случайно забрела в одну яму и попала в подземелье, и там после долгих мытарств она, наконец, встретила его. Он оказался сыном живущей в подземелье кровожадной Вахиг (ведьмы), которая задумала всячески от нее избавиться. Для этого в сказку традиционно вплетается мотив трудных поручений. Вахиг дала девушке трехгранные игли и велела с их помощью почистить весь дом, чтобы все блестело, как золото. Тут пришел Агайхан и помог ей справиться с этим поручением: он вызвал чудесный ветер, и тот в один миг убрал весь дом. В следующий раз Вахиг дала ей перо и потребовала от нее устлать такими же перьями весь пол в доме. Опять Агайхан сделал все за нее: он вызвал всех птиц и велел им устлать весь пол дома своими перьями.
Тогда злая Вахиг, не зная, что бы ей еще придумать, отправила девушку найти за семью горами зурну с барабаном, принести ей, и они будут готовиться к свадьбе Агайхана и дочери соседей. Агайхан был очень расстроен этим поручением, но все же взялся помочь жене и на этот раз. Он сказал ей: «Это нелегкое задание, но выполнить можно. Только ты должна поступить так, как я тебя научу. Когда отправишься за семь гор, в начале пути встретишь реку из крови. Остановись, пригуби кровь, а потом скажи: «Какая сладкая вода, как шараб!» Потом ты встретишь горькую реку. Опять пригуби воду и скажи: «Какая прохладная и вкусная вода!» В третий раз ты встретишь лошадей и собак. Перед собаками будет лежать сено, а перед лошадьми - мясо. Ты их поменяй местами - перед лошадьми положи сено, а перед собаками - мясо. В четвертый раз ты увидишь ворота, одни - закрытые, другие - открытые. Закрытые - открой, открытые - закрой. Когда посмотришь на закрытые ворота, увидишь и барабан, и зурну. Возьми их как можно быстрее и возвращайся обратно» [16, с. 382].
Девушка сделала все так, как ей посоветовал Агайхан. Но и на этом сказка не завершается. В ее действия включаются стражники, которые хотят ее догнать, отобрать зурну и барабан, но никак не могут это сделать. На помощь девушке приходят собака, лошади, все вместе они спасают девушку от стражников. Вахиг, уверенная в том, что девушка не сможет выполнить ее последнее поручение и не вернется назад, как и задумала, сыграла свадьбу сыну Агайхану. Она приготовила невесту для Агайхана - с одной большой грудью, длинным носом и косыми глазами. Когда свадьба закончилась, гости разошлись, Агайхан взял кинжал и зарубил невесту. Тут же его любимая жена и он превратились в голубей и полетели на верхнюю землю. Но и на этом фантастическом действии сказка не
завершается: Вахиг мать Агайхана, узнав о том, что они превратились в голубей, сама стала орлом и полетела за ними.
Поняв, что за ними гонится орел, голуби превратились в овсяное зерно и рассеялись по земле. Увидев это, орел превратился в курицу с двенадцатью цыплятами, которые склевали все зерно. Потом курица с цыплятами превратилась в орла, орел снова стал Вахиг, и она вернулась в свою страну. Но она не заметила, как два зернышка закатились под камень. Эти два зернышка тут же превратились в парня и девушку, вернулись в верхний мир и поселились в своем дворце. «Они и сейчас, говорят, живут там, рожая девочек и сыновей, похожих на талханов и их дочерей» [16, с. 383].
Как отмечалось ранее, сюжет приведенной сказки «Агайхан» достаточно развернут и обстоятелен. В повествование введены разнообразные вводные эпизоды, диалоги, которые оживляют сказку, углубляют ее смысл, придают ей эмоциональный настрой. Вместе с тем в поэтической системе сказочного сюжета значительное место отводится роли фантастики, выдумки, чудесных явлений и невероятных превращений. Здесь использованы и такие архаические элементы, как мотив оборотничества - превращения людей в змей, птиц, зерна и т. д. В фантастическом мире сказки «Агайхан» участвуют говорящие ворота, лошади, собаки, реки, птицы - то есть одушевляется все, что связано с поступками и действиями главных героев. В финале ее, благодаря превращениям Агайхана и его жены в голубей и зернышки, им удается спастись от преследований злой и кровожадной Вахиг.
Библиографический список
Таким образом, «условность фантастической выдумки находится в прямой связи с необыкновенно широким смыслом повествования. Фантастика обретает художественную мотивировку» [1, с. 152].
Подводя итоги сказанному, можно сделать следующий вывод: проделанный нами анализ материала даргинских волшебных сказок показал, что характер и содержание фантастики в них органически связаны с идейно-эстетической за-данностью сказочного повествования; в них нашли отражение извечные идеалы добра, истины, правды и справедливости. В результате проделанной работы выявлено, что сказочная фантастика послужила поэтическим выражением реальных народных устремлений, и в этом смысле данное исследование актуально, так как позволяет раскрыть нравственно-этический смысл, заложенный в произведениях устного народного творчества. Важно также подчеркнуть, что элементы фантастики, некогда связанные с древнейшими формами архаического мышления, со временем утратив прежний смысл, становились средством художественной образности и поэтической выразительности.
Таким образом, анализ ряда сказочных текстов показал, что их фантастическое содержание исторически обусловлено связью с реальными устремлениями людей в самой действительности.
Практическое значение данного труда состоит в том, что его результаты могут быть использованы при чтении курсов лекций по специальности «Фольклористика народов Дагестана и России», а также при подготовке методических пособий в области филологической науки.
1. Аникин В.П. Русская народная сказка. Москва: Учпедгиз, 1959.
2. Мелетинский Е.М. Герой волшебной сказки: Происхождение образа. Москва: Наука, 1958.
3. Померанцева Э.В. Судьбы русской сказки. Москва: Наука, 1965.
4. Астахова А.М. Народные сказки о богатырях героического эпоса. Москва; Ленинград: Издательство АН СССР 1962.
5. Ведерникова Н.М. Контаминация в волшебной сказке. Филология. Москва: Издательство МГУ 1969: 40 - 53.
6. Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки. Ленинград: Наука, Ленинградское отделение, 1946.
7. Пропп В.Я. Морфология сказки. Москва: Наука, 1969.
8. Тудоровская Е.А. О структуре волшебной сказки. Русский фольклор. Русская народная проза. Москва: Наука, 1972; Т. VIII: 148 - 160.
9. Новиков Н.В. Образы восточнославянской волшебной сказки. Ленинград: Наука, Ленинградское отделение, 1974.
10. Абакарова Ф.О., Алиева Ф.А. Очерки устно-поэтического творчества даргинцев. Махачкала: Типография ИЯЛИ ДНЦ РАН, 1999.
11. Халидова М.Р Устное народное творчество аварцев. Махачкала, 2005.
12. Аджиев А.М. Устное народное творчество кумыков. Махачкала, 2005.
13. Халилов Х.М. Устное народное творчество лакцее. Махачкала, 2004.
14. Ибрагимова Ф.М. Устно-поэтическое творчество рутулов, агулов, цахуров. Махачкала, 2018.
15. Традиционный фольклор народов Дагестана. Москва: Наука, 1991.
16. Свод памятников фольклора народов Дагестана: в 20 т. Волшебные сказки. Москва: Наука, 2011; Т. 2.
17. Кайев А.А. Сказки. Русское народное поэтическое творчество. Москва: Высшая школа, 1969: 155 - 200.
18. Горький М. Собрание сочинений: в 30 т. Москва: Гослитиздат, 1949; Т. 27.
19. Алиева Ф.А. Даргинские народные сказки. Махачкала, 2006.
References
1. Anikin V.P. Russkaya narodnaya skazka. Moskva: Uchpedgiz, 1959.
2. Meletinskij E.M. Geroj volshebnoj skazki: Proishozhdenie obraza. Moskva: Nauka, 1958.
3. Pomeranceva 'E.V. Sud'byrusskojskazki. Moskva: Nauka, 1965.
4. Astahova A.M. Narodnye skazkio bogatyryah geroicheskogo 'eposa. Moskva; Leningrad: Izdatel'stvo AN SSSR, 1962.
5. Vedernikova N.M. Kontaminaciya v volshebnoj skazke. Filologiya. Moskva: Izdatel'stvo MGU, 1969: 40 - 53.
6. Propp V.Ya. Istoricheskie korni volshebnoj skazki. Leningrad: Nauka, Leningradskoe otdelenie, 1946.
7. Propp V.Ya. Morfologiya skazki. Moskva: Nauka, 1969.
8. Tudorovskaya E.A. O strukture volshebnoj skazki. Russkij fol'klor. Russkaya narodnaya proza. Moskva: Nauka, 1972; T. VIII: 148 - 160.
9. Novikov N.V. Obrazy vostochnoslavyanskoj volshebnoj skazki. Leningrad: Nauka, Leningradskoe otdelenie, 1974.
10. Abakarova F.O., Alieva F.A. Ocherki ustno-po'eticheskogo tvorchestva dargincev. Mahachkala: Tipografiya IYaLI DNC RAN, 1999.
11. Halidova M.R. Ustnoe narodnoe tvorchestvo avarcev. Mahachkala, 2005.
12. Adzhiev A.M. Ustnoe narodnoe tvorchestvo kumykov. Mahachkala, 2005.
13. Halilov H.M. Ustnoe narodnoe tvorchestvo lakcev. Mahachkala, 2004.
14. Ibragimova F.M. Ustno-po'eticheskoe tvorchestvorutulov, agulov, cahurov. Mahachkala, 2018.
15. Tradicionnyj fol'klor narodov Dagestana. Moskva: Nauka, 1991.
16. Svod pamyatnikov fol'klora narodov Dagestana: v 20 t. Volshebnye skazki. Moskva: Nauka, 2011; T. 2.
17. Kajev A.A. Skazki. Russkoe narodnoe po'eticheskoe tvorchestvo. Moskva: Vysshaya shkola, 1969: 155 - 200.
18. Gor'kij M. Sobranie sochinenij: v 30 t. Moskva: Goslitizdat, 1949; T. 27.
19. Alieva F.A. Darginskie narodnye skazki. Mahachkala, 2006.
Статья поступила в редакцию 17.07.22
УДК 81-139
Valiulina S.V., Cand. of Sciences (Philology), senior lecturer, Head of Russian as a Foreign Language Department, International Institute of Economics
and Linguistics, Irkutsk State University (Irkutsk, Russia), E-mail: svetlana-valiuli@mail.ru
Liu Dawei, MA student, International Institute of Economics and Linguistics, Irkutsk State University (Irkutsk, Russia), E-mail: 954849022@qq.com
LINGUISTIC CHARACTERISTICS OF THE RUSSIAN COMIC (BASED ON THE MATERIAL OF THE COMIC BOOK "THE PLAGUE DOCTOR"). The article is dedicated to an analysis of textological, graphic, structure and semantic characteristics of the Russian comic book "The Plague Doctor." As a creolized text, a comic has a number of specific characteristics: a special font usage, a position and presentation logic of textological information, a use of colloquial, often reduced vocabulary, and an abundance of phraseological units. A special role in the text of a comic is played by interjections, representing the emotional state of the characters, and onomatopoeias, which convey the sounds of the environment. As the comic is closely linked to colloquial, dialogic speech, simple, incomplete sentences, exclamatory and interrogative sentences, plenty of ellipsis are used. The above-mentioned characteristics of a comic are aimed either at saving linguistic means, or at impact on the recipient in order to keep their attention and interest.
Key words: comic, creolized text, verbal and non-verbal symbols, linguistic characteristics.
