7. Bessonova E.A., Rivkina S.V. Personifikaciya obrazovaniya kak tendenciya transformacii sovremennogo obrazovaniya. Chelovek i obrazovanie. 2021; № 1 (66): 4-10.
8. Stepanova G.A., Demchuk A.V., Arpenfeva M.R. Sovremennoe obrazovanie v 'epohu krizisa: tendencii, antikrizisnye faktory. Izvestiya Tul'skogo gosudarstvennogo universiteta. Pedagogika. 2020; № 4: 56-71.
9. Ibragimova S.T. Tendencii razvitiya sovremennogo obrazovaniya v Rossii v period mirovoj globalizacii. Vestnik nauchnyh konferencij. 2021; № 3-2 (67): 62-65.
10. Belova Y.A., Lukmanova R.R., Fatkullina F.G. Translation strategies for rendering Higher Education institution terms from English into Russian. Russian Linguistic Bulletin. 2022; № 6 (34).
11. Ingul V.V., Kurdelyas A.A. Terminy sfery "Obrazovanie" v cennostnom aspekte ('eksperimental'noe issledovanie). Sibirskij filologicheskijforum. 2022; № 2 (19): 53-65.
12. Ikonnikova V.A., Cverkun Yu.B. Lingvokul'turologicheskie issledovaniya angloyazychnyh otraslevyh terminologij isovremennye tehnologii v lingvistike. Moskva: oOo "Rusajns", 2021.
13. Cverkun Yu.B. Kul'tura otmeny v vysshem obrazovanii SShA i Kanady (terminologicheskij aspekt). Mirnauki, kultury, obrazovaniya. 2023; № 5 (102): 283-287.
14. Cverkun Yu.B. Leksiko-semanticheskie osobennosti angloyazychnoj terminologii obrazovaniya v kontekste pandemii COVID-19. Anomaliya vyazyke, garmoniya vrechi: sbornik nauchnyh statej. Minsk: Uchrezhdenie obrazovaniya "Minskij gosudarstvennyj lingvisticheskij universitet", 2023: 80-83.
15. US News Education. Available at: https://www.usnews.com/education
16. Education Week - K-12 education news and information. Available at: https://www.edweek.org/
17. News | U.S. Department of Education. Available at: https://www.ed.gov > news
18. Cambridge Advanced Learner's Dictionary & Thesaurus. Available at: http://dictionary.cambridge.org/
19. Collins English Dictionary. Available at: https://collinsdictionary.com/
20. Oxford English Dictionary. Available at: https://www.oed.com/
21. The Greenwood Dictionary of Education. Santa Barbara, CA: Greenwood, 2011.
22. The Education week guide to K-12 terminology. Education Week Press and Jossey-Bass, 2009.
23. A Dictionary of Education. 2nd Edition. Oxford: Oxford University Press, 2015.
24. Online Etymology Dictionary. Available at: https://www.etymonline.com/
25. Thuy Ph. 10 Popular Trends in Education (2023-2025). Available at: https://atomisystems.com/elearning/10-popular-trends-in-education/
26. Oxford Learner's Dictionary. Available at: https://www.oxfordlearnersdictionaries.com/
27. The Glossary of Education Reform. Available at: https://www.edglossary.org/
28. Caldera A. Woke Pedagogy: A Framework for Teaching and Learning. Available at: https://scholarworks.uttyler.edu/dsjel/vol2/iss3/1/
29. Programma Vserossijskogo kruglogo stola «Sovremennoe terminovedenie: tradiciiiperspektivy razvitiya» pamyatiprofessora V.M. Lejchika. Odincovskij filial MGIMO MID Rossii. Available at: https://mgimo.ru/upload/2023/11/prog-rt-leichik-10-11-23.pdf
30. Prothero A., Solis V. 10 Buzzwords Teachers Can't Stand. 2023. Available at: https://www.edweek.org/teaching-learning/10-buzzwords-teachers-cant-stand/2023/11
31. Caldera A., Bernstein D., Parker-Hill K., Testen K. The Case for Woke Education. Available at: https://www.edweek.org/teaching-learning/opinion-the-case-for-woke-education/2023/07
32. Grinev-Grinevich S.V. Terminovedenie: uchebnoe posobie dlya studentov vysshih uchebnyh zavedenij. Moskva: Izdatel'skij centr «Akademiya», 2008.
Статья поступила в редакцию 18.05.24
УДК 81
Qiu Taorui, postgraduate, Lomonosov Moscow State University (Moscow, Russia), E-mail: [email protected]
FORMATION OF CYCLICAL AND LINEAR CONCEPTS OF TIME IN EASTERN AND WESTERN CIVILIZATIONS. The article provides an in-depth exploration of philosophical and cultural differences in the concepts of time between Western and Eastern civilizations. Special attention is given to distinctions between linear and cyclical approaches. The study is based on an analysis of philosophical ideas about time, ranging from Aristotle to Kant, and the influence of religions such as Christianity and Buddhism. The Eastern, particularly Chinese, conception of time, influenced by yin-yang and the five elements, as well as Buddhism's reincarnation concept, demonstrates its cyclical and universal characteristics. The research focuses on the characteristics of time concepts in Western and Eastern cultures, particularly linear time in the West and cyclical time in the East. The article employs methods of linguocultural and comparative analysis. The aim of the study is to identify differences in the perception of time in Western and Eastern cultures and how these differences impact philosophical ideas and cultural development. The scientific novelty of the research lies in establishing the connection between philosophical exploration of time and cultural context, and in examining the role of religious doctrines (e.g., Christianity and Buddhism) in shaping the concept of time. The significance of the work is underscored by the use of new theoretical tools for research in translation studies, teaching Russian and Chinese as foreign languages, intercultural communication, psychology, anthropology, and cultural studies, especially regarding how people perceive and utilize the category of time in these languages.
Key words: time, culture, philosophy, Buddhism, cyclical time, linear time
Цю Таожуй, аспирант, Московский государственный университет имени М.В. Ломоносова, г. Москва, E-mail: [email protected]
ФОРМИРОВАНИЕ ЦИКЛИЧЕСКОГО И ЛИНЕЙНОГО ПРЕДСТАВЛЕНИЙ О ВРЕМЕНИ В ВОСТОЧНОЙ И ЗАПАДНОЙ ЦИВИЛИЗАЦИЯХ
В данной статье углубленно исследуются философские и культурные различия в концепциях времени западной и восточной цивилизаций. Особое внимание уделяется различиям между линейным и цикличным подходами. Исследование основано на анализе философских представлений о времени, начиная от Аристотеля и заканчивая трудами Канта, и влиянии таких религий, как христианство и буддизм. Восточная, в частности китайская, концепция времени под влиянием концепции инь-ян и пяти элементов, а также концепции реинкарнации буддизма демонстрирует свои циклические и универсальные особенности. Объектом исследования статьи являются характеристики концепции времени в западной и восточной культурах, в частности, линейность времени на западе и цикличность времени на востоке. В рамках данной статьи используются методы лингвокультурологического и сопоставительного анализа. Целью исследования является выявление различий в понятии времени в западной и восточной культурах, а также того, как эти различия влияют на соответствующие философские идеи и культурное развитие. Научная новизна данной статьи заключается в обосновании связи философского исследования понятия времени с культурным контекстом и в изучении роли религиозных учений (например, христианства и буддизма) в формировании концепции времени. Значимость работы обеспечивается использованием новых теоретических инструментов для исследований в области перевода, обучения русскому и китайскому языкам как иностранным, межкультурной коммуникации, психологии, антропологии и культурологии, особенно в отношении исследования того, как люди воспринимают и используют категорию времени в указанных языках.
Ключевые слова: время, культура, философия, буддизм, цикличность времени, линейность времени
Время как одна из основных концепций, формирующих мировоззрение человека, широко исследуется в области физики и философии, а также является культурологическим понятием. Язык - это призма культуры. Настоящая статья предоставляет философскую перспективу и исторический контекст для понимания культурной основы, лежащей в основе языка, что и составляет её актуальность.
Объектом исследования статьи являются характеристики концепции времени в западной и восточной культурах, в частности линейность времени на западе и цикличность времени на востоке. В рамках данной статьи используются методы лингвокультурологического и сопоставительного анализа. Целью исследования является выявление различий в понятии времени в западной и
восточной культурах, а также того, как эти различия влияют на соответствующие философские идеи и культурное развитие. Соответственно, для достижения этой цели был поставлен ряд задач:
1) выявить различные подходы к изучению времени на востоке и западе;
2) проанализировать основные характеристики восточных и западных концепций времени;
3) раскрыть культурные, философские и исторические причины, лежащие в основе этих концепций;
4) найти аргументы в древних текстах.
Научная новизна данной статьи заключается в обосновании связи философского исследования понятия времени с культурным контекстом и в ис-
следовании роли религиозных учений (например, христианства и буддизма) в формировании концепции времени. Данное исследование предлагает новые теоретические инструменты для анализа восприятия времени в разных культурах и языках. Практическая значимость исследования заключается в применении его результатов в области перевода и преподавания русского и китайского языков как иностранных, а также улучшении межкультурной коммуникации через понимание культурных различий.
Понятие «время» кажется вечным и спонтанным, однако оно, как «естественная» концепция, постоянно эволюционирует Начиная с древности и до наших дней, концепция времени прошла путь от циклического к линейному, что является одной из ключевых особенностей существования различных культур и образов жизни.
В западной традиции к изучению времени в основном подходят с двух сторон: объективной и субъективной или «научной» и «философской», рассматриваемых как «два аспекта единого целого» [1, с. 112]. Два указанных метода либо исследуют возможность существования человеческого времени с точки зрения природы (вселенной), либо рассматривают возможность существования времени в природе с точки зрения человека. Лингвистический аспект подчинен этим методам, но имеет свои особенности.
Представителем первого направления является Аристотель, который рассматривает форму времени и его отношение к другим аспектам бытия. Современная концепция времени в естественных науках является продолжением и развитием его идей. Аристотель считал, что время неразрывно связано с движением: «время не есть движение «Вселенной», но и не существует без движения» [2, с. 147]. Мыслитель утверждал, что мы воспринимаем как движение, так и время одновременно и различаем их согласно нашему восприятию, признавая, что между ними есть нечто отличное: «когда мы мыслим крайние точки отличными от середины, и душа отмечает два «теперь», тогда это именно мы называем временем, так как ограниченное моментами «теперь» и кажется нам временем» [2, с. 148]. Представителем второго направления является Августин, в его представлении время есть характеристика души, т. е. время существует только в духовном мире человека. Он писал: «Что такое время? Если никто не спрашивает меня, я знаю; если я хочу объяснить это спрашивающему, я не знаю» [3, с. 292].
Августин утверждал, что время было создано сразу же вместе с актом творения, поскольку «не было времени, когда бы Ты не создавал чего-нибудь; ведь создатель самого времени Ты. Нет времени вечного, как Ты, ибо Ты пребываешь, а если бы время пребывало, оно не было бы временем» [3, с. 292]. По его мнению, вопрос о том, «что Бог сделал до сотворения мира?», неуместен, поскольку понятия «до» в данном контексте не существует. Для Бога нет такого понятия, как «до» или «после», есть только вечное «сейчас». Божественная вечность не подчинена времени; она не предшествует времени, созданному Богом, так как это привело бы к пониманию того, что Бог существует во времени. Следовательно, Бог всегда стоит вне бесконечного потока времени; Он не выходит за рамки времени в определенный момент, а превосходит его в своем творческом акте времени.
Если сравнивать две концепции, то Августин обосновывал исследование времени двумя способами: во-первых, он выдвинул понятие психологического восприятия времени. По его мнению, действительное существование присуще только настоящему, то есть существует лишь вечное настоящее, и отсутствуют какие-либо понятия «раньше» и «позже». Эта концепция времени отличается от понимания, представленного предшественниками, тем, что она обладает внутренней имманентностью. Об особенностях этой «внутренней временной концепции» Августин писал так: «В тебе, душа моя, я измеряю время. Освободи меня от внутреннего смятения; освободи и себя от бурного смятения во множестве своих впечатлений. В тебе, говорю я, я измеряю время. Впечатление от проходящего мимо сохраняется в тебе, и именно его, настоящее, я измеряю, а не то, что прошло и оставило следы. Вот его я измеряю, измеряя время. Именно здесь, следовательно, я измеряю время или, вернее, измеряю его отсутствие» [3, с. 305].
Во-вторых, Августин предложил новый метод анализа времени - метод анализа «внутреннего времени». Основной особенностью этого метода является исследование того, как состояние движения объектов входит в сознание людей и формирует восприятие времени.
Согласно его учению, «существует три времени: настоящее прошлого, настоящее настоящего и настоящее будущего. Настоящее прошлого - это память; настоящее настоящего - его непосредственное восприятие; настоящее будущего - его ожидание» [3, с. 297]. Именно поэтому был разработан метод изучения внутреннего времени, при этом содержание времени исследовалось с субъективной стороны, связанной с душой. К этому учению примыкают представления о времени во многих современных и новейших философских школах.
«Объективное» представление о времени базируется на опыте и накопленных знаниях. Путем наблюдения и сравнения движения небесных тел и скорости объектов в пространстве и формируется это «объективное» представление о времени. Со времен Аристотеля «время» рассматривается и изучается как физическое понятие, функция которого, прежде всего, связана с измерениями. Трактат Аристотеля о времени является первым детальным объяснением феномена времени, передававшимся от поколения к поколению, и он оказал влияние на взгляды большинства людей на время в последующих эпохах.
И. Кант в работе «Критик чистого разума» пишет о том, что время обладает предварительной идеальностью: если мы уберем субъективные условия интуитивного восприятия, то время не может быть приписано самостоятельно (subsistierend) или зависимо (inharierend) объектам в себе, «время есть не что иное, как форма нашего внутреннего созерцания, а всякое наше созерцание есть только представление о явлении. Мы не знаем ничего, кроме свойственного нам способа воспринимать их, который к тому же необязателен для всякого существа, хотя и должен быть присущ каждому человеку» [4, с. 58-61].
Платон стал первым философом в западной истории, который обсудил создание времени из ничего и рассматривал его в контексте творения Вселенной. В труде «Тимей» он высказал утверждение о том, что время и Вселенная возникли одновременно, и впервые представил концепцию «пространства». Обсуждая вечные вопросы, он считал, что вечность отличается от бесконечного времени, вечность не знает ни дней, ни ночей, ни месяцев, ни лет По его мнению, о вечности нельзя говорить как о «будущем» или «прошлом», ее сущность лишь в «настоящем», тогда как «было» и «будет» относятся к процессу становления, протекающему во времени [5, с. 440].
В отличие от древнегреческих и римских философов, которые прямо изучали понятие времени, древнекитайское мышление не разделяло четко понятия времени и пространства, а видело их объединенными, выражающими единство времени и пространства [6, с. 202-204].
Китайская система времени основана на «технической» « день - ночь» (кит «ЙШЬ ЙН), пронизанной концепциями Йинь-Ян (кит Ш-Щ) и пятью элементами (металл, дерево, вода, огонь, земля). Цикл является воссозданием прошлого времени. Уникальное китайское цикличное представление времени, особенно в сочетании с сельским хозяйством и семейной жизнью на основе родственных связей, также создает своеобразное направление ценностей времени к прошлому. Так называемые «цикл» или «линейность» относятся к направлению движения времени. С культурной точки зрения цикличное представление о времени означает, что люди, события и вещи появляются в ситуациях, похожих на предыдущие, и этот цикл становится неизбежным. В линейном представлении о времени похожие события могут повториться, но время всегда движется вперед без остановки, и появление похожих событий является случайным совпадением.
Китайская система временного цикла была значительно обусловлена влиянием буддизма, который пришел из Индии. В буддизме концепция временного цикла является фундаментальной чертой его религиозной философии и ключевым элементом его основной логики. Это описывается как бесконечный цикл рождения и смерти, вызванный причинно-следственными связями. Несомненно, понятие сансары (samsara) является одним из центральных идей буддизма, и реинкарнация играет значимую роль в этой религиозной практике. Ранний буддийский период проповедовал учение анатмана (anatman) - отрицания существования постоянных индивидуальных сущностей. Сансара рассматривалась как результат взаимодействия множества причинных факторов. Эти факторы можно разделить на двенадцать категорий, известных как двенадцать причинно-следственных связей - Пратитья-самутпада (pratïtya-samutpâda-arïga), или 12 нидан.
Пратитья-самутпада представляют собой процесс рождения и смерти, который является основной логикой буддизма: причины прошлой жизни обусловливают следствия в этой жизни, а следствия этой жизни становятся причинами в следующей. В буддизме считается, что материальное тело и дух человека являются отдельными сущностями. После смерти тело распадается, но дух, по причине кармы (karma), входит в новый цикл рождения и смерти, что приводит к бесконечному продолжению цикла. В этом цикле страдания также не завершаются, и человек может выбраться из этого цикла и достичь освобождения только путем преодоления «неведения» (Avijja) (см. график 1, 2).
О формах сансары в раннем буддизме уже говорилось в канонических текстах, и в китайской литературе можно обратиться к теории «Четырех Рождений» из Агама-сутра: «В то время Великий Святой сказал монахам: есть четыре вида рождения. Какие это четыре? Им являются яйцевое зарождение, плодовое зарождение, зарождение из влаги и трансформационное зарождение». Среди них «те, кто называется небесами (богами) большими адскими, преисподнейскими, жадными призраками, людьми, животными, относятся к трансформационному зарождению» [7, с. 625]. В китайском буддизме это называется «Шесть Путей» (АЙ liu4 qu4), что означает шесть сфер существования, или шесть миров, в которые могут быть рождены живые существа, а именно ад, животные, призраки, люди, асуры и небеса. Из них ад, животные и призраки относятся к низшим сферам (dugati), а люди, асуры, небеса - к вышестоящим сферам (sugati) [8, с. 25].
Вероятнее всего, линейная логика времени, которую утверждает западный мир, имеет тесное отношение к христианству. Христианское представление о времени является однонаправленным и линейным, предполагающим наличие конкретного начала - момент создания мира Богом и направленное движение времени вперед, которое завершится конечным пунктом - Судным Днем, или концом света. Такое представление о времени противоречит ранее обсуждаемой концепции циклического времени, где история рассматривается как повторяющийся цикл без определенного начала и конца. Христианская же временная концепция имеет начало, и момент создания мира Богом считается началом времени. Поскольку божеское создание не повторится, время развивается и течет вперед, без возвращения в цикл. В рамках такого взгляда каждый момент исторического развития представляет собой новый этап, поэтому люди уделяют
График 1
Схема сансары двенадцати нидан (Пратитья-самутпада) в языке
культуре, например, в древнем Китае, подчеркивалась единственность времени и пространства, и с древних времен китайское представление о времени имело трехмерную систему, идентичную пространству. В то же время буддизм как религия, распространенная на Востоке, в значительной степени формировала идеологию циклического времени в китайской культуре.
Исследования западной цивилизации времени простираются от субъективного к объективному, от философии к физике, а благодаря широкому распространению христианства основные черты западного временного восприятия сводятся к линейному времени. В древнем Китае, начиная с земледельческой культуры, с распространением буддизма, глобальное мировоззрение времени представляло собой циклическое время, однако на конкретных временных отрезках и в восточной и западной культурах применяются линейные модели времени.
В итоге формирование и развитие понятия времени тесно связаны с философскими взглядами, культурным развитием, а также индивидуальными и коллективными моделями поведения. В данной статье расширяется понимание разнообразия и сложности временных концепций, предоставляя культурный контекст и литературную основу для дальнейшего изучения отражения времени в различных культурах и его отражения.
График 2
большое внимание истории, анализируют ее, извлекают уроки из историческо-горазв ития и формируют свое представление о ней. В этом контексте у людей определяется более яркое представление о времени, так как оно является созданием Бога и само по себе священно.
Христианское представление о времени, по сути, исключает концепцию циклического времени. В христианском линейном понимании будущее остается открытым и творческим. Такая концепция времени оказала глубокое влияние на развитие западной философии и науки. Например, она предоставила телеологическую интерпретацию прогресса истории и развития науки, то есть представление о том, что историческое развитие и наука движутся к какому-то финальному целевому состоянию. Эта телеологическая мыслительная парадигма достигла своего апогея в эпоху Просвещения, стимулировав научную революцию и процессы модернизации.
В общем и целом мы можем свести вышеизложенные вопросы к двум основным направлениям: субъективизм против объективизма, линейность против цикличности, и сделать следующие выводы: в западной историографии понятие субъективности и объективности времени создавалось в научных и философских областях, что проявилось в формировании традиции, где Августин возглавлял субъективизм, а Аристотель - объективизм в естественных науках. Христианство как религия, распространенная на Западе, в значительной степени передавала идеологию линейного времени. Эти учения заложили основы западного культурного понимания и культуры времени. С другой стороны, в восточной
Библиографический список
1. Дешериева Т.И. Лингвистический аспект категории времени в его отношении к физическому и философскому аспектам. Вопросы языкознания. 1975; № 111-117.
2. Аристотель. Сочинения: в 4 т. Москва: Мысль, 1981; Т. 3.
3. Августин Аврелий. Исповедь. Перевод с латинского М.К. Сергеенко. Москва: Ренессанс,1991.
4. Кант И. Критика чистого. Перевод с немецкого Н.О. Лосского. Москва: Академический проект, 2020.
5. Платон. Тимей. Сочинения Платона: в б т. Москва: Синодальная типография, 1879:371-488.
6. Цю Т. Анализ темпоральной и пространственной систем в китайской лингвокультуре (на фонерусского языка). Litera. 2024;№ 3:202-204.
7. Ш-ИЙШЖШЖШ4Ш(*тШ*Ш!Ш} ,*E-№lfft: 1934^,1251Ш,117.
8. ИтШ. 1ШЁ. Ш: 2010.
References
1. Desherieva T.I. Lingvisticheskij aspekt kategorii vremeni v ego otnoshenii k fizicheskomu ifilosofskomuaspektam. Voprosyyazykoznaniya. 1975; № 111-117.
2. Aristotel'. Sochineniya: v 4 t. Moskva: Mysl', 1981; T. 3.
3. Avgustin Avrelij. Ispoved'. Perevod s latinskogo M.K. Sergeenko. Moskva: Renessans, 1991.
4. Kant I. Kritika chistogo. Perevod s nemeckogo N.O. Losskogo. Moskva: Akademicheskij proekt, 2020.
5. Platon. Timej. Sochineniya Platona: v б t. Moskva: Sinodal'naya tipografiya, 1879: 371-488.
6. Cyu T. Analiz temporal'noj i prostranstvennoj sistem v kitajskoj lingvokul'ture (na fone russkogo yazyka). Litera. 2024; № 3: 202-204.
7. Ш-ИЙШЖШЖШ4Ш(*тШ*Ш!Ш} ,*E-№lfft: 1934^,1251Ш,117.
8. ИтШ. Itëîfâ. Ш: 2010.
Статья поступила в редакцию 07.05.24
УДК 811
Cheyerchiev M.Ch., Doctor of Sciences (Philology), Professor, Dagestan State Pedagogical University n.a. R. Gamzatov (Makhachkala, Russia), E-mail: [email protected]
ON THE ISSUE OF PARADIGM SHIFT IN LINGUISTICS. The article discusses an issue of paradigm shift in different periods of the history of language science. In this regard, the interpretation of the concept of paradigm itself and the history of the emergence of this concept in the meaning in which it is perceived in modern linguistics is given. It also traces the sequence of the formation of various paradigms in linguistics as a consequence of various models of problem formulation and