CC BY
5Шашок Л.А.
Преподаватель, Московский государственный институт международных отношений (У) МИД Российской Федерации.
Философский аспект религиозной идеологии радикального исламистского движения «Талибан»*
Аннотация. В данной статье рассматриваются этапы становления и развития идеологии Деобанди. Анализируются ее роль и место в исламском мире. Описываются аспекты идеологии, сыгравшие ключевую роль в формировании радикального исламистского движения «Талибан» (запрещено в РФ) в Афганистане.
Ключевые слова: Ислам, Афганистан, талибы, экстремизм, терроризм.
Shashok L.A.
Lecturer at the Moscow State Institute of International Relations of the Ministry of Foreign Affairs of the Russian Federation.
The philosophical aspect of the religious ideology of the radical Islamist movement "Taliban"
Abstract. The article considers the stages of formation and development of the ideology of Deobandi. Its role and place in the Islamic world are analyzed. The aspects of ideology that played a key role in the formation of the radical Islamist movement "Taliban" (banned in the Russian Federation) in Afghanistan are described.
Key words: Islam, Islam, Taliban, extremism, terrorism.
На протяжении своей более чем тысячелетней истории ислам испытал множество трансформаций. В то время как теоретически религия зиждется на принципе «Уммат-а-Вахида» (Единой общины - ред.), в действительности в исламе существует большое многообразие направлений.
наиболее радикальное разделение в исламе произошло в начале его истории, когда у членов религиозной общи-
ны возникли разногласия относительно того, кто должен ее возглавить после смерти пророка Мухаммеда в 732 году нашей эры. Большинство выступало за открытые выборы для определения халифа (преемника - ред.), меньшинство настаивало на том, что преемник должен быть кровным родственником пророка. надежды на мирное преодоление разногласий рухнули, когда шестой суннитский халиф, пытаясь искоре-
* © Шашок Л.А., 2022.
Философский аспект религиозной идеологии радикального исламистского движения «Талибан»
нить шиитскую «ересь», приказал убить внука пророка, Хусейна. Шиитское сообщество было потрясено подобным решением, и в результате Хусейн стал первым шиитским мучеником. Разделение между двумя группами сохраняется и по сей день.
Среди шиитского меньшинства также имели место глубокие разногласия. споры возникали из-за недопонимания того, кто из кровных родственников пророка должен стать духовным лидером мусульманской общины. Когда два сына имама (титул, данный шиитскому лидеру - ред.) заявили, что являются законными преемниками, дальнейшие споры привели к разделению секты шиитов на три группы: заидов, исмаили-тов и шиитов-двунадесятников, также известных как иснаашариты.
Важной чертой их самобытности является то, что все три шиитские группы разработали свои собственные школы исламского права (мазхабы - ред.). Наиболее известной является школа джа-фаритского мазхаба, принадлежащая иснаашаритам1.
Разделение внутри суннитской ветви ислама в первую очередь обусловлено разными способами интерпретации фикха (религиозно-правовых предписаний - ред.). После смерти пророка исламское сообщество начало разрабатывать свод законов, известный как шариат. Он был основан на содержании Корана (откровениях пророка) и Сунны (мирах и деяниях пророка). Для принятия юридических решений, которые не могли быть найдены в этих источниках, пророк предписал использование иджти-хада (независимого рассуждения)2.
1 Кныш А.Д., Маточкина А.И. Шиитский ислам: учебное пособие / А.Д. Кныш, А.И. Маточкина; С.-Петерб. гос. ун-т. - СПб.: Президентская библиотека, 2016. 183 с.
2 Основы исламского вероучения. Севе-
ро-Кавказский университетский центр исламско-
В течение последующих 150 лет были признаны две отдельные шариатские школы: ханафитский мазхаб, основанный имамом Абу Ханифой в Куфе, и маликитский мазхаб, основанный имамом Маликом в Медине. В следующем столетии возникли две другие крупные школы: шафиитский мазхаб имама Идриса аш-Шафии в Египте и ханбалитский мазхаб Имама Аханада ибн Ханбала в Багдаде. Со временем подавляющее большинство мусульман-суннитов приняли ту или иную из четырех школ в качестве правовой основы. К 15 веку считалось, что все юридические вопросы ислама решены. «Ворота иджтихада были закрыты», то есть в исламской юриспруденции больше не допускались независимые рассуждения, и мусульмане должны были подчиняться уже сформулированным догмам прошлых авторитетов3.
В ответ на усиливающийся акцент на юриспруденции в исламе зародилось суфийское движение, главной идеей которого было подчеркнуть внутренние «сердечные» отношения с богом. Суфии также видели необходимость в руководстве шейхом (духовным лидером), впоследствии их религиозные ордена начали возникать по всему исламскому миру. В дополнение к суфиям стали появляться маргинальные фундаменталистские и радикальные группировки, а также отколовшиеся секты, такие как алавиты и ахмадийцы. В этом на сегодняшний день представлена многоообразная природа ислама, который не является монолитной религией, как это иногда воспринимается западной цивилизацией.
Истоки идеологии Деобанди
Хотя ислам появился на Индий-
го образования и науки. - Махачкала, 2009. 362 с.
3 Armstrong, Karen, Islam, (New York, Modern Library Chronicles, 2000), P.100.
ском субконтиненте в 8 веке, он не смог прочно закрепиться среди индуистского населения. Только в 11 веке, когда суфийские миссионеры обосновались в Индии, ислам стал частью ее религиозного ландшафта. Суфии с их упором на духовность вместо доктринального соответствия были открыты для новых истин. Неся свидетельство ислама, они также были открыты для широкого спектра духовных выражений, которые, по их мнению, можно было найти даже в других религиозных традициях. В результате ислам обрел признание в индии, что со временем привело к переплетению традиций суфийских и индуистских общин4.
К 1601 году, когда Британская Ост-Индская торговая компания начала регулировать торговлю индийскими специями, исламо-индуистское взаимодействие уже 400 лет как прочно укоренилось на индийской территории. Воспользовавшись тем, что было расценено как неорганизованная и хаотичная ситуация, Ост-Индская компания начала организовывать торговлю, а затем и индийское правительство по британской модели.
Масштабы перемен, которые негативным образом повлияли на индийских подданных, стали очевидны во время восстания 1857 года, когда индийцы безуспешно попытались обрести независимость от британской метрополии. В итоге в процесс вмешался британский парламент, взявший на себя прямой контроль над делами Индии. Хотя восстание 1857 года представляло собой массовое национальное движение, британский парламент считал, что основную угрозу присутствию колонизаторов на субконтиненте пред-
4 Насыров И.Р. Основания исламского мистицизма (генезис и эволюция). — М.: Языки славянских культур, 2009. 552 с.
ставляли мусульмане, в результате чего на них была возложена большая часть вины за кровавое восстание. Британцы подвергли исламское сообщество унизительным коллективным наказаниям и полностью исключили мусульман из общественной жизни Индии.
К этому времени (1857 г.) сама мусульманская община была вовлечена в ожесточенные споры о том, как следует исповедовать ислам в индии. Более консервативные мусульмане хотели, чтобы ислам никаким образом не подвергался индуистскому и особенно британскому воздействию. Эта пуританская ветвь ислама позже стала известна как «Деобанди».
Другие мусульмане, находившиеся под сильным влиянием суфийской традиции в индии, настаивали на сохранении контактов с индуистами и, в рамках установленной государственной системы, работали над изменением британского правления. Эта новаторская ветвь ислама позже стала известна как «Бидати» (практикующие инновации - ред.). Эти два направления и множество созданных ими подгрупп все еще существуют на территории индии.
Одним из способов, которым мусульманская община индии решила отреагировать на британское угнетение, было открытие семинарии в Деобанде в 1866 году. Ее руководителей мотивировали две силы: стремление привить мусульманской молодежи исламские ценности, а также категорическое неприятие британского и любого неисламского влияния. Семинария избегала всего, что было связано с индуистскими и западными традициями и прилагала усилия, чтобы познакомить слушателей только с духовными и философскими традициями ислама5.
5 Metcalf, Barbara D., Islamic Revival in British India: Deoband, 1860-1900, Published by: Princeton University Press, 2014.
Религиозные принципы Деобанди
С самого начала семинария в Де-обанде проводила четкое разделение между «богооткровенным» (священным) и «человеческим» (светским) знанием. Школа исключала любую внешнюю информацию, решительно отвергая другие религиозные традиции (исповедуемый местным населением индуизм и христианство британских миссионеров), запрещая образование в западном стиле, а также изучение любых предметов, не связанных напрямую с изучением Корана.
Школа в Деобанде также резко критиковала ислам в том виде, в каком он практиковался в ту эпоху, особенно в Индии. Ее духовные наставники осознавали, что носители исконной религиозной модели пошли на слишком много компромиссов с чужеземной средой, поэтому ислам было необходимо очистить от чужеродных элементов. Чтобы жить в соответствии с чистой исламской традицией, они приняли таклид (традицию следовать мнению авторитета в вопросах шариата - ред.) и отвергли иджтихад. Следует также отметить, что сторонники идей Деобанди являются строгими приверженцами ханафитской догма-тическо-правовой школы. Последний пункт критически важен для понимания идеологии Деобанди и, соответственно, движения «Талибан».
При применении ханафитского свода законов на практике всегда учитываются два основных принципа. Во-первых, конечный результат действия должен быть рассмотрен до того, как оно будет признано этически допустимым. Например, то, что женщина не прикрывается на публике, сам по себе не может быть харамом (греховным деянием - ред.). Однако, поскольку это потенциально может привести к безнрав-
ственным действиям, такое поведение в исламе не приветствуется. То же самое можно сказать и о женщинах, проходящих медицинский осмотр или измеряющих одежду у портного. Как таковые визит к врачу или правильно подобранная одежда не запрещены. Однако то, что у врача или портного во время выполнения обязанностей могут возникнуть порочные мысли, делает подобное запрещенной практикой.
Второй принцип основан на таких понятиях как «рухса» (религиозно-правовое заключение о разрешении - ред.) и «азима» (повеления, изначально определенные Аллахом - ред.).6 Практика ханафитского свода законов гласит: то, что велено, должно иметь приоритет над дозволенным. например, позволительно отнимать жизнь за жизнь, но велено - прощать.
В афганском контексте трудно достичь консенсуса при использовании этого принципа, так как часто этнические и племенные нормы становятся дополнительными факторами при принятии решения о том, что допустимо, а что велено. Таким образом, приведенный выше пример был бы верным в индийском контексте, но из-за давних племенных традиций афганские талибы пришли к противоположному выводу. Примечательно, что в афганском обществе иногда невозможно отделить исламские традиции от племенных обычаев.
Однако пуристские религиозные позиции движения Деобанди были настолько жесткими, что привели его участников к конфликту не только с британскими властями, но и с другими мусульманами. Британцы спрово-
6 Маликов Р.У. Введение в историю исламского права и его основы [текст]: учебное пособие / Р.У. Маликов - Уфа: Изд-во БГПУ, 2019.
128 с.
цировали богословские споры между мусульманами Деобанди и Бидати, чтобы отвлечь школу Деобанди от антиколониальной деятельности, в чем они частично преуспели. На рубеже 19-го и 20-го веков школа Деобанди была втянута и в значительной степени поглощена словесной «войной фетв» со школой бидати. С более чем четвертью миллиона юридических заключений, выпущенных по некоторым из самых обычных вопросов повседневной жизни, война фетв помогла участникам движения Деобанди прояснить свое мышление. Это также способствовало ужесточению их глубоко консервативных богословских и этических позиций. В результате войны фетв медресе Дар уль-Улюм Деобанд стало намного более консервативным, чем оно было при открытии в 1866 году. То есть, оно сдвинулось гораздо дальше вправо, чем могли себе представить его отцы-основатели7.
По мере развития опыта школы Де-обанди, с годами рос ее престиж. Дар-уль-Улюм стал местом подготовки молодых людей к получению образования в соответствии с исламскими традициями. Мальчики и мужчины со всего мусульманского мира заполнили классы семинарии. В большом количестве присутствовали студенты из Афганистана и будущего Пакистана. Обычная продолжительность обучения составляла десять лет, по итогу которых выпускники медресе должны были хорошо разбираться в Коране и признаваться в своих родных общинах муллами (местными религиозными учеными).
Влияние Пакистана на эволюцию движения Деобанди
Деколонизация Индийского суб-
7 Muhammad Moj, The Deoband Madrassah Movement: Countercultural Trends and Tendencies. Published by: Anthem Press, 2015.
континента в 1947 году повлекла за собой его разделение на две независимые нации - Индию и Пакистан. По мере того как антибританская деятельность сошла на нет, школа Деобанди сосредоточила все внимание на обучении своих последователей традиционалистской/фундаменталистской интерпретации ислама.
Разделение вызвало миграцию многих ведущих ученых Деобанди в Пакистан. После обретения Пакистаном независимости в 1947 году по всей стране возникли многочисленные медресе-спутники Деобанди, которые поддерживали не только строгую теологическую традицию движения, но и его политическую активность, однако теперь изменилась его цель: негодование вызывали уже не британские колонизаторы, а индийское угнетение мусульман в спорном районе Кашмира.8 Позже, с началом советского вторжения в Афганистан в 1979 году, недовольство движения Деобанди распространилось и на коммунистические режимы. После ухода из Афганистана СССР ООН и США стали демонизироваться как иностранные силы, морально разлагающие общество и угрожающие чистому выражению ислама.
В период с 1947 по 1975 год в Пакистане действовало 868 медресе Деобан-ди, большинство из них располагались вдоль афганско-пакистанской границы. Однако по причине проблем с финансированием их влияние на население в целом было незначительно. Срок обучения составлял три года (а не десять, как требовалось в Дар-уль-Улюме), а молодые люди, посещавшие эти учреждения, происходили из бедных семей и обычно были неграмотными.
8 Brannon D. Ingram, Revival from Below:
The Deoband Movement and Global Islam. Publisher: University of California Press; First edition (2018).
Поскольку качество образования в семинариях было удручающим, весь процесс в итоге сводился к идеологической обработке. Если кто-то был неграмотным до посещения медресе, шансы, что он останется таковым после прохождения обучения, были высоки. Образовательный процесс был сосредоточен на запоминании текста Корана на арабском языке, который являлся иностранным для большинства обучающихся. По окончании учебы талиб (студент) получал статус деревенского муллы, совершавшего богослужение по случаю рождения, вступления в брак, смерти и обеспечивающего религиозное образование мальчиков в обмен на денежные взносы или подарки. Тем не менее, медресе движения Деобанди продолжали процветать9. Опрос 1996 года продемонстрировал, что количество семинарий, в которых обучалось 200 и более студентов, выросло до ошеломляющих 2512 вдоль западной границы Пакистана с Афганистаном.
Надвигающаяся война против Советского Союза привела только к увеличению набора в семинарии Деобанди в пуштунских районах Пакистана. В конце 1970-х годов они стали получать государственную поддержку. Согласно отчету Всемирного банка, набор в семинарии Деобанди увеличился после 1979 года, что совпало с началом афганского джихада против СССР. Первостепенную роль в антисоветском джихаде играли пуштуны, большое количество боевиков было набрано именно из семинарий Деобанди.
В дополнение к американскому финансированию, поддерживающему войну против СССР в Афганистане, Саудовская Аравия наполнила део-
9 Muhammad Moj, The Deoband Madrassah Movement: Countercultural Trends and Tendencies. Published by: Anthem Press, 2015.
бандийские семинарии ваххабитской идеологией. Саудовцы нацелились на Деобанди, так как это была самая популярная исламская школа в пуштунской племенной зоне. Некоторые пакистанские ученые, такие как Акбар Заиди, утверждали, что деобандийский ислам в Пакистане и Афганистане отошел от своих корней из-за ряда факторов, одним из которых является влияние саудовского ваххабизма10.
Важно отметить, что военная и/или террористическая подготовка не входила в учебную программу медресе и проводилась в других местах, преимущественно тренировочных лагерях на территории Пакистана и Афганистана. Однако военная подготовка часто проводилась как во время, так и после учебы в медресе. Афганцам, участвовавшим в джихаде против атеистического коммунистического режима, казалось, что какая бы то ни было форма военной подготовки была естественным и логичным продолжением образования, полученного через систему медресе.
После вывода советских войск из Афганистана в 1989 году и начала гражданской войны многим стало очевидно, что время и религиозный климат созрели для того, чтобы о своих правах на страну заявило свободное от внешнего влияния правительство, идеология которого пропитана исламскими традициями.
Талибы - это традиционалисты, которые вошли в политическую жизнь Афганистана только в 1994 году. Большинство главарей и боевиков движения «Талибан» проходили обучение в семинариях Деобанди, многие из которых находились под влиянием ваххабизма.
10 Akbar Zaidi, "The Ulema, Deoband and
the (Many) Talibans - Historical Scholarship Ignores
the Discontinuities and Breaks That Have Taken Place in the Traditions of Pakistani Islam," Economic and Political Weekly [Mumbai], May 9-15, 2009.
Основатель движения «Талибан» мулла Омар являлся выпускником семинарии Деобанди. Более того, высшее руководство нынешнего правительства талибов училось в подобных семинариях по обе стороны линии Дюранда11.
Руководство движения «Талибан» видит роль правительства и общества совсем иначе, чем моджахеды. Они рассматривают ислам не с политической, а с религиозной точки зрения, по этой причине, ввиду исторических предпосылок, участники движения склонны организовываться вокруг региональных ассоциаций, а не политических партий12.
Считается, что религиозные указы имеют божественный источник, поэтому общество талибов наделяет их большим авторитетом, чем юридические законы, акцентирующие личные свободы. Таким образом, в интернеретации адептов идей Деобанди, цель правительства - быть отражением божественной воли, а не защитником прав и свобод личности, на чем настаивает Запад.
Деобанди сегодня
На сегодняшний день город Део-банд, когда-то ведущий центр исламского образования в Южной Азии, стал местом, ограниченным для индийских мусульман. Число студентов из зарубежных стран в настоящее время находится на рекордно низком уровне. С 1990-х годов правительство Индии проводит крайне строгую политику в отношении выдачи образовательных виз, в первую очередь из-за опасений, что иностранные студенты могут ра-
11 Ayaz Mir, "Chevalier Of The Undead," Outlook India, November 2, 2009. For a profile of Hakimullah Mehsud, see Mukhtar A. Khan, "A Profile of the TTP's New Leader: Hakimullah Mehsud," CTC Sentinel 2:10 (2009).
12 Metcalf B.D. (2002). Traditionalist' Islamic Activism:Deoband, Tablighis, and Talibs. Isim Paper, 1-24.
дикализировать молодых индийских мусульман. На сегодняшний день мусульманская община Индии насчитывает около 200 миллионов человек, что делает ее третьей по величине мусульманской страной в мире после Индонезии и Пакистана13.
Ученые из Деобанда заняли жесткую позицию в отношении терроризма. В начале 2008 года Дар Уль-Улюм официально объявил борьбу религиозному экстремизму. В то же время в Деобанде прошла конференция исламских ученых, в ходе которой участники единогласно приняли фетву, осуждающую все акты терроризма во имя ислама14. В заявлении говорилось, что ислам сурово осуждает все виды угнетения, насилия и терроризма.
Тем не менее, даже если бы индийское правительство согласилось выдать больше виз афганцам и пакистанцам для обучения в Деобанде, маловероятно, что эти семинарии смогли бы принять приток новых студентов. Условия жизни в образовательном учреждении являются ярким напоминанием о бедственном положении индийских мусульман, что резко контрастирует с растущим социальным и экономическим статусом индийской городской молодежи среднего класса. И это лишь некоторые из актуальных проблем студентов религиозных семинарий, таких как Да-рул Уль-улюм.
Одна из основных причин нехватки средств для поддержания медресе заключается в том, что они зависят от пожертвований мусульманской общины. Дар Уль-Улюм и Дар Уль-Улюм Вакф - две ведущие семинарии в Деобанде, не получающие финансовой помощи
13 https://worldpopulationreview.com/ country-rankings/muslim-population-by-country
14 http://www.darululoom-deoband.com/ english/news/shownews.php?id=5
от правительства индии, поскольку оно считает, что это усилит их институциональную автономию и контроль. Некоторые ученые выступают за административную реформу в семинариях Деобанда посредством установления правильного баланса между институциональной автономией и подотчетностью.
Таким образом, продолжающаяся идеологическая битва между учеными из Деобанда и силами исламистского экстремизма будет на долгие годы определять события в Южной Азии, особенно в пуштунской племенной зоне. Поэтому, в рамках насущной необходимости переосмысления религиозных основ идеологии стран Среднего Востока и Центральной Азии, непрерывное изучение философского аспекта религиозной идеологии радикального исламистского движения «Талибан» приобретает еще большую актуальность.
References
[1] Knysh A.D., Matochkina A.I. Shiite Islam: textbook / A.D. Knysh, A.I. Matochkin; St. Petersburg. state. university - St. Petersburg: Presidential Library, 2016. 183 p.
[2] Malikov R.U. Introduction to the history of Islamic law and its foundations [text]: textbook / R.U. Malikov - Ufa: Publishing house of BSPU, 2019. 128 p.
[3] Nasyrov I.R. Foundations of Islamic mysticism (genesis and evolution). - M.: Languages of Slavic cultures, 2009. 552 p.
[4] Fundamentals of Islamic dogma. North Caucasian University Center for Islamic Education and Science. - Makhachkala, 2009. 362 p.
[5] Akbar Zaidi, "The Ulema, Deoband and the (Many) Talibans - Historical Scholarship Ignores the Discontinuities and Breaks That Have Taken Place in the Traditions of Pakistani Islam," Economic and Political Weekly [Mumbai], May 9-15, 2009.
[6] Armstrong, Karen, Islam, (New York, Modern Library Chronicles, 2000), 100 p.
[7] Ayaz Mir, "Chevalier Of The Undead," Outlook India, November 2, 2009. For a profile of Hakimullah Mehsud, see Mukhtar A. Khan, "A Profile of the TTP's New Leader: Hakimullah Mehsud," CTC Sentinel 2:10. 2009.
[8] Brannon D. Ingram, Revival from Below: The Deoband Movement and Global Islam. Publish-
er: University of California Press; First edition. 2018.
[9] Metcalf B.D. Traditionalist' Islamic Activ-ism:Deoband, Tablighis, and Talibs. Isim Paper, 2002. P. 1-24.
[10] Metcalf, Barbara D., Islamic Revival in British India: Deoband, 1860-1900, Published by: Princeton University Press, 2014.
[11] Muhammad Moj, The Deoband Madrassah Movement: Countercultural Trends and Tendencies. Published by: Anthem Press, 2015.
[12] http://www.darululoom-deoband.com/english/ news/shownews.php?id=5
[13] https://worldpopulationreview.com/country-rank ings/muslim-population-by-country
Список литературы
[1] Кныш А.Д., Маточкина А.И. Шиитский ислам:
учебное пособие / А.Д. Кныш, А.И. Маточкина; С.-Петерб. гос. ун-т. - СПб.: Президентская библиотека, 2016. 183 с.
[2] Маликов Р.У. Введение в историю исламского
права и его основы [текст]: учебное пособие / Р.У. Маликов - Уфа: Изд-во БГПУ, 2019. 128 с.
[3] Насыров И.Р. Основания исламского мистицизма (генезис и эволюция). - М.: Языки славянских культур, 2009. 552 с.
[4] Основы исламского вероучения. Северо-Кавказский университетский центр исламского образования и науки. - Махачкала, 2009. 362 с.
[5] Akbar Zaidi, "The Ulema, Deoband and the (Many) Talibans - Historical Scholarship Ignores the Discontinuities and Breaks That Have Taken Place in the Traditions of Pakistani Islam," Economic and Political Weekly [Mumbai], May 9-15, 2009.
[6] Armstrong, Karen, Islam, (New York, Modern Library Chronicles, 2000), 100 p.
[7] Ayaz Mir, "Chevalier Of The Undead," Outlook India, November 2, 2009. For a profile of Hakimullah Mehsud, see Mukhtar A. Khan, "A Profile of the TTP's New Leader: Hakimullah Mehsud," CTC Sentinel 2:10. 2009.
[8] Brannon D. Ingram, Revival from Below: The Deo-
band Movement and Global Islam. Publisher: University of California Press; First edition. 2018.
[9] Metcalf B.D. Traditionalist' Islamic Activ-ism:Deoband, Tablighis, and Talibs. Isim Paper, 2002. P. 1-24.
[10] Metcalf, Barbara D., Islamic Revival in British India: Deoband, 1860-1900, Published by: Princeton University Press, 2014.
[11] Muhammad Moj, The Deoband Madrassah Movement: Countercultural Trends and Tendencies. Published by: Anthem Press, 2015.
[12] http://www.darululoom-deoband.com/english/ news/shownews.php?id=5
[13] https://worldpopulationreview.com/coun-try-rankings/muslim-population-by-country
