CC BY
9ФИЛОСОФСКИЕ И ФОЛЬКЛОРНО-МИФОЛОГИЧЕСКИЕ ИСТОКИ МОТИВОВ СМЕРТИ В ТАДЖИКСКОЙ ЛИТЕРАТУРЕ
Абдулназаров А. А.
Иститути гуманнитарних наук именни Б. Искандаров
В истории человеческой цивилизации существуют разнообразные представления о смерти: мифологические в архаичных обществах, мужественно - оптимистические в античноримскую эпоху (Аристотель, Эпикур), трагическопессиместические в средневековье, пантеистические в Новое время (Спиноза, Гегель, Гете), романтические (Шопенгауэр, Ницше) и этические (Л. Н. Толстой) в XIX веке. До сравнительно недавнего времени данная тема она почти вовсе не занимала внимание ученых. Общепризнанно было мнение о том, что смерть всегда есть смерть («Люди рождались, страдали и умирали... »). Современная наука предлагает обсуждать данную тему.
В рамках данной статьи предлагается исследование эволюции представлений о смерти в обыденном сознании и художественном творчестве таджикских литераторов.
Как не парадоксально, но тема смерти является одной из деликатных тем литературы, которая всегда связана с темой смысла жизни, судьбы. С древних времен бытует у таджиков сказания о вечной борьбе Света и Тьмы, о неотвратимой гибели мрака и непреложной победе света. Еще не так давно проблема смерти в таджикской литературе была неудобной для обсуждения и вызывала чувство дискомфорта или даже негодования.
Наше исследование заполнит лакуну в изучении образов смерти, созданных в таджикской литературе, позволит проанализировать художественное представление о смерти в литературном творчестве современных таджикских писателей, определить особенности восприятия ими события смерти в их творчестве.
И.В. Сталин в 1952 году в своем обращении к таджикскому народу говорил: «Таджики имеют богатую историю: их большие организаторские и политические способности в прошлом ни для кого не составляют тайны».
В действительности культура таджикского народа имеет древнюю историю. Уже задолго до арабского проникновения в Среднюю Азию (VII в.) на основе усиления экономических и культурных связей между отдельными районами и государственными образованиями Средней Азии, а также роста городской жизни в условиях раннефеодальных отношений, явственно наметились тенденции к соединению ряда преимущественно оседлых среднеазиатских народностей в один таджикский народ. Несмотря на то, что насильственная ассимиляторская политика, проводившаяся арабскими завоевателями, первоначально и затормозила несколько процесс образования таджикского народа, но была не в силах ликвидировать указанную историческую тенденцию. Более того, активная борьба народных масс и их непрерывные восстания против чужеземцев, придали процессу консолидации таджикского народа особую силу.
Тема смерти присутствует во всех этапах жизни человека - с рождения до смерти: начиная со сказок заканчивая траурными песнями.
Очевидно, что наше отношение к смерти кардинально отличается от того, как воспринимали Смерть люди в древнее время. Смерть была чем-то обязательным, естественным, ни хорошим, ни плохим. Это отношение ярко выражено в сказках.
Таджикские сказки являются, своего рода зашифрованными посланиями наших предков, которые, возможно, поэтому и сохранились до наших дней, что отличительной их чертой является, на наш взгляд, тенденция к циклизации сказочных повествований. Мотив смерти в сказках связан с мотивом возвращения и рождается он из обряда ритуала, который обычно подразумевает метафорическое умирание, то есть индивидуальное прохождение в другой мир. Традиционно любая сказка заканчивается возвращением героя из волшебного мира. В этом состоит его главное предназначение. Мир Смерти представлял собой нечто вроде альтернативной реальности, другой формы существования. Это особое отношение к Смерти характеризуется тем, что люди древности принимали ее как должное. Древние люди не испытывали страха смерти, но готовились к ее претерпеванию, где наиважнейшая роль отводилась обряду ритуала. Более того, древний человек, в отличие от современного, в принципе не мыслил свою смерть как индивидуальную трагедию. Восприятие Смерти в древнее время в некоторой степени отличалось амбивалентностью: несмотря на кажущееся отрицание жизни, смерть в то же время имела и положительный, жизнеутверждающий характер. С течением веков понятие о Смерти постепенно и кардинально меняется. Это явление начинает переживаться. Появляется страх перед возможностью небытия, не существования, исчезновения из мира [5].
Но как показывает сама жизнь, принадлежность к какому-либо роду, племени или семье не может
избавить человека от страха Смерти.
Трагедией становится не только собственная смерть, но и смерть другого, которая принимается с таким же пессимизмом. Нивелирование человека Смертью делает его жизнь в какой-то мере бессмысленной.
В литературе отношение к Смерти отражалось по-разному. Например, в сказках мотив Смерти сам по себе имеет принципиальное значение, так как является особым элементом структуры произведения этого жанра [3].
В свете данной работы нас интересует, как его изменение отразилось в современной литературе.
В ХХ веке переход сказки на какой-то другой уровень связан с тем, что герой осмысливает смерть по-особому, не так, как в фольклорной сказке, где герой не осознавал разрушительного характера Смерти, ведь она представлялась переходом в иной мир, который мог оказаться даже лучше реального. Умереть - вовсе не означало перестать быть, но наоборот, как бы пережить еще одно «приключение», «стать героем» - от этого не отказался бы ни один уважающий себя фольклорный сказочный герой. Герой современных литературных сказок умирать уже не хочет. Собственная смерть и смерть близких страшит его, поскольку не предлагает другой жизни. Отказываясь принимать Смерть, герой тем самым отказывается пересекать границу между двумя мирами, неважно, в каком направлении. Так или иначе, герой современной волшебной сказки может впасть в одну из крайностей: он отказывается либо попадать в мир сказки и подчиняться его законам, либо возвращаться из него к реальной жизни.
Способность героя самостоятельно принимать решения относительно собственной судьбы противоречит базовой сказочной установке, и волшебная сказка ХХ века тем самым как бы отказывается от своего главного героя. В самом деле, какой смысл быть героем, волшебником, если необходимым условием для геройского статуса и подтверждения существования самого волшебного мира является собственная смерть и смерть другого и дорогого человека. Герои начинают задумываться не о том, чтобы обрести некий геройский статус, но о своем частном счастье. Герой фольклорной сказки не задумывался о том, какими средствами он оправдывает свою цель победить Злодея. Герой современной сказки либо нарочито гуманен, либо принципиально преступает «общественные» законы. Свои собственные интересы становятся для него не менее важными, чем спасение кого-то другого.
Мотив смерти, ведущий для сказочного произведения, составлял ключевой момент циклического сюжета традиционной сказки в пределах ее как одного произведения, как одной книги. Таджикские сказки - это зашифрованное послание наших предков, которые, возможно, поэтому и сохранились до наших дней.
Можно утверждать, что в современных сказках мотив смерти теряет свое структурное значение, переходя больше на уровень образности произведения в целом и на уровень персонажей. При этом трансформация мотива смерти ведет к трансформации жанра: сказочный жанр по-прежнему тяготеет к цикличности, но уже на принципиально ином уровне, более высоком: сюжет как бы переходит на внешний уровень произведения, выражается формально в своих материальных носителях, то есть в книгах.
Определяя художественные источники творчества таджикских писателей нужно, прежде всего, назвать устную поэзию таджикского народа. Издревле таджикский народ помнит и чтит песни труда и любви, где протест и борьба сопровождала таджика от колыбели до могилы. В этих песнях человек жалуется на злосчастную судьбу, горькую долю, на несчастное и униженное положение, притеснения. О содержании этих песен свидетельствуют их названия, такие как «Ман дог» («Я скорблю»), известная среди таджикского населения южного Таджикистана, ее исполняли во время коллективной жатвы, «Майдо», которую пели при молотьбе хлеба. В этих песнях выражены мысли и чувства трудового дехканства.
Богаты содержанием и другие формы устного поэтического творчества: пословицы, воплотившие вековую народную мудрость, четверостишия и песни, в которых слышатся не только стоны обездоленных мозей (например, в цикле «Гариби»- «Чужбинные»), но и вера в силу труда, покоряющего природу (трудовые песни), и радость любви (газели), и клич борьбы крестьянских постанцев (песня о восстании Восе и др.), которая охватывает более 300 строк, и стремления к лучшей жизни и человеческому счастью на земле.
В таджикской литературе эта тема всегда была актуальной, и покрыта таинственностью, мистичностью, о чем свидетельствуют до сих пор сохранившиеся обряды поклонения смерти.
В древние времена многочисленные ритуалы сопровождали всю жизнь человека - от рождения до смерти. Многие из них были связаны с религией, однако действие их не ограничивалось укреплением веры. В таджикских похоронных причитаниях употребляется целый ряд определений, характеризующих смерть: умри бебацо - бесмысленная жизнь, зор менолам - горькл плачу, хасрат -сожаление, хок - земля, бирафтам - покинул, ёдгор - память.
Традиции и обычаи оплакивания и причитания по умершему, ритуалы, связанные с траурной церемонией корнями уходят в глубокую древность. В таджикском народном творчестве известны народные песнопения «Дарди гул», «Нолаи Гулизор, «Тарма», «Усмонлонуме», «Чони бобо» и др.
[5].
Отношение таджикских литераторов к смерти в разную эпоху менялось в зависимости от развития мышления человека, мировоззрения таджикского общества. Тема смерти приобретала в их творчестве разные образы - она могла быть непредсказуемой, неизбежной и служить божественной карой за греховное существование или наоборот - благословением на вечную и счастливую жизнь.
Каждая эпоха имела свое специфичное отношение к смерти. В современной таджикской литературе мотив смерти постепенно приобретает новое значение, раскрывая эстетический круг мышления современного писателя. Эти мышления складываются из отдельных сюжетно-тематических, композиционных единиц, исследование которых позволит выявить особенности поэтики данной темы в произведениях современных литераторов.
Тема смерти в творчестве каждого писателя имеет неповторимое своеобразие, разнообразие мотивов, уровень связи с общекультурным смыслом. Соответственно, каждый писатель имеет свою собственную интонацию в теме смерти, некоторые пишут о ней запросто, легко, другие же заставляют через призму своего отношения к ней пересмотреть основы мировосприятия, на пересечении этих отношений создавался особый тип мировоззрения. Размышления о смерти часто служит у таджикских писателей толчком для поиска ценностей, поводом для переосмысления бытия и преодоления страха. Но как отмечает Василий О. Ключевский: «Смерть — величайший математик, ибо безошибочно решает все задачи» и неудивительно, что взгляды писателей меняются на нее.
В процессе своего развития таджикская древняя культура принимала некоторые элементы культуры других народов, но всегда оставалась самостоятельной и уникальной по своим особенностям культурой. Это доказывают древние памятники, обнаруженные при археологических раскопках в 1877 году в Кабадияне, известные под названием «Амударьинский клад», также археологических раскопках в 1946-1948 годах в Хорезме, археологических находках в кишлаках Биянайман, Афрасиаб и Холмах Барзу (в Самарканде) и, наконец, благодаря научным открытиям профессора А.Ю. Якубовского в Пенджикенте в 1946-1949 годах.
Древнее общество Средней Азии, имевшие кастовую форму, состояло из: старшин, магов-служителей культа, воинов, землепашцев, рабов. Каждый период имеет свой образ жизни, свои традиции и обычаи. Со времени своего появления и формирования сознания каждый народ составляет свое отношение к жизни, к окружающей его среде, явлением природы. В древности наши предки также питали высокое уважение к некоторым силам и явлениям природы, верили, что от них во многом зависит их дальнейшая жизнь и благополучие. Из всех сил и явлений природы они больше всего верили в силы Варуны (неба), Андро (молнию, бога войны), Митры (солнца), Агни (огня) и т.д.
С древнейших времен таджикский народ стремился к тому, чтобы передать последующим поколениям свои обычаи, традиции и обретенные знания. Первые творения устного творчества о жизни и тайнах природы, человеческих взаимоотношений найдя свое выражение в кратких и лаконичных наставлениях, загадках, молитвах и т.д., позже в формах сказки и поэмы, по причине отсутствия в те далекие времена письменности и алфавита, стали называться народными. Несмотря на то, что из богатого и разнообразного по форме устного наследия предков таджиков и персов сохранились лишь крохи, однако и на их основании мы можем судить о том, что в этих фольклорных произведениях нашли свое отражение их представления о сотворении мира, всего живого на земле, образы героических реальных и мифических личностей, удивительные явления и события, сыгравших важную роль в формировании их мировоззрения и мировосприятия. К примеру, к ним можно отнести миф о первом человеке на земле, миф о борьбе света и тьмы, сказки и поэмы о мифическом герое Йиме (Джамшеде), Сияваршане (Сиявуше), Рустаме, Каве и др.
Одним из древних образцов подобных мифов является миф о Каюмарсе или Каёмарте.
Миф о Каюмарсе на протяжении веков подвергался изменениям в сознании и представлении людей. Так, в «Авесте» говорится, что будто Ахурамаздо (авест. ^ига - mazda, др. - перс. ЛЬигаша2ёа-, Ормазд или Ормузд (пехл.'whrmzd') «Бог Мудрый» - авестийское время божества, провозглашенное пророком Зороастром - основателем зороастризма- единым Богом - А.А.) создал двух существ, одним из которых был Гав (Гов) и другим Каюмарс. Эти два существа, жившие в согласии, как единое тело, считались основой всего мира. После того, как Гав и Каюмарс стали жертвами хитросплетений Ахримана (в иранской мифологии - верховное божество зла, противник Ахурамазды), согласно мифу, из останков Гава появились 55 разновидностей семян, 12 разновидностей растений и из его семени на земле произошло сотворение быка и коровы. Из этой пары на свет появились 272 полезных животных. Из тела же Каюмарса появились металлы и из его семени первые на земле мужчины и женщины.
Образ Каюмарса, который на первом этапе олицетворил мировое единство, позже превратился в
прародителя человеческого рода, то есть первого человека на земле и, наконец, в «Шахнаме» Фирдоуси был изображен первым падишахом на земле. Он, обучив людей нравственности и дав им знания, научил их делать одежду из шкуры животных. Все живые существа и люди, находясь в его подчинении, поклонялись ему и боготворили его.
Историки прошлых веков в своих произведениях отразили содержание и характер таких поэм и песен, талант их исполнителей. Так, к примеру, историк Х века Наршахи в своем труде «История Бухары» - «Таърихи Бухоро» приводит следующую очень важную информацию о подобных песнях и их знаменитых исполнителях:
«У жителей Бухары сохранились удивительные песни стенания об убиении Сиявуша, которые исполняются под названием «Кини Сиёвуш» («Месть Сиявуша»). И Мухаммад бини Джафар говорит, что им больше трех тысяч лет».
Образы древних легенд и поэм приведены в книге «Авеста» и позже в Шахнаме Фирдоуси -персидско-таджикского поэта Х века. Многие поэмы «Шахнаме» Фирдоуси, которые относятся к очень древним периодам Средней Азии, вначале были созданы древними народами этой земли. Одной из таких поэм, помещенных в мифологическую часть «Шахнаме» Фирдоуси, является поэма о Сиявуше [87].
Сиявуш был первым мифическим падишахом и защитником народов, проживающих в средней и нижней части Амударйи. Согласно представлениям народа этого региона он, якобы был рожден сказочно красивой девушкой, которая возможно была Дриадой - богиней лесов и джунглей. Сиявуш был сказочно красивым, сильным и отважным воином - учеником Рустама, и носил золотой шлем. В иранской мифологии сын легендарного царя Ирана Кей-Кавуса и отец Кей-Хосрова. В поэме Фирдоуси выступает как образец чистоты, оклеветанный мачехой и погибший на чужбине.
Творчество Фирдоуси стало вершиной эпической поэзии Ирана. В противоположность распространенному в то время литературному стилю он много внимания уделял описанию внутреннего мира и чувств человека, что также выделяет его творчество из общего ряда, ведь в хорасанском стиле никогда не пытались отразить внутренний мир человека [8].
«Шахнаме» - большая по объему эпопея. Ее можно поделить на три части: мифологическую, героическую и историческую.
В мифологической части показано, как постепенно возрастает власть человека над девами (дивами) и достигает апогея при властвовании мудрого Джамшида. Тем не менее, Джамшид возгордился, противопоставил себя всему человеческому сообществу, вообразил, что он - центр Вселенной. Слежение людей Добру Джамшид захотел заменить служениям ему, и здесь немедленно настала отплата. Царь-Дракон Заххак уничтожил его и на тысячу лет установил свою власть. Но и под властью Заххака благородные люди делают добро. К таким принадлежит благочестивый Арманак и прозорливый Карманак, которые каждый раз сохраняли жизнь одному из двух юношей, которых жертвовали царю-дракону. Вельможная верхушка приспособилась к Заххака. Настоящий отпор царю-дракону готовится в среде простонародья, возглавляемой кузнецом Кавой. Сцена столкновения кузнеца с царем по драматичности - один из ярчайших в «Шахнаме» эпизодов. Именно Кав-кузнец посадил на трон благочестивого Фаридуна. Вся история царей Ирана, описанная в «Шахнаме», начинается с этого восстания.
В героической части, этой настоящей Рустамиады, мы видим, как из-за того, что братья Тур и Салм коварно убили Ираджа, начинается беспрерывная коварная битва между потомками Ираджа и Тура, иранцами и туранцами. Потомок Ираджа Манучехр мстит туранцам. Афрасиаб нападает на Иран и уничтожает его жителей. За справедливое дело своей отчизны вступает в борьбу любимый народом иранский богатырь Рустам. В разгаре кровопролитных стычек появляется иранский царевич Сиявуш, носитель военной чести и благородства, человеческой чистоты. Поэт провел его через испытание огнем, и счастливый конец добавил еще больше блеска образу Сиявуша.
Сиявуш выступает как борец за мирную жизнь на земле. Он строит города Сиявушгард и Гангдиж, его не волнует личная судьба, но он прочувствует, что если его убьют, то вспыхнет война между Ираном и Тураном. Предчувствие Сиявуша оправдалось: он погиб по повелению Афросиаба. Рустам мстит за убитого Сиявуша, и снова начинается война Ирана и Турана. Если войны Турана и Ирана до Сиявуша были с обеих сторон лишь местью за убитых царевичей, то в боях Ирана и Турана после Сиявуша можно уже увидеть борьбу иранских богатырей за установление на земле мира.
В легенде об Искандаре - это встреча Искандара с брахманами. Именно эта легенда легла в основу социальной утопии о царстве справедливости на земле, о стране всеобщего равенства и труда в поэме «Искандарнаме». Этот рассказ приводится в «Шахнаме» перед исторической частью.
Кульминационный пункт исторической части - восстание Маздака, которое органичное всего связано с этой утопией. Восстание под руководством Маздака (нач. VI ст.) было массовым народным движением, которое, распространившись не только в Иране, а и в Аравии и Армении покачнуло основы Сасанидской государственности. Идеи этого движения было возражение богатству и большой
собственности как наибольшего зла в мире, как творение Ахримана. Здесь Фирдоуси образно раскрыл свои идеи Добра и Зла, неизбежности победы добра над злом.
Привлекает внимание также и книга «Хамса» («Пятерица») Низами Ганджави, который родился в 1141 году в городе Ганджа Азербайджана. «Пятерица» - памятник персидской литературы, пять поэм.
В основе поэм «Хосров и Ширин», «Семь красавиц» («Хафт пейкар») и «Искандарнаме» лежат средневековые рыцарские истории. Хосров и Ширин, Бахрам Гур и Александр Великий (они появляются в отдельных эпизодах в поэме «Шахнаме» Фирдоуси» Низами помещены в центр сюжета и стали героями трех поэм.
«Хосров и Ширин». Под воздействием переживаний по поводу смерти любимой жены и под впечатлением от поэмы Гургани «Вис и Рамин» Низами написал поэму «Хосров и Ширин», которая создавалась 16 лунных лет - между 1175/1176 и 1191 г.
Поэма посвящена сельдужикдскому Султану Тогрулу II, Атабеку Азербайджана Мухаммаду ибн Элдигизу Джахан Пахлавану и его брату Кызыл - Арслану.
Сложный сюжет, описывающий множество приключений, кратко можно сводится к следующему: герой - Хосров, сасанидский царевич, затем шах Ирана Хосров II Парвиз (590-628 гг.) любит прекрасную Ширин, армянскую принцессу из Барды, племянницу (дочь брата) Шемиры, которую иначе звали Мехин Бану могучую правительницу христианского Аррана. Ширин также любит Хосрова, но политические соображения заставляют Хосрова жениться на византийской принцессе. Ширин же отвергает внебрачную близость, храня целомудрие. Движимый ревностью, Хосров посылает влюбленному в Ширин зодчему Фархаду весть о смерти Ширин, из-за чего Фархад убивает себя. Таким образом, мы видим душу, погрязшую в грехах, которые не дают ей, при всем желании, соединиться с Богом. Лишь в конце Хосров отвергает земную тщету и соединяется с Ширин, но гибнет от рук своего коварного сына, а Ширин, чтобы не достаться убийце, вонзает в себя кинжал прямо над его телом.
В поэме «женщина изображена с трех позиций. Как любовница, что является причиной ее порочности, как примерная жена в плане красоты, верности, материнства и бесконечной верности мужу. Поэтому она кончает жизнь самоубийством, а порочная любовь Шируя завершается трагедией.
«Лейли и Меджнун» написана в 1188 году. В ее основе лежит сюжет старинной арабской легенды «Лейли и Меджнун» о несчастной любви юноши Кайс, прозванного «Меджнуном» («Безумцем»), к красавице Лейли. Сюжет поэмы пост и вращается вокруг безответной любви: поэт Кайс влюбился в свою двоюродную сестру Лейлу, но ее выдали замуж за другого, а Кейс сошел с ума и удалился в пустыню, где слагал стихи, посвященные возлюбленной. Возлюбленные соединились в одной могиле только после смерти. Низами несколько видоизменил сюжет: у него Кейс сходит с ума от любви, и именно поэтому родители Лейлы отказывают ему. Лейла, насильно выданная замуж, умирает от любви к Кейсу, узнав об этом, Кейс приходит на ее могилу и умирает там.
Автор задается вопросом: что получили влюблённые за свои земные страдания, где их место в загробном мире? Пересказывается сон, по которому влюбленные соединились в раю, где они живут как царь и царица. Общий смысл поэмы - безграничная любовь, находящая выход лишь в высокой поэзии и ведущая к духовному слиянию любящих.
«Семь красавиц» («Хафт пейкар») написана 1197 году. Поэма посвящена правителю Мараги Ала Алдин Кёрпе Арслану ибн Аг-Сонгору. Краткое описание сюжета: После долгожданного рождения Бахрама, по совету мудрецов его отправляю на воспитание к арабскому царю Номану. После смерти Бахрам возвращается в Персию и восходит на престол. Он приказывает архитектору построить семь дворец. Пока царь был занят своими женами, один из визирей захватил власть в стране. Неожиданно Бахрам обнаруживает, что дела в его царстве в беспорядке, казна пуста, а соседние правители собираются напасть на его страну. Расследовав деяния министра, Бахрам убивает его. После этого Бахрам приказывает превратить семь дворец своих жен в семь зороастрийских храмов для поклонения Богу, а сам Бахрам отправляется на охоту и исчезает в глубокой пещере. Пытаясь найти дикого осла, Бахрам находит свою могилу.
«Саламан и Абсаль» Абдурахмана Джами (1480-1481). Эта поэма вот уже в течение пяти веков находится в центре внимания истинных любителей поэтического слова, страстных поклонников романтических и романических преданий и, конечно, тонких ценителей поэзии мудрости. Она является не только значительным художественным произведением, впервые разрабатывающим в высокопоэтической форме древний сюжет, но и поэмой, отражающей литературные, философские, общественно- политические взгляды мыслителя и поэта в его зрелом возрасте. У счастливого Шаха возникает желание иметь сына. Мудрец принимает меры для рождения ребенка без участия женщины, и для ухода за ребенком берут кормилицу. Абсаль становится кормилицей Саламана и ревностно принимается за воспитание этого беспорочного отрока. Красота Саламана достигает всестороннего совершенства. У Абсаль возникает любовь к нему, и она прибегает к уловкам, чтобы пленить Саламана, уловки Абсаль действует на Саламана, и он начинает ощущать склонность к ней. Абсаль
приходит к Саламану, и они предаются наслаждению. В итоге Саламану опостылевает многочисленные упреки, и он оставляет шаха и мудреца, и вместе с Абсаль избирает путь бегства. Саламан и Абсаль уплывают в море, пристают к цветущему острову, обретают покой и поселяются на нем. Шах узнает об отъезде Саламанаи не имея сведения о нем, пользуется зеркалом, в котором виден весь мир, и узнает о состоянии Саламана. Шах огорчается продолжительностью привязанности Саламанак Абсаль и силой мысли удерживает Саламана от наслаждений с нею. Саламан прибывает к падишаху, и шах выражает ему свою любовь. Саламан впадает в печаль от упреков отца, уходит в пустыню, разжигает огонь и входит в него вместе с Абсаль, но Абсаль сгорает, а он остается невредимым. Саламан остается без Абсаль и скорбит в разлуке с ней.
Как мы видим, если возводить некий литературный пьедестал смерти, то, несомненно, на первом месте окажутся созданные на основе устного народного творчества поэмы «Хосров и Ширин», «Лейли и Меджнун», «Вис и Ромин», «Юсуф и Зулейха», «Саламан и Абсаль», «Тахир и Зухра».
Смерть в этих произведениях отнимает у человека тот свет, что радует его в течение краткой жизни, она наступает, как вечная ночь, царство сна. Смерть настолько черна, темна, страшна, печальна и кровава, что о ней и говорить нежелательно, и вспоминать страшно. О смерти лучше просто не думать. По этой причине в древней литературе тема умирающего практически отсутствует. Смерть всегда описывается как бы со стороны, откуда-то издалека.
Постепенно отношение к теме смерти в таджикской культуре меняется. Это связано с эволюцией представлений человека о смерти, прогрессом культуры. Данная тема до сих пор остается вытесненной из поля таджикского литературоведения, недостаточно изученной и требует поиска новых интерпретаций. Оно поможет определить развитие, как отдельного человека, так и общества в целом. Чтобы выявить основные образы и мотивы, связанные с феноменом смерти, систематизировать их, обосновать их воздействие на организацию смысла текста важно изучить истоки мотивов смерти, где устное народное творчество играет немаловажную роль. Наиболее концептуально тема смерти разрабатывалась в литературе, где описываются многочисленные сражения, подвиги любимых народом легендарных богатырей в исторических произведениях, например, Исмаил Сомони, Муканнаъ, Восеъ.
В конце ХХ века интерес к проблеме смерти и бессмертия не очень большой, однако, эту проблему в своем творчестве затрагивают некоторые авторы, такие как Садриддин Айни, например, в своей повести «Чаллодони Бухоро» («Бухарские палачи»). «В ней С. Айни ведет рассказ от имени группы палачей, которым поручена казнь десятков людей, брошенных в тюрьму за участие в так называемых «колесовских событиях» марта1918 года. Палачи, беседуя между собой с глазу на глаз, раскрывают подлинное лицо эмирской знати и особенно высшего духовенства» [1, с. 106].
В средневековой литературе смерть воспринималась как уход в небытие, как провал в вечную тьму, мысль о смерти становится буквально навязчивой, к ней относились как к обыденному явлению, которое не внушало им особых страхов. Человек органично включён в природу, и между мёртвыми и живыми существует гармония. Поэтому «прирученную смерть» принимали в качестве естественной неизбежности.
Большинство анализируемых нами исследований носят собственно танатологический характер, т. е. в них изучаются тема смерти, мотив смерти, категория смерти как таковые.
На сегодняшний день необходимо воспринимать вопрос о литературоведческой танатологии всерьез.
Таким образом, нами описаны основные положения темы смерти в литературе. Отношение к смерти оказывает огромное влияние на качество жизни и смысл существования конкретного человека и общества в целом. Отношение к смерти изменяется в зависимости от уровня социокультурного развития общества и его системы духовно-нравственных ценностей.
ЛИТЕРАТУРА
1. Брагинский И.С. Садриддин Айни. М.: Советский писатель, 1978, 248 с.
2. Демичев А. В. Философские и культурологические основания современной танатологии: Дис. ... д-рафилос. наук. — СПб., 1997. - 280 с.
3. Красильников Р.Л., Танотологические мотивы в художественной литературе. 10.01.08 — Теория литературы. Текстология; Автореф. дисс.на соиск.уч.ст. док. филоло.н., .М, 2011. -54 с.
4. Мэй Р. Смысл тревоги: Пер. с англ. - М.: Независимая фирма "Класс", 2001. — 384 с. - (Библиотека психологии и психотерапии, вып.89.
5. Таджикские народные скази. -Сталинабад: Таджикиздат, 1957.
6. Федоров Н. Сочинения. -М., 1982.
7. Фигуры Танатоса: Искусство умирания. Сб. ст. - СПб., 1998.
8. Фирдоуси. Шахнаме. Пер. Ц. Б. Бану и А. А. Лахути, ст. и коммент. А. А. Старикова, под ред. А. А. Лахути и А. Н. Болдырева, т. 1-4, М., 1957-69.
PHILOSOPHICAL AND FOLK-MYTHOLOGICAL ORIGINS OF THE MOTIFS OF DEATH IN TAJIK LITERATURE
In the framework of this article we propose a study of the evolution of ideas about death in the ordinary consciousness and artistic creativity of Tajik writers.
It is paradoxical, but the theme of death is one of the delicate themes of literature, which is always associated with the theme of the meaning of life, fate. Since ancient times, there is a Tajik legend about the eternal struggle of Light and Darkness, the inevitable death of darkness and the immutable victory of light. Not so long ago, the problem of death in Tajik literature was uncomfortable to discuss and caused discomfort or even resentment. Our research will fill a gap in the study of images of death created in Tajik literature, will analyze the artistic representation of death in the literary work of modern Tajik writers, to determine the characteristics of their perception of the event of death in their work.
Keywords: Современная таджикская литература, проблема смерти в литературы, судьба, борьба Смерта и Тьмы.
Сведения об авторе:
Абдулназаров Абдулназар Абдукодирович - кандидат филологических наук, старший научный сотрудник Института гуманитарных наук им. Б.Искандарова Академии наук Республики Таджикистан; тел.: (992) 934060804;E-mail: abdulnazar9416@gmail.com
About author:
Abdulnazarov Abdulnazar Abdulkodirovich - senior researcher of the Institute of Humanitarian Sciences under the Academy of Tajikistan Republic named after B.Iskandarov, Phone: (992) 934060804; e-mail: abdulnazar9416@gmail.com
КОРБУРДИ ЗАРБУЛМАСАЛ ВА МА^ОЛ^ОИ ХАЩЙ ДАР РУБОИЁТУ ДУБАЙТИХ,ОИ АМИНЧОН ШУКУХИ
Каримов Б.
Донишгощ давлатии омузгории Тоцикистон ба номи С. Айни
Маколу зарбулмасал жанрх,ои хурдй шифохие хасганд, ки дар худ маънох,ои васеъро доро мебошанд. Ин жанрхо аз замонхои кадим дар байни мардум маъмулу машхур буда, аз чониби табаках,ои гуногуни ичтимой мавриди исгифода карор мегирад. Адабиёгшинос ва фолклоршинос Бозор Тилавов кайд мекунад, ки: "Зарбулмасалу маколхо аз чумлаи маъмулгарину машххургарин анвои эчодиёги бадеии шифохии халк буда, шях,ои ачибу афкори начиби кулли инсониятро дар шакли них,оят кугоху мухгасару дилнишин баёну ифода мекунанд. Онхо а^амияг ва афзоиши баланди гаърихй, бадей ва ахлокию гарбиявй доранд, дар бобаги гакмилу инкишофи донишу маърифаги одамон, завки бадей, нугки мардум накши нихояг бузург доранд" [1, с.5].
Зарбулмасал ва макол суханони кугохи ба игмомрасида ва образноке мебошанд, ки дар бораи чихагхои мухгалифи зиндагй ба гаври реалй ва фишурда баён шудаанд.
Бисёр зарбулмасалхо аз хулосаи наклу хикояг киссаю ривояг низ ба вучуд омадаанд ва бешгари он наклу хикояхо аз миён рафгаанд, аммо баъзе зарбулмасалхое хасганд, ки пайдоиши онхоро гахмин кардан мумкин асг.
Зарбулмасал ва макол аз чих,аги вазифа ва накши худ дар магн ва дар нугк аз хамдигар фарк намекунанд. Аммо аз чих,аги хусусията бадей гафовуг доранд. Зарбулмасалхо бешгар бо мачоз, киноя, гашбех, рамз ва Fайра сохга мешаванд. Дар зарбулмасал маънои мачозй чузъи асосй мебошад. Чунончй: "забони мурF0нр0 мурF0н медонанд."
Дар макол чунин хусусияги мачозй несг ва сухан асосан ба маънии аслии худ исгифода мешавад. Мисол: "гар зарураг бошад, раво бошад". "Дар вокеъ зарбулмасалу маколхо аз нигохи ифодаи фикрхои чамъбасгкунандаи хаёган мухиму хулосахои пурхикмаги гачрибахои дуру дарози рузгори оммаи захмагкаш, дар бар гирифгани гамоми сохахои хаёги халк, назокагу салосаги забон, инъикоси зисгу зиндагонй, урфу одаг, донишу чахонбинй, чахонфахмй, акидахои ичгимой, фалсафй, педагога, ахлоку одоб, чахонбинию чахонфахмии габакахои гуногуни чамъияг дар даврахои муайяни гаъриху зинахои мухгалифи гараккиёги чомеа, инчунин аз назари санъаги суханварй, махораги бузурги нихояг кугох, мухгасар, суфга, сода, дилчаспу дилнишин, барчасгаю образнок, салису хушоханг ифода намудани фикрхои бикру жарфу амик хеле чолиби диккаг мебошанд" [1, с. 152].
Аминчон Шукухй хам аз зумраи шоирони забардасгу хунармандесг, ки дар гасвири зиндагии рангоранги халк, одобу ахлок ва чахонбинию чахонфахмии онхо ва урфу одагхо роич ба камоли суханварй ва бо нияги муъчазбаёнию суфгаю амикии андеша зарбулмасал ва маколхои халкиро гохо бо таFЙирaги шаклй ва дар мавриди дигар бидуни таFЙир хеле зиёд кор фармудаасг.
Рубой ва дубайгй чузъи мухимми ашъори А. Шукухй буда, шоир дар ин анвои адабй низ
