CC BY
6Давыденков Олег Викторович
©
протоиерей, доктор теологии, кандидат философских наук, заведующий кафедрой восточно-христианской филологии и Восточных Церквей, Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет
Адрес: Российская Федерация, 127051, Москва, Лихов пер., 6, стр. 1 E-mail: odavydenkov@yandex.ru
Феодор Абу Курра в мелькитской традиции
DOI: 10.24412/2587-9316-2023-00260
Феодор Абу Курра, епископ г. Харран, (+ ок. 830 г.) считается наиболее значительным мелькитским (православным арабоязычным) богословом и апологетом, значение которого как мыслителя выходило за границы собственно мелькитской общины. И при жизни, и в течение нескольких столетий после смерти Феодора упоминают и с ним полемизируют многие яковитские и мусульманские авторы. Данное обстоятельство указывает на то, что в интеллектуальной жизни ближневосточного региона Абу Курра был весьма значимой фигурой. Известен был Абу Курра и за пределами Ближнего Востока (Византия, Грузия). На этом фоне представляется весьма странным практически полное отсутствие упоминаний об Абу Курре в собственно мелькитской богословской традиции. В настоящее время известен всего один случай упоминания Абу Курры мелькитским автором (Евтихий Александрийский) и один случай цитирования без упоминания имени (Сулейман Газский). На этом основании некоторые исследователи (Г. Граф, Т. Рикс) говорят о фактическом отсутствии следов влияния богословия Абу Курры на позднейшую мелькитскую традицию. Этому мнению противоречит, однако, появление в мелькитской среде в IX-XI вв. псевдоэпиграфических произведений, автором и героем которых выступает Абу Курра. Этот факт служит доказательством того, что в мелькитской общине Феодор не только не был забыт, но и пользовался немалым авторитетом. В статье предпринята попытка обнаружить влияние богословской мысли Абу Курры на Абдаллаха Ибн аль-Фадля, богослова XI в., который более всех мелькитских авторов был укоренен в святоотеческой традиции. Два фрагмента в произведении Абдаллаха «Изложение православной веры» содержат богословские концепты и идеи, которые ранее встречались только у Абу Курры, что дает основание с высокой степенью уверенности предполагать знакомство Абдаллаха Ибн аль-Фадля с сочинениями Харранского епископа.
Ключевые слова: святоотеческое богословие, арабы-христиане, арабохристианская литература, мелькиты, мелькитская богословская традиция.
Для цитирования: Давыденков О.В. Феодор Абу Курра в мелькитской традиции // Христианство на Ближнем Востоке. 2023. Т. 7. № 4. С. 5-20.
Oleg V. Davydenkov
Archpriest, Doctor of Theology, Candidate in Sciences in Philosophy, Head of Department of History and Literature of Ancient Eastern Churches, St. Tikhon's Orthodox University for the Humanities
Address: 6, Likhov per., Moscow, 127051, Russian Federation E-mail: odavydenkov@yandex.ru
Theodore Abu Qurra in the Melkite tradition
DOI: 10.24412/2587-9316-2023-00260
Theodore Abu Qurrah, Bishop of Harran, (+ c. 830) is considered the most significant Melkite (Orthodox Arabic-speaking) theologian and apologist. Abu Qurrah was a prominent figure in the intellectual life of the Middle East. Both during his lifetime and for several centuries after his death, Theodore is mentioned and argued with by many Jacobite and Muslim authors. Abu Qurrah was also known outside the Middle East region (Byzantium, Georgia). Against this background, the almost complete absence of references to Abu Qurrah in the Melkite theological tradition proper seems very strange. At present, there is only one known case of mentioning Abu Qurrah by a Melkite author (Eutichius of Alexandria) and one case of quoting without mentioning the name (Suleiman of Gaza). On this basis, some researchers (G. Graf, T. Ricks) speak of the virtual absence of traces of the influence of the theology of Abu Qurrah on the later Melkite tradition. However, this opinion is contradicted by the appearance in the Melkite environment in the 9th-11th centuries of pseudepigraphic works, the author and hero of which is Abu Qurrah. This fact indicates that Theodore was not only not forgotten in the Melkite community, but also enjoyed considerable authority. The article attempts to reveal the influence of the theological thought of Abu Qurrah on Abdallah Ibn al-Fadl, the theologian of the 11th century, who, more than all the Melkite authors, was rooted in the patristic tradition. Two fragments in the work of Abdallah "Exposition of the Orthodox Faith" contain theological concepts and ideas that were previously found only in Abu Qurrah, which gives reason to assume with a high degree of certainty that Abdallah Ibn al-Fadl was familiar with the writings of the Bishop of Harran.
Keywords: patristic theology, Christian Arabs, Arab Christian literature, Melkites, Melkite theological tradition.
For citation: Davydenkov O.V. Theodore Abu Qurra in the Melkite tradition. Christianity in the Middle East, 2023, vol. 7, no. 4, pp. 5-20.
Одна из особенностей мелькитской богословско-апологетической литературы, резко отличающая ее от греко-византийской, состоит в отсутствии у значительного большинства арабоязычных православных авторов стремления опираться на авторитеты прошлого. В сочинениях мелькитских богословов и апологетов вообще достаточно редко упоминаются те или иные отцы Церкви, а немногочисленные святоотеческие цитаты, если и приводятся, то, как правило, без указания авторства. Такое отношение к предшественникам распространяется у них и на собственную, мелькитскую традицию. Более или менее часто упоминаемым и цитируемым богослововами-мелькитами можно считать только основателя мелькитской богословской традиции преп. Иоанна Дамаскина (+ до 754 г.), писавшего, впрочем, только по-гречески. Как полагает большинство исследователей мелькитской литературы, с сочинениями преп. Иоанна был знаком Феодор Абу Курра (+ ок. 830 г.)1. Цитаты из «Точного исповедания Православной веры», без указания имени автора, имеются в трактатах Бутруса Бейт Ра'сского (втора половина IX в.)2 и Сулеймана Газского (середина Х в. — после 1028 г.)3. Для антиохийского диакона Абдаллаха Ибн аль-Фадля (сер. XI в.) Дамаскин — излюбленный автор, он упоминает преп. Иоанна по имени ['Abdallah Ibn al-Fadl, 2011. Р. 58] и цитирует чаще, чем кого-либо иного4. Упоминает преп. Иоанна Дамаскина и Макарий Синаит (+ 1252 г.) [Ма-карий Синаит, 2017. С. 124].
С точки зрения указанной выше особенности, интересно рассмотреть отношение мель-китской богословской традиции к самому значительному ее представителю — харранскому епископу Феодору Абу Курре.
Феодор Абу Курра: биографические сведения
Сообщения исторических источников о жизни Феодора Абу Курры5 крайне скудны, сам он в своих произведениях не дает почти никаких автобиографических сведений. На сегодняшний день полного жизнеописания Феодора не существует, и нет никаких оснований полагать, что такое жизнеописание существовало в прошлом [Беневич, 2009. С. 200].
Родным городом Феодора Абу Курры, скорее всего, была Эдесса. В трактате «О почитании икон» он говорит, что образ Христа особо «почитается в нашем городе, благословенной Эдессе» [Théodore Abuqurra, 1986. Р. 208]. Как «эдесский халкидонит» Феодор был известен и среди яковитов [Chabot, 1905. Р. 29]. Время рождения Абу Курры точно не известно, можно лишь утверждать, что он родился в середине VIII в. Этнический и религиозный состав населения Эдессы того времени был исключительно пестрым, однако в нем продолжала доминировать сирийская культура, в рамках которой, по всей видимости, воспитывался и будущий мелькит-ский богослов. В Эдессе, которая очень рано приняла христианство и сыграла заметную роль в формировании христианского вероучения, находилась одна из двух известных на Ближнем Востоке школ (второй была школа г. Харран), где на протяжении всей истории в богословии доминировали сирийцы. С V в., когда в европейской части Империи стали закрываться языческие философские школы, в Эдессу начали переселяться ученые-неоплатоники. В результате эдесская школа познакомилась с неоплатонической мыслью, что еще более оживило местную интеллектуальную жизнь. В частности, несмотря на сохранявшееся преобладание сирийского языка, в городе началось и образование на греческом. Местные ученые и философы начали
1 Интеллектуальную связь Феодора с преп. Иоанном Дамаскиным ставит под сомнение только Джон Ляморо [Lamoreaux, 2002. Р. 40]. Однако эта точка зрения не разделяется большинством исследователей. Так, Наджиб Джордж Авад считает мнение Дж. Ляморо необоснованным и бездоказательным. Согласно Н.Дж. Аваду, и богословская, и текстуальная близость Феодора к преп. Иоанну Дамаскину несомненна [Awad, 2015. Р. 7-8]. На зависимость Абу Курры от преп. Иоанна указывает и священник Андрей Лаут, отмечающий, что в своем трактате «О почитании икон» Феодор воспроизводит большинство аргументов Дамаскина в защиту иконопочитания [Louth, 2002. Р. 220-221]. Знакомство Абу Курры с сочинениями преп. Иоанна Дамаскина отмечают также Бессам А. Нас-сиф [Nassif, 2005. Р. 337-339] и Тим Рикс [Ricks, 2012. Р. 77].
2 Некоторые параграфы (см.: пп. 1-4, 30-33, 35) в «Книге доказательства» Бутруса, епископа Бейт Ра'сского [Eutychius of Alexandria, 1960], представляют собой свободный пересказ отдельных глав «Точного изложения Православной веры» (см.: Кн. 1. Гл. 3, 5-8).
3 По мнению Паоло ля Спиза, знакомство Сулеймана Газского с сочинениями преп. Иоанна Дамаскина чувствуется в некоторых его трактатах («Человек как микрокосм», «О Кресте», «Смысл православного исповедания единства Творца») и особенно в ересеологическом трактате «Опровержение противоречащих православной вере», где содержится достаточно пространная цитата из «Точного изложения» (см.: Кн. 1. Гл. 8) [I trattati teologici, 2013. Р. XI-XII; Spisa, 2002. Р. 97-99]. Впрочем, нельзя исключать и возможность того, что газский епископ в своем ересеологическом трактате цитирует не преп. Иоанна непосредственно, а соответствующий параграф «Книги доказательства» Бутруса Бейт Ра'сского.
4 В «Изложении православной веры» Абдаллаха Ибн аль-Фадля имеется около тридцати фрагментов, представляющих собой либо цитаты из различных трактатов преп. Иоанна Дамаскина, либо свободный пересказ мнений последнего.
5 Именование «Абу Курра» (букв. «отец утешения») представляет собой не столько имя, сколько почетный титул, как, например, «Абу-ль-Фарадж» («отец радости») или «Абу-ль-Баракат» (отец благословения) [Крачковскш, 1916. С. 308-309].
активно переводить греческие сочинения на сирийский язык, а позднее и на арабский [Aydin, 2006. Р. 219-220]. Абу Курра, родившийся в это среде, получил, вероятно, традиционное для местных христиан образование, в котором основной акцент делался на изучении медицины, логики и философии, особенно аристотелевской [Aydin, 2006. Р. 220]. Характер полученного образования, а также сама интеллектуальная среда родного города, для которой были обычны столкновения философских мнений и религиозные дискуссии, во многом предопределили область ученых занятий Феодора: ему был свойственен интерес к логике и философии (его богословская мысль имеет выраженный философский оттенок), к переводческой деятельности, а также к вопросам межрелигиозной и межконфессиональной полемики.
Подавляющее большинство исследователей полагают, что до своего епископства Абу Курра был монахом в знаменитой Лавре преп. Саввы Освященного, расположенной в долине Кедрон в Иудейской пустыне. Впрочем, прямых доказательств этому нет, однако в пользу того, что Феодор был связан с монастырем преп. Саввы, говорит целый ряд косвенных свидетельств. Как о насельнике Лавры преп. Саввы говорит об Абу Курре «Мученичество Михаила Савваита» (IX в.) [Passio sancti Michaelis, 1930]. Хотя это произведение представляет собой агиографическую повесть, не претендующую на историческую достоверность, тем не менее несомненно, что мученичество было написано монахом-савваитом, который хорошо знал выдающихся насельников своего монастыря [Passio sancti Michaelis, 1930. Р. 76-77] и при этом был почти современником Абу Курры.
Мелькитская община Эдессы, по мнению некоторых исследователей, вообще имела прочные духовные связи с монастырем преп. Саввы [Glei, Khoury, 1995. S. 47].
В конце своего «Письма Давиду яковиту» Абу Курра поручает своего адресата «молитвам... святого отца Саввы» [Al-Bäshä, 1904. Р. 139]. В сочинениях Феодора Абу Курры больше нет ни одного места, где содержалось бы молитвенное обращение к какому-либо другому святому. Кроме того, Абу Курра пользовался доверием Иерусалимского патриарха Фомы, который до патриаршества был насельником, а затем и настоятелем Лавры. В монастыре преп. Саввы хранились и переписывались сочинения Абу Курры6.
Связь Феодора Абу Курры с палестинским монашеством объясняет высочайший уровень его богословской подготовки, именно монастыри Южной Палестины в VIII в. были главными центрами образования среди мелькитов. Здесь сохранялась халкидонитская богословская традиция, восходящая к преподобным Максиму Исповеднику и Иоанну Дамаскину, и ярким представителем этой дифизитской и дифелитской традиции был Феодор7.
Кроме того, при работе с источниками интерес может представлять не только то, о чем они говорят, но также и то, о чем они умалчивают. Как православный монах, Абу Курра до своего епископства не мог не прожить некоторое время в монастыре, однако не существует ни одного исторического свидетельства, связывающего Феодора Абу Курру с каким-либо иным монастырем8.
Епископское служение Феодора в г. Харран не вызывает никаких сомнений9. Практически во всех рукописях, содержащих сочинения Абу Курры, он именуется епископом Харрана. Об этом же свидетельствуют яковитские [Chronique de Michel le Syrien, vol. 3. Р. 29] и мусульманские источники [The Fihrist of al-Nadim, 1970. Р. 46]. «Хроника» патриарха Сиро-яковитской Церкви Михаила Сирийца (1126-1199) сообщает, что вскоре после епископской хиротонии Феодора между новопоставленным епископом Харрана и патриархом Антиохийским Феодо-ритом произошел острый конфликт, вследствие которого Абу Курра вынужден был оставить Харранскую кафедру [Chronique de Michel le Syrien, vol. 3. Р. 29]10. Факт отстранения Абу Курры
6 Известная рукопись Dayr al-Mukhallis MS, содержащая более половины всех известных арабских сочинений Феодора Абу Курры, как следует из ее колофона, была переписана в 1735 г. с рукописи 1051 г., которая, в свою очередь, являлась копией оригинала, хранившегося в Лавре преп. Саввы [Dick, 1962. Р. 218].
7 Имеется ряд свидетельств, подтверждающих тесные связи Феодора Абу Курры с палестинским христианством. Так, во вступлении к одному из кратких греческих диалогов Абу Курры (Opusculum 18) сказано, что этот спор с сарацином состоялся в южнопалестинском городе Азоте, куда Феодор прибыл для оказания поддержки местным христианам в диспутах с мусульманами [Glei, Khoury, 1995. S. 89]. В начале своего «Письма Давиду яковиту» Абу Курра сообщает, что познакомился со своим адресатом в Иерусалиме, где они вместе совершали молитвы «в святых местах» [Al-Basha, 1904. Р. 104]. В неизданном арабском произведении Абу Курры «Восемь вопросов и ответов против варваров» сообщается, что один из вопросов был задан Абу Курре, когда он и его спутники находились в храме Воскресения Христова в Иерусалиме [Bertaina, 2007. Р. 215].
8 По отдельности все приведенные выше косвенные свидетельства, конечно, не являются убедительными доказательствами того, что Феодор был монахом Лавры преп. Саввы, однако в совокупности они представляют собой серьезный довод, игнорировать который невозможно.
9 В настоящее время на месте этого древнего города расположен поселок Харан (юго-восток современной Турции, примерно в двадцати километрах от границы с Сирией).
10 Причины конфликта Феодора Абу Курры с патриархом Феодоритом и его смещения с Харранской кафедры точно неизвестны. Можно лишь с уверенностью сказать, что причины не были вероучительными, поскольку факт отстранения Феодора от управления епархией никак не сказался на высоком авторитете его догматических сочине-
от управления епархией косвенно подтверждается и греческими источниками. Так, в заглавии послания Абу Курры к армянам (Opusculum 4) о Феодоре говорится как о «TOÛ Kapwv émaKOrcou yeyovoioq» [Theodorus Abucara, 1863. Со1. 1504D]. Священник Александр Трейгер, сравнив это свидетельство с рядом текстов VI-IX вв., приходит к выводу, что данное выражение следует понимать здесь в смысле «бывший (once-but-no-longer) епископ Харрана» [Treiger, 2016. Р. 12-14]. В силу того, что дата смерти патриарха Феодорита известна очень приблизительно, невозможно точно определить и время смещения Абу Курры с Харранской кафедры. Можно лишь утверждать, что отстранение Феодора от управления епархией произошло не позднее 812 г., поскольку именно в этом году патриархом Иерусалимским Фомой (807-821) «Послание к армянам» было отправлено в Армению11.
Спустя непродолжительное время Феодор Абу Курра получил приглашение прибыть в Армению ко двору багратидского князя Ашота Мсакера [Graf, 1951. Р. 65]. Феодор принял приглашение и с ведома патриарха Фомы отправился в Армению, надеясь склонить Ашота к принятию халкидонского вероопределения [Chronique de Michel le Syrien, vol. 3. Р. 33]. Вскоре во дворце князя состоялся богословский диспут Абу Курры с архидиаконом Сиро-яковитской Церкви Нонном Нисибинским, который по поручению своего родственника, известного яко-витского богослова Абу Ра'иты ат-Такрити, прибыл в Армению с целью помешать деятельности Феодора. Событие это имело место не позднее 817 г., поскольку яковитским патриархом в то время был еще Кириак (+ 817 г.) [Roey, 1948. Р. 18-21]. Нехалкидонитские (сирийские и армянские) источники утверждают, что спор завершился в пользу Нонна [Nasrallah, 1988, vol. 2.2. Р. 115; Roey, 1948. Р. 16], в православных источниках о результатах миссии Феодора Абу Курры в Армении ничего не говорится.
Михаил Сириец сообщает, что прежде посещения Армении Абу Курра совершил миссионерское путешествие на Запад и дошел до Александрии, где участвовал в религиозных диспутах с местными нехалкидонитами [Chronique de Michel le Syrien, vol. 3. Р. 32-33]. Прямых подтверждений этого сообщения Михаила не имеется, но косвенным может служить один из параграфов трактата Феодора «О существовании Творца и истинной религии», где автор сообщает о своем пребывании на берегах Нила [Théodore Abuqurra, 1982. Р. 179]12.
Приблизительно к этому же времени относится работа Феодора Абу Курры над переводом на арабский язык приписываемого Аристотелю трактата De virtutibus animae13.
О том, чем занимался Абу Курра со времени смещения с кафедры и до начала своих путешествий, нет никакой информации. Наиболее правдоподобным следует признать предположение, что после конфликта с патриархом Феодор вернулся в монастырь преп. Саввы Освященного [Dick, 1963. Р. 124-125].
Отдельного рассмотрения заслуживает вопрос о том, вернулся ли Феодор Абу Курра на Харранскую кафедру14. Ответ на него зависит от степени доверия к сообщению анонимной не-сторианской хроники 1234 г., в которой говорится, что около 830 г. в городе Харране имел место диспут о христианской вере между харранским епископом Феодором Абу Куррой и халифом аль-Ма'муном (813-833) [Chabot, 1920. Р. 23]. Действительно, в это время халиф аль-Ма'мун, готовясь к войне с Византией, проходил через Анатолию и, более вероятно, в 829 г. посещал
ний. Одной из возможных причин конфликта могли стать разногласия по вопросу об иконопочитании. К началу IX в. в мелькитской общине формируется достаточно влиятельная партия, которая в угоду мусульманам требовала отказаться от иконопочитания или, по крайней мере, значительно ограничить публичное почитание священных изображений. Епископы, в том числе и патриархи, даже не будучи сами противниками иконопочитания, вынуждены были учитывать интересы этого движения. Феодор Абу Курра, как видно из его трактата «О почитании икон», занимал в этом вопросе совершенно бескомпромиссную позицию, и это могло привести к противостоянию с патриархом [Kavvadas, 2020. P. 74-79].
11 Название этого трактата «Послание к армянам» следует признать условным. Данное произведение представляет собой пространный противомонофизитский трактат, который не содержит никаких специфических черт, указывающих на то, что он был адресован именно армянским нехалкидонитам. По всей видимости, патриарх Фома решил воспользоваться одним из ранее написанных полемических сочинений Абу Курры и отправил его в Армению с целью убедить некоторую группу армянских нехалкидонитов принять вероопределение Халкидонского собора.
12 По всей видимости, Феодор Абу Курра вообще много путешествовал. В одном из своих трактатов он, например, сообщает, что посещал деревню Салкин в окрестностях Антиохии, где хранились мироточивые мощи пророка Елисея [Théodore Abuqurra, 1986. Р. 204). Вполне вероятно, что во время своих путешествий в Египет и в Армению Абу Курра бывал и на Синае [Treiger, 2016. Р. 19].
13 В одной из содержащих перевод этого трактата рукописей говорится, что он был «переведен Абу Куррой, епископом Харрана, для Зу аль-Яминейна Тахира бен аль-Хусейна». О последнем известно, что в 813-820 гг. он был правителем в Месопотамии, интересовался философией, в 816 г. поселился где-то в окрестностях Харрана [Griffith, 1992. Р. 25-26].
14 Если возвращение Феодора Абу Курры на Харранскую кафедру все же имело место, то оно вряд ли могло состояться при патриархе Феодорите. Скорее всего, Абу Курра был восстановлен на Харранской кафедре уже при новом патриархе Айюбе (Иове), с которым у него было много общего: Иов также был уроженцем Эдессы, занимался переводами Аристотеля, был иконопочитателем и боролся с монофелитством. Если Феодор действительно вернулся к управлению своей епархией, то это могло произойти только после его путешествий в Египет и Армению, то есть не ранее 816-817 гг. [Nasrallah, 1988. Р. 112].
Харран [Aydin, 2006. Р. 219], однако никаких других исторических свидетельств, подтверждающих сообщение анонимной хроники, не существует15.
Феодор Абу Курра в литературных традициях Ближнего Востока
По логике вещей Феодор Абу Курра был просто обречен стать для мелькитов своего рода «отцом отцов», кем-то вроде блаженного Августина для западного богословия Раннего Средневековья, или Феодора Мопсуэстийского для несториан. В самом деле, Абу Курра
1) известен как первый не только мелькитский, но и вообще христианский писатель, который начал создавать богословские и апологетические сочинения на арабском языке16;
2) помимо арабского, много писал также по-гречески17 и, по его собственному свидетельству, по-сирийски18;
3) по своему богословскому уровню превосходил всех последующих мелькитских писате-
лей19;
4) создал весьма значительный корпус текстов, в которых основательно рассматривается множество богословских вопросов, относящихся почти ко всем разделам христианского вероучения (доказательства бытия Божия, троичное учение, учение о богопознании, христология и христологическая полемика с монофизитством, несторианством и моноэнергизмом, учение об искуплении, экклезиология, полемика с иудейством и манихейством, учение о свободе человека и др.);
5) составил первые противомусульманские полемические и апологетические произведения.
В силу данных обстоятельств, неудивительно, что Феодор был широко известен за пределами собственно мелькитской общины.
Феодор Абу Курра у яковитских авторов
Среди яковитских писателей Абу Курра был известен как своим современникам, так и авторам значительно позднего времени, вплоть до XIV столетия. В предисловии к армянскому
15 Вопрос об историчности диспута между Феодором Абу Куррой и халифом аль-Ма'муном будет рассмотрен ниже. Косвенным свидетельством в пользу возвращения Абу Курры на Харранскую кафедру, а значит, и действительности его диспута с халифом можно считать то обстоятельство, что рукописная традиция сочинений Феодора, а также ряд позднейших источников, в том числе и мусульманских, помнят его именно как епископа Харрана. Если признать, что пребывание на Харранской кафедре было в жизни Феодора Абу Курры лишь кратковременным эпизодом (свидетельство Михаила Сирийца) и при том имело место, по крайней мере, лет за 20-25 до его смерти, то данный факт представляется труднообъяснимым.
16 В настоящее время издано семнадцать арабских сочинений Феодора Абу Курры. Издание большей части арабских произведений Феодора осуществил Константин Баша [Al-Basha, 1904], опубликовавший следующие трактаты: 1) «О свободе человека» (Р. 9-22); 2) «О Троице» (Р. 23-47); 3) «О смерти Христа» (Р. 48-70); 4) «Об истинности Евангелия» (Р. 71-75); 5) «О богопознании и бытии Сына» (Р. 75-82); 6) «О спасении» (Р. 83-91); 7) «О Сыне Божием» (Р. 91-104); 8) «Послание Давиду яковиту» (Р. 104-139); 9) «Против иудеев. О Соборах» (Р. 140-179); 10) «О Боговоплощении» (Р. 180-186). Последующие исследования показали, что трактаты № 6, 7, 10 в действительности являются частями одного произведения, а трактат № 9, напротив, представляет собой механическое объединение двух текстов, совершенно различных по содержанию: «Против иудеев» и «О Соборах».
Кроме того, изданы следующие арабские сочинения харранского епископа: «О почитании икон» [Théodore Abuqurra, 1986]; «О существовании Творца и об истинной религии» (в действительности произведение состоит из трех самостоятельных трактатов: «О существовании Творца», «Об истинной религии» и «О Божественном происхождении христианства») [Théodore Abuqurra, 1982]; «Исповедание веры» и «Об истинности христианской религии» [Dick, 1959. Р. 53-67]; фрагмент «О намерении» [Griffith, 1979. Р. 29-35]; «Послание к армянам» [Lamoreaux, 1992. Р. 327-341].
Часть написанных по-арабски работ Абу Курры остается неизданной. Дж. Ляморо сообщает, что ему известны, по крайней мере, шесть неизданных арабских сочинений харранского епископа [Theodore Abü Qurrah, 2005. Р. XXVI]. Священник Александр Трейгер высказывает представляющуюся достаточно правдоподобной гипотезу о принадлежности перу Феодора Абу Курры двух пока не изданных произведений, авторство которых рукописная традиция усваивает некоему Фаддею Эдесскому: противоиудейского трактата «Книга 'Учитель и ученик"» (датируется 810-ми гг.) и противомусульманского апологетического сочинения «Вопросы пресвитера Мусы» [Treiger, 2016. Р. 11-19, 22-30].
17 Феодору Абу Курре приписывается также 43 работы (опускулы) на греческом языке, изданные Ж.-П. Минем [Theodorus Abucara, 1863, vol. 97. ^l. 1461А-1610С; vol. 94. ^l. 1595В-1597С). Для 17 опускул, посвященных про-тивомусульманской полемике, существует критическое издание [Glei, Khoury, 1995. Р. 88-183]. Возможно, не все приписываемые Феодору греческие сочинения в действительности ему принадлежат [Lamoreaux, 2001. Р. 370-373]. По словам Дж. Ляморо, по крайней мере, 13 греческих работ Абу Курры остаются неизданными [Theodore Abü Qurrah, 2005. Р. XXVI]. Собрание греческих трактатов Феодора по объему заметно уступает корпусу его арабских сочинений. Несколько сочинений Феодора Абу Курры, греческие и арабские оригиналы которых неизвестны, сохранились в грузинских переводах [Theodore Abü Qurrah, 2005. Р. XXVi].
18 В трактате «О смерти Христа» Феодор утверждает, что «составил тридцать трактатов на сирийском языке», в которых собрал свидетельства святых отцов об истинности православной веры [Al-Basha, 1904. Р. 60-61]. Однако ни одна из сирийских работ Феодора не сохранилась.
19 Георг Граф полагал, что своей «диалектической подготовкой» Абу Курра превосходил даже самого преп. Иоанна Дамаскина [Graf, 1910. S. 67].
переводу «Толкования на Евангелие от Иоанна», написанного Нонном Нисибинским (856 г.), сообщается о диспуте Нонна с Абу Куррой, хотя последний и не назван по имени [Roey, 1948. Р. 6-9]. О посещении Абу Куррой Армении и о его диспуте с Нонном говорит и виднейший мо-нофизитский богослов первой половины IX в. Хабиб ибн Хидма Абу Ра'ита [Graf, 1951. S. 65-71, 73-74], много полемизировавший с Феодором. Яковитский патриарх Михаил Сириец в своей «Хронике» рассказывает как о личности Абу Курры, так и о его миссионерской деятельности [Chabot, 1905, vol. 3. Р. 29-32]. При этом и Нонн, и Абу Ра'ита, и Михаил Сириец, несмотря на враждебное отношение к харранскому епископу, отзываются о нем с большим уважением, называют его «мудрецом», «человеком выдающегося ума», «ученым», «философом», отмечая его красноречие, свободное владение арабским языком и умение вести устную полемику. Известный сиро-яковитский ученый Григорий Абу-ль-Фарадж (Бар Эбрей) (1226-1286) ставит Абу Курру в один ряд с такими выдающимися православными богословами, как преподобные Максим Исповедник и Иоанн Дамаскин. Абу-ль-Фарадж свидетельствует, что Абу Курра одним из первых среди греков, то есть сторонников Халкидонского собора, стал учить о двух волях и двух действиях во Христе [Assemani, 1721. Col. 292]. Другой сиро-яковитский писатель, Даниил ибн аль-Хаттаб (1327 —после 1382 г.), также отмечает, что Абу Курра стоял у истоков дифелитского богословия [Vingt traités théologiques, 1920. Р. 75].
Известен был Абу Курра и среди египетских яковитов. Как об одном из самых значительных мелькитских богословов говорит о нем Севир Ибн аль-Муккафа (вторая половина Х в.) [Samir, 2000. Р. 605-606, 614]. Абу-ль-Баракат (+ 1324 г.) знал Абу Курру как автора богословских трактатов и участника некоторого «известного диспута», под которым коптский автор, скорее всего, имеет в виду собеседование Феодора с халифом аль-Ма'муном [Abu l-Barakat ibn Kabar, 1971. Р. 301].
Феодор Абу Курра у мусульманских авторов
Феодор Абу Курра не был обойден вниманием и мусульманских ученых. Уже современник Феодора багдадский мутазилит Абу Муса Иса ибн Субейх аль-Мурдар (+ 840 г.) составил «Книгу против Абу Курры — христианина» (Kitab ala Abi Qurra an-Nasrani) [The Fihrist of al-Nadim, 1970. Р. 394]. Видный мусульманский ученый и богослов Аль-Джахиз (+ 868/869 г.) упоминает Абу Курру в ряду наиболее известных переводчиков Аристотеля [Крачковскш, 1916. С. 302-303]. Мусульманский философ Абу аль-Хейр аль-Хасан бен Сивар (Х в.) высоко оценивает выполненный Абу Куррой перевод «Первой аналитики» Аристотеля [Awad, 2022. Р. 22]. Предположительно с сочинениями харранского епископа были знакомы зейдитский богослов аль-Касим ибн Ибрагим (+ 860 г.) [Madelung, 1991. Р. 35-44] и известный мутаккалим и полемист с христианством Абу Иса аль-Варрак (+ 861/862 г.) [Abel, 1949. Р. IX]. Неудивительно, что Абу Курру не обошел вниманием и Ибн ан-Надим (+ ок. 995 г.). В своем каталоге арабской литературы он сообщает, что Феодор был епископом Харрана и писал против несториан [The Fihrist of al-Nadim, 1970. Р. 46]. Известный мусульманский теолог мутазилит Абд аль-Джаббар аль-Хамадани (+ 1025 г.) цитирует Абу Курру как источник по богословию мелькитов [Monnot, 1983. Р. 9-30. P. 15, 25; Boudignon, 2011. Р. 519-544]. Тринитарное учение Феодора, как полагают некоторые исследователи, оказало влияние на мусульманского богослова Ибн Кулляба (+ ок. 855 г.) [Ess, 1965-1966. Р. 119-120].
Знакомство мусульманских писателей с Феодором Абу Куррой и его сочинениями могло быть даже более широким, если учесть, что мусульманские ученые порой искажали имена своих христианских коллег. Так, Ибн Аби Усайбия (ок. 1203 — ок. 1270 г.), со ссылкой на знаменитого мусульманского философа Абу Насра аль-Фараби (ок. 870 — 950/951 гг.), сообщает о некоем харранском интеллектуале по имени Кувайра (Quwayra), который сыграл выдающуюся роль в деле трансляции греческого философского наследия из Александрии в Багдад. Н.Дж. Авад высказывает уверенность в том, что упомянутый Ибн Аби Усайбией Кувайра есть не кто иной, как Феодор Абу Курра [Awad, 2023. Р. 1-27].
Мусульманские ученые признают влияние богословской мысли Абу Курры на развитие мусульманской рациональной теологии. Так, современный турецкий исследователь Ибрагим Джошкун отмечает, что труды Феодора оказали влияние на формирование мутазилитского калама [Coçkun, 2006. Р. 343-354].
Феодор Абу Курра и православная традиция
Многочисленные упоминания об Абу Курре со стороны яковитских и мусульманских ученых свидетельствует, что он и при жизни был, и после смерти в течение многих столетий
оставался в интеллектуальной жизни ближневосточного региона весьма заметной фигурой. Среди православных произведения Феодора высоко ценили и за пределами Халифата. Хотя Абу Курра жил в эпоху, когда контакты православных Халифата с их византийскими единоверцами были затруднены, его сочинения имели хождение и в Византии. Например, трактат Феодора, сохранившийся под названием «Послание к армянам», в оригинале написанный по-араб-ски20, вскоре после написания был переведен на греческий и отправлен в Константинополь по просьбе императора Михаила I Рангаве (811-813) [Aydin, 2006. Р. 218].
Известен был Абу Курра и в поздней Византии. Абу Курру упоминает, в частности, Иоанн Век, патриарх Константинопольский в период Лионской унии (1275-1282), называющий Феодора «мудрейшим и особенно искусным в изложении догматов» [К истории споров, 1889. С. 61] и приводящий достаточно пространную цитату из приписываемого Абу Курре трактата «Об именах Божиих» [Theodorus Abucara, 1863. Col. 1565C-1568B]. Антипаламит Иоанн Кипа-риссиот (+ 1378 г.) сообщает, что Феодор Абу Курра был участником собора против манихеев, и приводит два его высказывания, сделанные на этом соборе [Ioannes Cyparissiota, 1863. Col. 784B, 809C; Hammerdinger, 1962. Р. 263-270].
Сочинения Абу Курры хорошо знали и в Грузинской Церкви, о чем свидетельствуют многочисленные переводы на грузинский его трактатов, выполненные еще в Средние века [Lamoreaux, 2001. Р. 366; Theodore Abü Qurrah, 2005. Р. XXVI].
На этом фоне представляется весьма странным практически полное отсутствие упоминаний об Абу Курре в собственно мелькитской богословской традиции. Из учеников Феодора можно назвать только некоего диакона Иоанна, который был редактором, по крайней мере, части греческих трактатов Абу Курры, а некоторые из них были написаны им самим со слов его учителя [Lamoreaux, 2001. Р. 361-386]. Иоанн относился к Абу Курре с исключительным почтением и называл своего наставника «блаженнейшим и самым любомудрым (^.aKapiWiaTOV Kai ф(Aoaoфwштov) епископом» [Glei, Khoury, 1995. S. 88].
Из последующих мелькитских писателей единственным, упоминавшим Феодора, был патриарх Евтихий Александрийский (+ 940 г.), который к тому же был не богословом, а историком. В своей истории Евтихий кратко сообщает, что Феодор Абу Курра был защитником иконопочитания и составил трактат «О почитании икон» [Eutychii patriarchae, 1909. Р. 64]. Единственным православным арабоязычным богословом, в сочинениях которого обнаружена прямая цитата из трактата Абу Курры, впрочем, без упоминания имени Феодора, является Сулейман Газский (X-XI вв.)21. Даже в «Книге доказательства» Бутруса Бейт Ра'ского, которую Рашид Хаддад определяет как произведение, принадлежащее к традиции Феодора Абу Курры [Haddad, 1985. Р. 65], признаки прямого влияния сочинений харранского епископа пока не обнаружены.
Данное обстоятельство вызывало удивление уже у Г. Графа, отмечавшего практически полное отсутствие следов влияния богословия Феодора Абу Курры на позднейшую мелькит-скую литературу [Graf, 1910. S. 85-86]. А современный исследователь Т. Рикс даже полагает необходимым признать, что для сохранения памяти об Абу Курре как о богослове мусульманское сообщество сделало больше, чем мелькитская община [Ricks, 2012. Р. 77].
В современной патрологической науке фактически не было попыток ни дать объяснение этому феномену, ни опровергнуть мнение Г. Графа и Т. Рикса. В какой степени, однако, мнение о том, что Абу Курра практически не оказал влияния на мелькитскую богословскую традицию и даже был забыт в среде арабоязычных православных, соответствует действительности?
Мнению Г. Графа и Т. Рикса противоречит существование в мелькитской среде псевдоэпиграфических произведений, автором и героем которых выступает Феодор Абу Курра. Прежде всего необходимо назвать такой известный памятник IX в., как «Собеседование» (al-mugädalah), представляющий собой описание богословского диспута Феодора Абу Курры с халифом аль-Ма'муном22.
20 Арабский текст этого трактата не сохранился. В 811-813 гг. трактат был переведен на греческий священником и синкеллом Иерусалимской церкви Михаилом [Theodorus Abucara, 1863. Col. 1504D-1522C].
21 Начало трактата Сулеймана Газского «Смысл православного исповедания единства Творца» [I trattati teologici, 2013. Р. 71-73] представляет собой сокращенный пересказ начала трактата Феодора Абу Курры «О Троице» [Mayamir Thawudürus, 1904. Р. 23-26].
22 В «Собеседовании» участниками дискуссии выступают Феодор Абу Курра, несколько мусульманских ученых и халиф аль-Ма'мун, который представлен не только как зритель и председатель собрания, но и активный участник диспута.
Как уже было отмечено выше, об этом диспуте сообщает анонимная несторианская хроника 1234 г. [Anonymi auctoris chronicon, 1974. Р. 23]. Однако трудно сказать, располагал ли хронист какими-либо историческими источниками, или же он сделал это сообщение под влиянием литературного произведения, которое к тому времени широко распространилось и было ему хорошо известно.
Вопрос об историчности диспута при дворе халифа и об авторе «Собеседования» решался исследователями по-разному. К. Баша [Un traité des oeuvres arabes, 1905. P. 13], Альфред Гий-ом [Guillaume, 1925. Р. 42], Игнас Дик [Dick, 1990-1991. Р. 107-113] и Жозеф (Юсуф) Насралла [Nasrallah, 1988. Р. 124] считали диспут реальным событием и высказывались в пользу авторства Феодора Абу Курры.
Г. Граф, напротив, отнес диспут к числу неподлинных произведений [Graf, 1910. S. 77-85; Graf, 1947. Р. 22]. Мнение Г. Графа в общем и целом поддержали Сидни Гриффит [Griffith, 1999. Р. 203-233] и Дж. Ляморо [Theodore Abü Qurrah, 2005. Р. ХVП-XVШ]. Первым исследованием, специально посвященным «Собеседованию», стала работа Давида Бертайны, который безусловно не признает авторства Абу Курры, однако допускает, что текст диспута мог быть написан современником или даже учеником харранского епископа, а в основе этого произведения, возможно, лежит память о действительно имевшем место событии [Bertaina, 2007. Р. 267-268, 271]. Вафик Насри, высказывая полную уверенность в исторической действительности диспута, тем не менее не решается приписать авторство «Собеседования» самому Абу Курре и полагает, что диспут был записан кем-то из учеников Феодора с его слов [Nasri, 2010. Р. 121-123]. Эту точку зрения разделяет и Н.Дж. Авад, отмечающий, что богословие «Собеседования» вполне соответствует богословию подлинных сочинений Абу Курры [Awad, 2015. Р. 16-17].
К числу безусловно неподлинных произведений относится также содержащееся в рукописи Парижской национальной библиотеки MS Ar. 82 краткое собеседование мелькита Фео-дора Абу Курры, яковита Абу Ра'иты и несторианина Авдишо в присутствии не названного по имени мусульманского правителя, где представители трех христианских конфессий, не вдаваясь во взаимную полемику, по очереди излагают свою веру [Graf, 1947, vol. 2. S. 22]. Поскольку в качестве мелькитского и яковитского участников собеседования выбраны выдающиеся представители этих общин, логично предположить, что в лице Авдишо автор произведения также выводит хорошо известного несторианского мыслителя. В истории несторианской письменности было несколько авторов с именем «Авдишо», наиболее ранним из них был митрополит Мосульский Авдишо бар Бахриз, живший в первой половине XI в. [Parisot, 1903. ^l. 27]. Таким образом, данный текст вряд ли мог быть составлен ранее этого времени.
Появление таких произведений, как два вышеуказанных собеседования, в IX и даже в XI столетии убедительно свидетельствуют, что Абу Курра в мелькитской традиции не только не был забыт, но и оставался весьма авторитетным богословом и церковным деятелем23. В силу этого представляется необходимым продолжение работы, направленной на выявление влияния богословия Феодора Абу Курры на последующих мелькитских авторов.
Феодор Абу Курра и Абдаллах Ибн аль-Фадль
Из всех мелькитских авторов наиболее укорененным в святоотеческой богословской традиции был антиохийский диакон Абдаллах Ибн аль-Фадль (середина XI в.). Последний, в отличие от подавляющего большинства мелькитских богословов и апологетов, проживал на территории Византии и прекрасно владел греческим языком. Абдаллах был известен не только как богослов, но и как переводчик Священного Писания и произведений греческих отцов Церкви на арабский язык24. В его сочинениях упоминаются и цитируются более десятка грекоязычных отцов Церкви.
Хотя Абдаллах Ибн аль-Фадль не упоминает Феодора Абу Курру, тем не менее в его главном догматическом сочинении «Изложение православной веры» имеется, по крайней мере, два фрагмента, дающие основания предполагать, что этот знаток святоотеческой письменности все же не обошел полностью сочинения Феодора своим вниманием.
1. Разъясняя, почему три Лица Пресвятой Троицы не считаются тремя богами, хотя каждое из них есть истинный Бог, Абдаллах пишет:
«Предположим, сомневающийся скажет: "Если Отец есть Бог, и Сын есть Бог, и Святой Дух
есть Бог, то почему Они не три бога?". Мы же ответим ему: "Они не суть три бога, потому что при-
23 О высоком авторитете Феодора Абу Курры и его сочинений в мелькитской среде свидетельствует и тот факт, что в некоторых рукописях он именуется святым [Théodore Abuqurra, 1982. Р. 43-45]. О широкой известности Феодора Абу Курры в мелькитской среде свидетельствует и следующий факт. Одним из самых известных, если судить по числу сохранившихся рукописей, произведений арабохристианской апологетической литературы был «Диспут монаха Авраама Тивериадского» с мусульманскими учеными в присутствии эмира Абд ар-Рахмана аль-Хашими, написанный, вероятно, не ранее середины IX в. [Szilagyi, 2014. Р. 91]. Поскольку Абд ар-Рахман был лицом недостаточно известным в мусульманской истории, а о главном герое этого сочинения — монахе Аврааме нет вообще никаких сведений из других источников, через некоторое время, но не ранее Х в., появилась редакция диспута, в которой в качестве главных героев выступают омейядский халиф Абд аль-Малик и епископ Феодор Абу Курра [Szilagyi, 2014. Р. 92].
24 Подробнее об Абдаллахе Ибн аль-Фадле и его творчесте см. в работе Трайгера [Treiger, 2011. Р. 89-113].
рода (tabi'ah) Отца есть та же, что и Сына и Святого Духа, и никакая другая. Вещи не исчисляются согласно их философским именам (ismä'i-hä al-falasafiyyah) в смысле некоторого [их] сложения, и Божество является общим для [всей] Пресвятой Троицы. Как сущность (al-gawhar) есть одна, — а [равно] и благо, и господство, и сила, которая все творение создает и им управляет, — так и Божество — одно. Пресвятая Троица не исчисляется ни по сущностям (bi-gawähir), ни по природам (tabä'i'), ни по различиям в Божестве, ни по трем господствам.., — но по Ипостасям (bi-aqänim)..."» ['Abdallah Ibn al-Fadl al-Antäki, 2011. S. 19].
Термин «философские имена (понятия)» встречается фактически только у одного предшествовавшего Абдаллаху автора — у Феодора Абу Курры, который последовательно проводил строгое различие между двумя типами терминов (имен): философскими (нелогическими) («человек», «лошадь», «бык» и т.п.) и логическими («лицо» (npoawnov), «ипостась» (ynoaxaaiq), «неделимое» (axo^ov), «природа» (фиа1^), «наиболее видовой вид» (eLSlKWXaxov elSoq), «род» (yevoq) и др.) [Theodorus Abucara, 1863. ^l. 1472A].
Между двумя типами имен, по разъяснению харранского епископа, имеются три существенных различия. Во-первых, сами по себе логические термины, в отличие от философских, не обозначают ничего конкретного [Theodorus Abucara, 1863. ^l. 1472ВС].
Во-вторых, в случае логических терминов определения более общих имен не могут быть переданы более частным. Например, определение рода невозможно передать виду, а определение вида — индивиду. Для философских же имен такая передача вполне возможна. Так, определение живого существа передается человеку [Theodorus Abucara, 1863. ^l. 1472АВ].
В-третьих, согласно разъяснению Абу Курры, категория числа (количества) в принципе не распространяется на философские термины. Логические же имена для того и вводятся, чтобы на них распространялась категория количества. Поэтому любые вещи могут быть исчислены исключительно по соответствующим им логическим терминам [Theodorus Abucara, 1863. ^l. 1476D; Mayämir Thäwudürus, 1904. Р. 35].
Данная классификация понятий (имен), с помощью которой харранский епископ показывал несостоятельность понятийно-терминологической системы севирианского богословия, представлена в одном из его греческих трактатов [Theodorus Abucara, 1863, ^l. 1472A-1476D]. В арабском трактате «О Троице», где Феодор пользуется такой же классификацией, представлена несколько иная терминология: выражение «философские имена» здесь не встречается, логическим (mantiqi) терминам он противопоставляет «имена, обозначающие природы» или нелогические имена [Mayämir Thäwudürus, 1904. Р. 33-35]. У Ибн аль-Фадля не встречается выражение «логические имена», он говорит только об именах философских, однако сама идея, которую он сопрягает с этим понятием, та же, что и у Абу Курры: категория числа неприложи-ма к именам видовым (философским), и исчисление любых индивидуальных вещей возможно только по ипостасям, то есть логическим, согласно классификации Феодора Абу Курры, именам.
2. В полемике с несторианами Абдаллах Ибн аль-Фадль разъясняет, почему человечество Христа, хотя действительно существует, тем не менее не является особой ипостасью, отличной от Ипостаси Бога Слова:
«Вы не замечаете, что говорите, и не понимаете того, о чем мы упоминаем. Мы не стремимся вам доказать, что человек Господень безипостасен (gayr mutaqannim). Нет, это ни в коем случае не так, но мы хотим доказать, что он не принадлежит [особой] ипостаси (lä yahtassu bi-qanüm), т.е. он не отделен от Слова. Кто сомневается, что есть разница между безипостасным (gayr mutaqannim) и тем, что принадлежит ипостаси (mä yahtassu bi-qanüm)? Потому что [второе] указывает на качество своего существования (kayfiyyat wugüdi-hi) в соединении с чем-то другим; а первое означает то, что вообще не существует» ['Abdallah Ibn al-Fadl al-Antäki, 2011. S. 97-98].
Выражение yahtassu bi-qanüm может быть переведено с арабского как «принадлежащее ипостаси» или «связанное с ипостасью».
В греческих произведениях Феодора Абу Курры имеются похожие по смыслу понятия «то, что принадлежит ипостаси» (unoaxaXLKÖv) или «относящееся к ипостаси» (Tpq unoaxaaewq), которые харранский епископ так же, как и Абдаллах Ибн аль-Фадль использует в противоне-сторианской полемике:
«С одной стороны, существует то, что называется ипостасью, с другой же, — то, что принадлежит ипостаси (unoaiaiLKÖv) или относится к ипостаси (тр^ Ünoaiaaswq) <...> Различаются же они потому, что ипостась не является частью чего-либо, а принадлежащее ипостаси является
частью. Так, например, Петр не есть часть чего-либо25, так как он является ипостасью, тело же Петра является частью, ведь оно принадлежит Петру как принадлежащее ипостаси (unOGTOTlKÖv); не является ипостасью тело Петра, хотя и есть природа со свойствами (фЪ01^ SOIL цеха LSlO^dTWV) <...> Воспринятое же одушевленное тело есть часть Христа, поэтому оно не является ипостасью, но принадлежащим ипостаси (unOGTOTlKÖv)» [Theodorus Abucara, 1863. Col. 1577D-1580A].
Дж. Ляморо, известный своим гиперкритицизмом, относит «Диспут с несторианином» к числу греческих трактатов, принадлежность которых Абу Курре сомнительна [Theodore Abü Qurrah, 2005. P. XXVII]. Однако устанавливаемое здесь различие между ипостасью и принадлежащим ипостаси не только вполне органично вписывается в христологическую систему Фео-дора, но и встречается, по крайней мере, в еще одном его трактате, принадлежность которого Абу Курре несомненна:
«Мы не исчисляем вечного Сына вместе с Его собственным телом и не говорим, что они — две вещи, потому что тело вечного Сына есть то, что принадлежит Его Ипостаси (unOGTaTlKOV aÜTOÜ) и тем самым исполняет Его, поскольку Он человек. Тело вечного Сына, существуя как принадлежащее ипостаси (unOGTaTlKOV), хотя и не исполняет Его безусловно. однако вовсе не исчисляется вместе с Ним» [Theodorus Abucara, 1863. Col. 1481В-С].
По всей видимости, unOGTaTlKOV в христологической системе Абу Курры в определенной мере восполняет отсутствующий в его богословском лексиконе широко использовавшийся в греческом православном богословии термин «воипостасное» (¿VUHÖGTaTOV)26. Тот факт, что Абдаллах четко отличает та yahtassu bi-qanüm («то, что принадлежит ипостаси»), с одной стороны, от собственно ипостаси (qanüm), а с другой, — от неипостасного (gayr mutaqannim), говорит о том, что данное выражение Ибн аль-Фадля по значению близко к термину unOGTaTlKOV у Абу Курры. При этом следует отметить, что у обоих авторов «принадлежащее ипостаси» имеет значение совершенной сущности («человек Господень», «природа со свойствами»), а не тех или иных ипостасных характеристик27. Таким образом, можно утверждать, что выражению та yahtissu bi-qanüm у Абдаллаха и термину unOGTaTlKOV у Абу Курры соответствует по сути один и тот же концепт, содержательно отличающийся как от понятия «ипостась», так и от понятия «безипостасное».
Если учесть, что помимо Феодора Абу Курры, по всей видимости, никто из греческих богословов не использовал термин unOGTaTlKOV в таком значении28, можно предполагать, что появление в языке Абдаллаха Ибн аль-Фадля выражения та yahtissu bi-qanüm объясняется его знакомством с произведениями Абу Курры.
Выводы
В настоящей статье проанализировано мнение некоторых исследователей, в том числе и такого выдающегося специалиста по арабохристианской литературе, как Г. Граф, согласно которым Феодор Абу Курра, несомненно, самый значительный мелькитский богослов и апологет, не оказал практически никакого влияния на позднейшую мелькитскую богословскую традицию и даже, более того, был малоизвестен среди арабоязычных православных. Данное мнение основывается на двух основных аргументах:
1. почти полное отсутствие упоминаний Абу Курры и цитирования его произведений мель-китскими писателями IX-XIII вв.;
2. весьма скудное число сохранившихся рукописей, содержащих сочинения харранского епископа [Graf, 1910. S. 85-86].
Однако оба отмеченных довода не представляются достаточно убедительными. Мнению о том, что Абу Курра был почти полностью забыт мелькитской общиной, прежде всего противоречит факт создания в мелькитской среде в IX-XI вв. псевдоэпиграфических сочинений, главным героем и автором которых предстает Феодор. Более того, Абу Курра вообще являет-
25 Слова, выделенные курсивом, содержатся только в переводе на латинский язык [Theodorus Abucara, 1863. Col. 1578D].
26 В греческих трактатах Феодора Абу Курры термин «воипостасное» не встречается, в его арабских сочинениях также отсутствуют термины, которые можно было бы рассматривать как более или менее точные эквиваленты греческого SVUnÖGTaTOV.
27 Если поместить термин SVunÖGTaTOV (букв. «обладающее ипостасью», «имеющее ипостась») в систему основных категорий святоотеческой онтологии (свойство, энергия, сущность, ипостась) и постараться определить, какая из этих категорий может быть отождествлена с SVunÖGTaTOV, то таковой может быть только «сущность» [Глущенко, 2014. С. 80].
28 Конечно, термин ünOGTaTlKÖQ достаточно широко применялся в святоотеческом богословии, в том числе и в хри-стологии. Однако он не использовался для выражения различия между индивидуальной природой (природой со свойствами) и ипостасью [A patristic Greek Lexicon, 1961. Р. 1461].
ся единственным мелькитским церковным деятелем, в связи с которым создавались подобные произведения. Существование таких псевдоэпиграфических текстов безусловно говорит о том, что Феодор в течение длительного времени после своей смерти оставался не только широко известным, но и весьма почитаемым в мелькитской общине историческим лицом29.
Что же касается относительно небольшого числа рукописей, в которых сохранились произведения Абу Курры, то это можно объяснить, во-первых, весьма высоким богословским уровнем его трактатов, значительно превосходящим средний уровень мелькитской богослов-ско-апологетической литературы, а во-вторых, стилем и форматом большинства его арабских сочинений. С точки зрения стиля, произведения Абу Курры представляют собой яркий пример так называемого Аббасидского калама VIII-IX вв. Поэтому, как полагает Филипп Доррол, уже в Х в., в связи с изменением литературных вкусов и общим снижением образовательного уровня мелькитов, сочинения Феодора могли начать терять популярность, поскольку становились слишком сложными для массового читателя [Dorrol, 2022. P. 52-53]. В результате произведения Абу Курры оставались востребованы лишь в весьма узком кругу богословски образованных читателей, чем и может объясняться скудость его рукописного наследия.
Редкое упоминание и цитирование Феодора Абу Курры позднейшими мелькитскими авторами само по себе не может служить убедительным доказательством того, что его труды не оказали никакого влияния на православную арабоязычную богословско-апологетическую традицию. Необходимо, с одной стороны, учитывать то обстоятельство, что для значительного большинства мелькитских писателей, в отличие от их византийских коллег, вообще не было характерно подкреплять свои рассуждения ссылками на святоотеческий авторитет. А с другой, следует принимать во внимание и специфическую культуру цитирования, свойственную мелькитам, которые могли передавать чужие мнения весьма свободно и не утруждать себя указанием своих источников.
Специальные исследования в данном направлении до настоящего времени не предпринимались, однако первый же шаг — попытка найти следы влияния богословия Абу Курры на Абдаллаха Ибн аль-Фадля — привел к достаточно интересным результатам. Два приведенных фрагмента из «Изложения православной веры» Абдаллаха Ибн аль-Фадля дают возможность с достаточно высокой степенью уверенности предполагать знакомство этого мелькитского автора, по крайней мере, с некоторыми греческими сочинениями Феодора Абу Курры.
В виду этого утверждения Г. Графа и Т. Рикса представляются излишне категоричными, а сам вопрос о влиянии богословия Феодора Абу Курры на последующую мелькитскую бого-словско-апологетическую традицию требует дополнительного исследования.
Литература
Беневич Ф.Г. Феодор Абу Курра II Антология восточно-христианской богословской мысли. Ортодоксия и гетеродоксия. Т. 2. — М.; СПб.: «Никея»-РХГА, 2009. — С. 199-210.
Глущенко А.Н. 28 замечаний к статье об ENYnOETATON II AKAДHMIA: материалы и исследования по истории платонизма. 2014. № 9. — С. 77-102.
К истории споров об исхождении Св. Духа I Подготовка текста и перевод И.Е. Троицкого. — СПб.: Типография Ф. Елеонского и Ко, 1989. — 189 с.
Крачковскш И. ©еодоръ Абу-Курра у мусульманскихъ писателей IX-X вЬка II Хрисианскш Восток. 1916. № 4. — С. 301-309.
Макарий Синаит. О посте на сырной седмице I Пер. с араб. и ком. свящ. А. Трейгера II Вестник ПСТГУ. Серия III: Филология. 2017. № 53. — С. 111-129.
A patristic Greek Lexicon I Ed. G.W.H. Lampe. Oxford: Clarendon Press, 1961. 1568 p.
'Abdallah Ibn al-Fadl al-Antaki. Darlegung des rechten Glaubens und Widerlegung der Irrtümer der Jakobiten und Nestorianer I Hrsg. R.A. Wannous. Marburg: Philipps-Universität Marburg, 2011. Bd. 2: Edition. 106 р. (на арабском языке).
Abel A. Le livre de la réfutation des trois sectes chrétiennes de Abü Isa Muhammad ibn Harün al-Warraq. Sa date, son importance, sa place dans la littérature polémique arabe. Bruxelles: Perseus, 1949. 82 р.
Abü l-Barakat ibn Kabar. Misbah al-zulma fi idah al-khidma I Ed. S.K. Samir. Al-Qahira: Maktabat al-Karuz, 1971. 447 р. (на арабском языке).
29 Следует также принимать во внимание то, что основные элементы биографии Феодора Абу Курры были сохранены через агиографическую традицию «Феодора Эдесского» и, таким образом, передавались в православных синаксарях вплоть до наших дней, хотя немногим известно, что исторические элементы этой агиографии на самом деле имеют в виду не кого иного, как Феодора Абу Курру. Таким образом, распространение культа Феодора Эдесского объективно «работало» против почитания Абу Курры в мелькитской общине [Griffith, 2015; Dorrol, 2022. P. 53].
An unedited tract against the Armenians by Theodore Abu Qurrah / Ed. J. Lamoreaux // Le Museon, no. 105 (1992). Pp. 327-341.
Anonymi auctoris chronicon ad annum Christi 1234 pertinens / Eds., Trans. Chabot J.-B., Abouna A. (Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium; 354 / Scriptores Syri; 154). Louvain: L. Durbecq, 1974. Vol. 4. 306 p. (на сирийском языке).
Assemani J.S. De Scriptoribus Syris Monophysitis // Bibliotheca Orientalis Clementino-vaticana. Rome, 1721. T. 2. 546 р.
Awad N.G. Al-Färäbi's Isrä'il and Quwayra: on the Two Christian Mutakallims Who Transmitted Philosophy from Harrän to Baghdad // Collectanea Christiana Orientalia, no. 20 (2023). Pp. 1-27.
Awad N.G. Orthodoxy in Arabic Terms (A Study of Theodore Abu Qurra's Theology in its Islamic Context) (Judaism, Christianity, and Islam — Tension, Transmission, Transformation; 3). Boston; Berlin: De Gruyter, 2015. 466 р.
Awad N.G. When the Intellectuals of "Harrän Contributed to Falsafa": Theodore Abu Qurrah as "Näqil-wa-Mufassir" of Proclean Legacy in Early Islam // Journal of Eastern Christian Studies, no. 74 (2022). Pp. 5-47.
Aydin F. Harran piskoposu Theodore Ebû Kurra ve Islam anlayi§i // I. uluslararasi kitilimli bilim din ve felsefe tarihinde Harran okulu sempozyumu (28-30 Nisan 2006). §anliurfa: Harran Üniversitesi ilahiyat Fakültesi, 2006. S. 215-226. (на турецком языке)
Bertaina D. An Arabic Account of Theodore Abu Qurra in Debate at the Court of Caliph al-Ma'mun: A Study in Early Christian and Muslim Literary Dialogues. Washington: Catholic University of America, 2007. 502 р.
Boudignon Ch. Logique aristotélicienne et kaläm alä-l-nasärä: la réponse à Abu Qurra dans le Mugni de Abd al-Gabbär // Arabica, no. 58(6) (2011). Pp. 519-544.
Chronique de Michel le Syrien, patriarche jacobite d'Antioche (1116-1199) / Éd. J.-B. Chabot. P.: Ernest Leroux, 18991924. 4 vols.
Coçkun Ibrahim. Harran piskoposu Teodor Ebu Kurra'nin mu'tezile kalâmina etkisi // I. uluslararasi kitilimli bilim din ve felsefe tarihinde Harran okulu sempozyomu (28-30 Nisan 2006). §anliurfa: Harran Üniversitesi ilahiyat Fakültesi, 2006. Pp. 343-354. (на турецком языке)
Deux écrits inédits de Théodore Abuqurra / Éd. Dick I. // Le Muséon, no. 72 (1959). Pp. 53-67. (на арабском языке).
Dick I. La discussion d'AbU Qurra avec les ulémas musulmans devant le calife al-MamUn // Parole de l'Orient. Vol. 16. 1990-1991. Pp. 107-113.
Dick I. Un continuateur arabe de saint Jean Damascène: Théodore Abuqurra, évêque melkite de Harran // Proche-Orient Chértien, no. 12 (1962). Pp. 209-223, 317-332; no. 13. Pp. 114-129.
Die Schriften des Jacobiten Habib Ibn Hidma AbU Räita / Hrsg. G. Graf (Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium; 130). Louvain, 1951. 208 S. (на арабском языке).
Dorrol Ph. Enjoyers of the Divine Nature: Theosis According to Theodore AbU Qurra // Journal of Orthodox Christian Studies. Vol. 5, no 1 (2022). Pp. 47-70.
Ess J., van. Ibn Kulläb und die Mihna // Oriens, no. 18/19 (1965-1966). Pp. 92-142.
Eutychii patriarchae alexandrini annates / Éd. L. Cheikho (Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium; 50-51/ Scriptores Arabici; 6-7). Beryti: E typographeo catholico, 1906-1909. 2 vols. (на арабском языке).
Eutychius of Alexandria. The Book of the Demonstration (Kitäb al-Burhän) / Eds. P. Cachia, W.M. Watt (Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium; 192). Louvain, 1960. Vol. 1. 217 р. (на арабском языке).
Fihrist of al-Nadim. A Tenth Century Survey of Muslim Culture / Ed., Transl. B. Dodge. N.Y.; L.: Columbia University Press, 1970. 2 vols. 1149 p.
Graf G. Die arabischen Schriften des Theodor Abu Qurra, Bischofs von Harran (ca. 740-820) (Forschungen zur christlichen Literatur-und Dogmengeschichte; 10. 3-4). Paderborn: Verlag von Ferdinand Schöningh, 1910. 336 S.
Graf G. Geschichte der christlichen arabischen Literatur. Città del Vaticano: Bibliotheka apostolica vaticana, 1947. Bd. 2. 512 S.
Griffith S.H. The Qur'än in Arab Christian Texts; the Development of an Apologetical Argument: AbU Qurrah in the Maglis of al-Ma'mUn // Parole de l'Orient, no. 24 (1999). Pp. 203-233.
Griffith S.H. Theodore AbU Qurrah. The Intellectual Profile of an Arab Christian Writer of the First Abbasid Century. Tel Aviv: Tel Aviv University, 1992. 60 p.
Griffith S.H. The Life of Theodore of Edessa: History, Hagiography and Religious Apologetics in Mar Saba Monastery in Early Abbasid Times // Languages and Cultures of Eastern Christianity / Ed. S.F. Johnson. N.Y.: Rutledge, 2015. Pp. 147-169.
Guillaume A. Theodore Abu Qurra as apologist // The Muslim World, no. 15 (1925). Pp. 42-51.
Haddad R. La Trinité divine chez les théologiens arabes (750-1050). Paris: Beauchesne, 1985. 275 р.
Hammerdinger B. Le synode réuni par Théodore AbU Qurra contre les manichéens (Harran, 764-765?) // Revue de l'histoire des religions, no. 61, 2 (1962). Pp. 263-270.
I trattati teologici di Sulaymän Ibn Hasan al-Gazzï / Ed. P. Spisa (Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium; 648 / Scriptores Arabici; 52). Louvain: Peeters, 2013. XLII, 203 р. (на арабском языке).
Ioannes Cyparissiota. Praemeditatio expositionis materiariae eorum quae de Deo a theologies dicuntur // PG, 152. Cols. 741A-992C.
Johannes Damaskenos und Theodor Abu Qurra: Schriften zum Islam / Hrsg. R. Glei, A.T. Khoury (Corpus Islamo-Christianum: Series Graeca; 3). Würzburg-Altenberg: Echter-Oros, 1995. 224 S.
Kavvadas N. Icon Veneration as a Stumbling Block: Theodore Abu Qurra and Byzantine Orthodox Iconoclasts in the Early Abbasid Society // Journal of Eastern Christian Studies. Vol. 72, no. 1-2 (2020). Pp. 71-82.
Lamoreaux J. The biography of Theodore Abu Qurrah revisited // Dumbarton Oaks Papers, no. 56 (2002). Pp. 25-40.
Lamoreaux J. Theodore Abu Qurrah and John the Deacon // Greek, Roman and Byzantine Studies, no. 42 (2001). Pp. 361-386.
Louth A. St. John Damascene: Tradition and Originality in Byzantine Theology. Oxford: Oxford University Press, 2002. 348 р.
Madelung W. Al-Qasim Ibn Ibrahim and Christian theology // Aram, no. 3 (1-2) (1991). Pp. 35-44.
Mayämir ThawudUrus Abi Qurrah Usquf Harran / Éd. Al-Basha Q. Beirut: Matba'at al-Fawa'id, 1904. 202 р. (на арабском языке).
Monnot G. Les doctrines des chrétiens dans le «Moghni» de Abd al-Jabbar // Mélanges de l' Institut dominicain d' études orientales, no. 16 (1983). Pp. 9-30.
Nasrallah J. Histoire du mouvement littéraire dans l'église melchite du Ve au XXe siècle. Louvain: Peeters, 1988. Vol. 2. 217 р.
Nasri W. AbU Qurrah wa-al-Ma'mUn: Al-Mujadalah (Patrimoine Arabe Chrétien; 23). Beirut: CEDRAC, 2010. 405 p. (на арабском языке)
Nassif B.A. Religious dialogue in the eighth century. Example from Theodore AbU Qurrah treatise // Parole de l'Orient, no. 30 (2005). Pp. 333-340.
Parisot J. Abdiésu de Mossul // Dictionnaire de théologie catholique. Paris, 1903. T. 1. Col. 27.
Passio sancti Michaelis, qui fuit in laura magna patris nostril Sabae / Ed. P. Peeters // Analecta Bolandiana, no. 48 (1930). Pp. 65-98.
Ricks T. W. Developing the Doctrine of the Trinity in an Islamic Milieu: Early Arabic Christian Contributions to Trinitarian Theology. Washington: The Catholic University of America, 2012. 243 p.
Roey A., van. Nonnus de Nisibe: Traité apologétique (Bibliothèque du Muséon; 21). Louvain: Bureaux du Muséon, 1948. 72 p.
Samir S.K. Un traité nouveau de Sawirus Ibn al-Muqaffa'. La lettre a AbU al-Yumn Quzman Ibn Mina // Parole de l'Orient, no. 25 (2000). Pp. 567-641.
Some Unpublished Arabic Sayings attributed to Theodore Abu Qurrah / Ed. S.H. Griffith // Le Muséon, 92 (1979). Pp. 29-35.
Szilagyi K. (2014) The Disputation of the Monk Abraham of Tiberias // The Orthodox Church in the Arab World, 700-1700 / S. Noble, A. Treiger. Illinois: Illinois University Press, 2014. Pp. 90-111.
Theodore AbU Qurrah / Id., Ed., Trans. J. Lamoreaux. Provo, Utah: Brigham Young University Press, 2005. XXXVII, 278 p.
Théodore Abuqurra. Traité de l' existence du Créateur et de la vraie religion / Maymar fi wujUd al-Khaliq wa-l-din al-qawim li-ThawudhUrus Abi Qurra / Éd. I. Dick (Patrimoine Arabe Chrétien; 3). Jounieh; Roma: Librairie Saint-Paul, 1982. LVI, 297 p.
Théodore Abuqurra. Traité du culte des icones / Maymar fi ikram al-ayqUnat li-ThawudhUrus Abi Qurra / Éd. I. Dick (Patrimoine Arabe Chrétien; 10). Jounieh; Roma: Librairie Saint-Paul, 1986. XXVIII, 272 p. (на арабском языке)
Theodorus Abucara. Opuscula 27. Disputatio de nomine Dei // PG, no. 97 (1863). Cols. 1565C-1568B.
Theodorus Abucara. Opuscula 29. Disputatio cum Nestoriano // PG, no. 97 (1863). Cols. 1575C-1580A.
Theodorus Abucara. Opuscuta 2. Explanatio vocum, quibus philosophi utuntur, et confutatio haeresis Acephalorum Severianorum // PG, 97 (1863). Cols. 1469C-1492D.
Treiger A. Abdallah ibn al-Fadl al-Antaki // Christian-Muslim Relations: A Bibliographical History / Ed. D. Thomas et al. Leiden, 2011. Vol. 3. Pp. 89-113.
Treiger A. New Works by Theodore AbU Qurra preserved under the Name of Thaddeus of Edessa // Journal of Eastern Christian Studies, no. 68 (1-2) (2016). Pp. 1-51.
Un traité des oeuvres arabes de Théodore Abou-Kurra, évêque de Haran / Éd. Al-Basha Q. Tripoli de Syrie, 1905. 80 р. (с изданием текста на арабском языке).
Vingt traités théologiques d'auteurs arabes chrétiens (IXe-XIIIe siècles) / Éd. L. Cheikho L. Beirut: Imprimerie Catholique, 1920. 153 р. (на арабском языке).
References
г Abdallah Ibn al-Fadl al-Antaki. (2011) Darlegung des rechten Glaubens und Widerlegung der Irrtümer der Jakobiten und Nestorianer. Ed. by R.A. Wannous. Marburg: Philipps-Universität Marburg, vol. 2, 106 р. (in Arabic).
Oeogop A6y Kyppa b MenbKHTCKOH Tpag^HH
19
Abel A. (1949) Le livre de la réfutation des trois sectes chrétiennes de Abu Isa Muhammad ibn Harun al-Warraq. Sa date, son importance, sa place dans la littérature polémique arabe. Bruxelles, 82 p.
Al-Basha Q. (ed.) (1904) Mayamir ThawudUrus Abï Qurrah Usquf Harran. Beirut. (In Arabic).
Al-Basha Q. (ed.) (1905) Un traité des oeuvres arabes de Théodore Abou-Kurra, évêque de Haran. Tripoli de Syrie. (In Arabic).
Assemani J.S. (1721) "De Scriptoribus Syris Monophysitis". Bibliotheca Orientalis Clementino-vaticana. Rome, vol. 2, 546 P.
Awad N.G. (2015) Orthodoxy in Arabic Terms (A Study of Theodore Abu Qurra's Theology in its Islamic Context). Boston; Berlin, 466 p.
Awad N.G. (2022) "When the Intellectuals of "Harran Contributed
Mufassir" of Proclean Legacy in Early Islam". Journal of Eastern Christian Studies, vol. 74, pp. 5-47.
Awad N.G. (2023) "Al-Farabï's Isra'ïl and Quwayra: on the Two Christian Mutakallims Who Transmitted Philosophy from Harran to Baghdad". Collectanea Christiana Orientalia, vol. 20, pp. 1-27.
Aydin F. (2006) "Theodore Abu Qurra, Bishop of Harran and his Understanding of Islam". The first International Symposium of the Harran School on the History of Science, Religion and Philosophy (28-30 Nisan 2006). §anliurfa, pp. 215-226. (in Turkish)
Benevich F.G. (2009) "Feodor Abu Kurra". An anthology of Eastern Christian Theological Thought. Orthodoxy and heterodoxy. Moscow, vol, 2, pp. 199-210. (In Russian)
Szilagyi K. (2014) "The Disputation of the Monk Abraham of Tiberias". The Orthodox Church in the Arab World, 7001700. Illinois. pp. 90-111.
Bertaina D. (2007) An Arabic Account of Theodore Abu Qurra in Debate at the Court of Caliph al-Ma'mun: A Study in Early Christian and Muslim Literary Dialogues. Washington, 502 p.
Boudignon Ch. (2011) "Logique aristotélicienne et kalam ala-l-nasarâ: la réponse à AbU Qurra dans le Mugnï de Abd al-Gabbar". Arabica, vol. 58(6), pp. 519-544.
Cachia P., Watt W.M. (eds.) (1960) Eutychius of Alexandria. The Book of the Demonstration (Kitab al-Burhan). Louvain, vol. 1. (In Arabic).
Chabot J.-B. (ed.) (1899-1924) Chronique de Michel le Syrien, patriarche jacobite d'Antioche (1116-1199). Paris.
Chabot J.-B., Abouna A. (eds.) (1974) Anonymi auctoris chronicon ad annum Christi 1234 pertinens. Louvain, vol. 4, 306 p. (in Syriac).
Cheikho L. (ed.) (1906-1909) Eutychii patriarchae alexandrini annales. Beryti. (In Arabic).
Cheikho L. (ed.) (1920) Vingt traités théologiques d'auteurs arabes chrétiens (IXe-XIIIe siècles). Beirut. (In Arabic).
Coçkun I. (2006) "The influence of Theodore Abu Qurra, Bishop of Harran, on the Mutazilite Kalam". The first International Symposium of the Harran School on the History of Science, Religion and Philosophy (28-30 Nisan 2006). §anliurfa, 2006, pp. 343-354. (In Turkish)
Dick I. (1962) "Un continuateur arabe de saint Jean Damascène: Théodore Abuqurra, évêque melkite de Harran". Proche-Orient Chértien, vol. 12, pp. 209-223, 317-332; vol. 13, pp. 114-129.
Dick I. (1990-1991) "La discussion d'AbU Qurra avec les ulémas musulmans devant le calife al-MamUn". Parole de l'Orient, vol. 16, pp. 107-113.
Dick I. (ed.) (1959) "Deux écrits inédits de Théodore Abuqurra". Le Muséon, vol. 72, pp. 53-67. (in Arabic).
Dick I. (ed.) (1982) Théodore Abuqurra. Traité de l' existence du Créateur et de la vraie religion / Maymar fi wujUd al-Khaliq wa-l-dïn al-qawïm li-ThawudhUrus Abï Qurra. Jounieh; Roma. (In Arabic)
Dick I. (ed.) (1986) Théodore Abuqurra. Traité du culte des icones / Maymar fï ikram al-yqUnat li-ThawudhUrus Abï Qurra. Jounieh; Roma. (In Arabic)
Dodge B. (ed.) (1970) Fihrist of al-Nadim. A Tenth Century Survey of Muslim Culture. New York.
Dorrol Ph. (2022) "Enjoyers of the Divine Nature: Theosis According to Theodore AbU Qurra". Journal of Orthodox Christian Studies, vol. 5, no 1, pp. 47-70.
Ess J., van. (1965-1966) "Ibn Kullab und die Mihna", Oriens, vol. 18/19, pp. 92-142.
Glei R., Khoury A.T. (eds.) (1995) Johannes Damaskenos und Theodor AbU Qurra: Schriften zum Islam. Würzburg, Altenbergs.
Glushhenko A.N. (2014) "28 remarks on the status of ENYnOETATON". AKAAHMIA: materials and research on the history of Platonism. Moscow, vol. 9, pp. 77-102. (In Russian)
Graf G. (1910) Die arabischen Schriften des Theodor Abu Qurra, Bischofs von Harran (ca. 740-820). Paderborn.
Graf G. (1947) Geschichte der christlichen arabischen Literatur. Città del Vaticano, vol. 2.
Graf G. (ed.) (1951) Die Schriften des Jacobiten Habïb Ibn Hidma AbU Ra ita. Louvain, 208 p. (In Arabic).
Griffith S.H. (1992) Theodore AbU Qurrah. The Intellectual Profile of an Arab Christian Writer of the First Abbasid Century. Tel Aviv.
Griffith S.H. (1999) "The Qur'an in Arab Christian Texts; the Development of an Apologetical Argument: AbU Qurrah in the Maglis of al-Ma'mUn". Parole de l' Orient, vol. 24, pp. 203-233.
Griffith S.H. (ed.) (1979) "Some Unpublished Arabic Sayings attributed to Theodore Abu Qurrah". Le Muséon, vol. 92, pp. 29-35. (In Arabic)
Griffith S.H. (2015) "The Life of Theodore of Edessa: History, Hagiography and Religious Apologetics in Mar Saba Monastery in Early Abbasid Times". Languages and Cultures of Eastern Christianity, ed. Scott Fitzgerald Johnson. N.Y., pp. 147-169.
Guillaume A. (1925) "Theodore Abu Qurra as apologist". The Muslim World, vol. 15, pp. 42-51.
Haddad R. (1985) La Trinité divine chez les théologiens arabes (750-1050). Paris.
Hammerdinger B. (1962) "Le synode réuni par Théodore AbU Qurra contre les manichéens (Harran, 764-765?)". Revue de l'histoire des religions, vol. 61,2, pp. 263-270.
Ioannes Cyparissiota. (1863) "Praemeditatio expositionis materiariae eorum quae de Deo a theologies dicuntur". Patrologia Graeca, vol. 152, pp. 741A-992C.
Kavvadas N. (2020) "Icon Veneration as a Stumbling Block: Theodore Abu Qurra and Byzantine Orthodox Iconoclasts in the Early Abbasid Society". Journal of Eastern Christian Studies, vol. 72, no. 1-2, pp. 71-82.
Krachkovskij I. (1916) "Theodore Abu-Qurra by Muslim writers of the IX-X century". Christian East, vol. 4. pp. 301-309. (In Russian)
Lamoreaux J. (2001) "Theodore AbU Qurrah and John the Deacon". Greek, Roman and Byzantine Studies, vol. 42, pp. 361-386.
Lamoreaux J. (2002) "The biography of Theodore AbU Qurrah revisited". Dumbarton Oaks Papers, vol. 56, pp. 25-40.
Lamoreaux J. (ed.) (1992) "An unedited tract against the Armenians by Theodore AbU Qurrah". Le Museon, vol. 105, pp. 327-341. (на арабском языке)
Lamoreaux J. (ed.) (2005) Theodore AbU Qurrah. Provo, Utah.
Lampe G.W.H. (ed.) (1961) A patristic Greek Lexicon. Oxford, 1568 p.
Louth A. (2002) St. John Damascene: Tradition and Originality in Byzantine Theology. Oxford.
Madelung W. (1991) "Al-Qasim Ibn Ibrahim and Christian theology". Aram, vol. 3 (1-2), pp. 35-44.
Monnot G. (1983) "Les doctrines des chrétiens dans le «Moghni» de Abd al-Jabbar". Mélanges de l' Institut dominicain d' études orientales, vol. 16, pp. 9-30.
Nasrallah J. (1988) Histoire du mouvement littéraire dans l'église melchite du Ve au XXe siècle. Louvain, vol. 2.
Nasri W. (2010) AbU Qurrah wa-al-Ma'mUn: Al-Mujadalah (Patrimoine Arabe Chrétien; 23). Beirut. (In Arabic)
Nassif B.A. (2005) "Religious dialogue in the eighth century. Example from Theodore AbU Qurrah treatise". Parole de l'Orient, vol. 30, pp. 333-340.
Parisot J. (1903) "Abdiésu de Mossul". Dictionnaire de théologie catholique, vol. 1, p. 27.
Peeters P. (ed.) (1930) "Passio sancti Michaelis, qui fuit in laura magna patris nostril Sabae". Analecta Bolandiana, vol. 48, pp. 65-98.
Ricks T.W. (2012) Developing the Doctrine of the Trinity in an Islamic Milieu: Early Arabic Christian Contributions to Trinitarian Theology. Washington.
Roey A., van. (1948) Nonnus de Nisibe: Traité apologétique. Louvain.
Samir S.K. (2000) "Un traité nouveau de Sawirus Ibn al-Muqaffa'. La lettre a AbU al-Yumn Quzman Ibn Mina". Parole de l'Orient, vol. 25, pp. 567-641.
Samir S.K. (ed,) (1971) AbU l-Barakat ibn Kabar. Misbah al-zulma fi idah al-khidma. Al-Qahira, 447 р. (in Arabic).
Spisa P. (ed.) (2013) I trattati teologici di Sulayman Ibn Hasan al-Gazzï. Louvain, XLII, 203 р. (In Arabic).
Szilagyi K. (2014) "The Disputation of the Monk Abraham of Tiberias". The Orthodox Church in the Arab World, 7001700. Illinois. pp. 90-111.
Theodorus Abucara. (1863) "Opuscula 27. Disputatio de nomine Dei". Patrologia Graeca, vol. 97, pp. 1565C-1568B.
Theodorus Abucara. (1863) "Opuscula 29. Disputatio cum Nestoriano". Patrologia Graeca, vol. 97, pp. 1575C-1580A.
Theodorus Abucara. (1863) "Opuscuta 2. Explanatio vocum, quibus philosophi utuntur, et confutatio haeresis Acephalorum Severianorum". Patrologia Graeca, vol. 97, pp. 1469C-1492D.
Treiger A. (2011) "Abdallah ibn al-Fadl al-Antaki". Christian-Muslim Relations: A Bibliographical History, vol. 3, pp. 89-113.
Treiger A. (2016) "New Works by Theodore AbU Qurra preserved under the Name of Thaddeus of Edessa". Journal of Eastern Christian Studies, vol. 68 (1-2), pp. 1-51.
Treiger A. (ed.) (2017) "Macarius the Sinaite. About the Fast during Cheese Week". St Tikhon's Orthodox Review. Series III: Philology, vol. 53, pp. 111-129. (In Russian)
Troiczkiy I.E. (ed.) (1989) On the History of Disputes about the Procession of the Holy Spirit. Saint Petersburg. (In Russian)
