CC BY
142
УДК 930.1
ФЕНОМЕН ПАМЯТИ: ОПЫТ ПРОШЛОГО ИЛИ МИФОЛОГИЗИРОВАННЫЙ НАРРАТИВ (К ПОСТАНОВКЕ ПРОБЛЕМЫ)
О.В. Вербина
Белгородский государственный институт искусств и культуры e-mail: [email protected]
Исследована роль памяти в современном социокультурном пространстве. В статье сопоставляются культурная и социальная память. На основе аксиологического аспекта проанализировано значение «политики памяти» и «истории памяти» в репрезентации определенного образа прошлого, востребованного или неотъемлемого в современном социальном контексте, посредством различных вербальных и визуальных практик. Актуализирована важность исследования феномена памяти в историко-культурологическом дискурсе.
Ключевые слова: память, история, культурная память, социальная память, «политика памяти», «история памяти», культурная глобализация, идентичность.
Изучение феномена памяти в историко-культурологическом дискурсе стало особенно актуально на рубеже XIX - XX вв. Одно из основных свойств памяти -способность воспроизводить идеи, образы, ощущения, выработанные в прошлом или же необходимые в современном социокультурном пространстве.
В XIX в. немецкий философ и историк И.Г. Дройзен сформулировал мысль о том, что воспоминания есть сущность и потребность человечества, и в этом значении - предмет истории1. Французский социолог М. Хальбвакс в своей работе «Социальные рамки памяти» продолжил тему воспоминаний: в собственном сознании проявляются коллективные воспоминания, которые суть обусловленная современностью реконструкция прошлого2. Воспоминания, следовательно, могут рассматриваться как коллективный социальный феномен (М. Хальбвакс называет это «коллективной памятью»), необходимый для жизни и выживания общества, будучи тем общим, что конституирует общество как таковое, является залогом его идентичности3.
В то же время изучением сущности и функций памяти (memoria) занимался немецкий историк искусства Аби Варбург.
Исследуя феномен памяти, он видел в постановке проблемы наличие «детали», с помощью которой порождается понятие о предмете или событии в целом. Своей целью он видел аргументацию науки об «изобразительных проявлениях» значения культуры на основании изучения таких «деталей». В одном из последних исследовательских проектов А. Варбурга «Mnemosyne», смысл и содержание
1 См.: Droysen J.G. Historik / Hg. v. P. Leyh. Stuttgart - Bad Cannstatt, 1977.
2 История и память: историческая культура Европы до начала Нового времени / Под ред. Л.П. Репиной. М.: Кругъ, 2006. С. 47.
3 См.: Halbwachs M. Les cadres sociaux de memoire. Paris, 1925 Halbwachs, M. La topographic legendaire des Evangeless en Terre Sainte. Etude de memoire collective. Paris, 1941 Halbwachs, M. La memoire collective. Paris, 1950, 1968.
которого основывается на теории «социальной памяти» и ее выражении в изображениях в европейском искусстве, воплотилась проблема исследования памяти через ее «изобразительные символы». По А. Варбургу, социальная память - есть весь запас изображений, которым обладают и Запад, и Восток, а также обращение и сохранение ими этого культурного наследия, а сам культурный ареал распространения фонда изображений он представлял как «сообщество
4
вспоминающих» .
Впоследствии мысли М. Хальбвакса и А. Варбурга о памяти (коллективной, социальной), о культурной идентичности общества, развил немецкий египтолог, историк религии и культуры Ян Ассманн5. В начале 90-х гг. XX в. он опубликовал свои размышления о наличии взаимосвязи между культурой и воспоминаниями - что вылилось в теорию культурной памяти, разработанную им на материале древних культур (египетской, еврейской, греческой).
Культура консолидирует и отражает духовную деятельность, формы ментальности и мышления общества в искусстве, символах, ритуалах, тем самым, формируя пространство взаимодействия практики и социальных институтов6. Культурная память выступает здесь как форма аккумуляции, интеграции, трансляции и актуализации культурных смыслов. Также это вполне может являться обобщающим определением для всего «знания», которое воздействует на переживания, поведение, практики социальных групп и общества в целом, а в дальнейшем подлежать непрерывной передаче из поколения в поколение с его дальнейшим повторением и усвоением. В данном контексте культурная память имеет характерное отличие от науки, а также от коммуникативной коллективной памяти, особенностью которой является обыденный практический опыт.
Культурная память, безусловно, взаимосвязана с социальными группами, для которых она является условием личной идентификации, укрепляя в них ощущение общего единства и собственной индивидуальности. Она имеет внутренне присущие ценностные установки органически вписанные (релевантные коллективным представлениям и знанию) в сознание и коллективную память, а также в социальное знание и идентифицирующие общество как «своих», отличных от «чужих».
Следовательно, если есть «культурная память», то почему бы не попробовать ее корректировать, трансформировать, а затем направлять в нужное русло? Еще в истории Нового времени основным типом социальных субъектов, нуждающихся в легитимации собственной идентичности посредством конструирования определенной картины прошлого, были национальные государства. В последующем они сумели объединить практически все социальные общности с присущими им практиками конструирования социальной памяти и ее дальнейшей актуализации. Несмотря на наличие определенных «групп памяти», им удавалось удерживать их на периферии официальной общепринятой памяти, представляя собой ту картину мира, которая транслировалась государством и обеспечивала воспроизводство культурной
7
идентичности .
4 История и память: историческая культура Европы до начала Нового времени / Под ред. Л.П. Репиной. М.: Кругъ, 2006. С. 48.
5 См.: Assmann J. Das kulturelle Gedächtnis: Schrift, Erinnerung und politische Identität in friihen Hochkulturen. Miinchen, 1992. S. 21-24.
6 См.: Вебер М. Избранные произведения. М., 1990. С. 373-375.
7 См.: Бойцов М.А. Выживет ли Клио при глобализации? // Общественные науки и современность. 2006. № 1. С. 57-70.
Увеличение количества социальных общностей, развитие средств массовых коммуникаций с их возможностью влиять на подсознание общества, в итоге, может привести к лишению культурной памяти последовательности и закономерности. Образ последовательно развивающейся необходимой памяти, сменяется на множество событий, «мест памяти», выражаясь терминологией П. Нора, которые образуют однонаправленность лишь в результате совокупности историографических и коммеморативных практик. В результате складывается ситуация, когда
деконструкция истории и культуры становится предпосылкой создания проекта
8
политики памяти .
Действия в направлении «коррекции» памяти условно называют политикой памяти. Вся «историческая» деятельность, по сути, является попытками создания конкретной «политики памяти». Неизменность установок, форм становится гарантом стабильности и одновременно формой манифестации культурной картины мира и ее самоидентичности.
«Политика памяти» выходит на передний план тогда, когда в обществе происходит переориентация ценностей, утрата памяти о значимых событиях прошлого либо его трансформация. Таким образом, ставится вопрос об изменении не самого отношения к прошлому, а его отдельных элементов. В итоге, формируется необходимый вид памяти, который становится приемлемым и начинает поддерживаться.
Однако формирование культурной памяти происходит не только в случае
попытки замены или «коррекции» идентичности, но и при попытке создания новых
9
жертв и героев .
Культурная память представляет собой мифологизированный нарратив, необходимый для сохранения социальных общностей на основе их памяти. Иными словами, трансляция культурной памяти представляет собой целенаправленную деятельность по репрезентации определенного образа прошлого, востребованного или неотъемлемого в современном социальном контексте, посредством различных вербальных и визуальных практик.
«Прошлое» не возникает в наших знаниях само по себе, а, как заметил М. Хальбвакс, является «искусственным продуктом» современности. Воспоминания не просто некая «данность», а относящаяся к современности, созданная ею «общественная конструкция»10.
Релевантность исторических процессов обусловлена не прошлым, а постоянно меняющимся настоящим, которое сохраняет в памяти значимые факты и смысл данных процессов и событий, необходимых для поддержания современных социокультурных процессов. Таким образом, «история памяти» анализирует и описывает значение, которое настоящее придает событиям прошлого.
Память даже одного человека не является в полном смысле «индивидуальной», ибо каждый индивид в любом случае осознает себя членом группы и вспоминает в контексте ее памяти - память группы актуализируется в индивидуальной памяти ее
8 См.: Аникин Д.А. Глобалистский проект политики памяти: предпосылки социально-философского анализа // Учен. зап. Казан. ун-та. Сер. Гуманит. Науки. 2001. Т. 153, кн. 1. С. 15-21.
9 Дюков А. Ни одно общество в мире не может обойтись без своей политики памяти [Электронный ресурс]. URL: http://www.liberty.ru/Themes/Aleksandr-Dyukov-Ni-odno-obschestvo-v-mire-ne-mozhet-obojtis-bez-svoej-politikipamyati (дата обращения 20.06.2016).
10 История и память: историческая культура Европы до начала Нового времени / Под ред. Л.П. Репиной. М.: Кругъ, 2006. С. 53.
членов11. Развитие глобального проекта «политики памяти», а в дальнейшем его реализация с помощью идеи культурной глобализации строится на отрицании расовых, национальных, стратифицирующих различий и выделений тех сторон, которые позволяют каждому индивиду идентифицировать себя не отдельным субъектом, какой либо социальной группы, а со всем человечеством в целом.
Аксиологический аспект создания и развития «политики памяти» основывается на потребности общества в поиске и дальнейшем определении ценностных установок, приоритетов, способов существования. Речь идет о детерминирующем влиянии культурной памяти на содержание и способы осуществления социальной практики. Возможность общества обращаться к памяти о прошлом обеспечивает индивиду устойчивость в социально-онтологическом плане, предлагает ему надежные поведенческие ориентиры, укрепляет коммуникативные связи, способствует осуществлению культурной самоидентификации.
Уникальность феномена памяти связана с ее способностью репрезентации утраченного прошлого в культурном пространстве современности.
Прошлое постоянно опосредуется настоящим. Процесс опосредования зависит от тех духовных потребностей, интеллектуальных способностей и потенциала, которыми располагает общество в настоящем. Верифицируемость воспоминания предопределена той самой идентичностью, которая формируется культурной памятью. Ведь всякое общество представляет собой то, что оно само о себе помнит, и эта истинность обусловлена его историей, но не той, которая «была», а той, которая хранится и развивается в культурной памяти.
Память представляет собой феномен общественного сознания, обеспечивающий трансляцию культурного наследия, его интеграцию в современные социокультурные реалии, диалектический синтез традиции и новации.
В процессе исследования феномена памяти и его роли в бытии было выявлено, что основной детерминантой влияющей на развитие культурной памяти является не только накопленное культурное наследие, историко-культурный процесс, формирующие эту память, а вместе с ними на нее оказывает влияние государство со своей «политикой памяти».
Память всегда являлась мощным источником для общественных настроений, выражения национального самосознания и самоидентичности. Проблема идентичности в контексте глобализационного процесса сегодня наиболее актуальна. Использование потенциала культурной памяти, накопленного национальным сознанием, приведение его в действие для решения проблемы идентичности является сложной и ответственной задачей не только государства, социально-культурных институтов, но и общества. Достижение идентичности в процессе глобализации на основе культурной памяти возможно лишь при полном интегративном взаимодействии всех выше перечисленных субъектов.
Мы не ставили в таком скромном формате цель полностью ответить на столь сложный вопрос: «Что есть память: опыт прошлого или же мифологизированный нарратив?». Изначальная цель статьи: дать читателю, впервые обратившемуся к данной теме, начальные представления и знания о феномене памяти, его свойствах и формах проявления, подтолкнуть к размышлению, к тому, чтобы он попытался понять тему и все-таки ответил для себя на главный вопрос.
11 История и память: историческая культура Европы до начала Нового времени / Под ред. Л.П. Репиной. М.: Кругъ, 2006. С. 52-53.
Список литературы
1.Аникин Д.А. Глобалистский проект политики памяти: предпосылки социально-философского анализа // Учен. зап. Казан. ун-та. Сер. Гуманит. Науки. - 2001. - Т. 153, кн. 1. - С. 15-21.
2.Бойцов М. А. Выживет ли Клио при глобализации? // Общественные науки и современность. - 2006. -№ 1. - С. 57-70.
3.Вебер М. Избранные произведения. - М., 1990.
4.Дюков А. Ни одно общество в мире не может обойтись без своей политики памяти [Электронный ресурс]. URL: http://www.liberty.ru/Themes/Aleksandr-Dyukov-Ni-odno-obschestvo-v-mire-ne-mozhet-obojtis-bez-svoej-politikipamyati (дата обращения 20.06.2016).
5.История и память: историческая культура Европы до начала Нового времени / Под ред. Л.П. Репиной. - М.: Кругъ, 2006. - 768 с.
6.Хальбвакс М. Социальные рамки памяти / Пер. с фр. и вступительная статья С.Н. Зенкина. - М.: Новое издательство, 2007.
7.Assmann J. Das kulturelle Gedachtnis: Schrift, Erinnerung und politische Identitat in friihen Hochkulturen. Miinchen, 1992. - S. 21-24.
8.Droysen J.G. Historik / Hg. v. P. Leyh. Stuttgart - Bad Cannstatt, 1977.
9.Halbwachs M. Les cadres sociaux de memoire. Paris, 1925 Halbwachs, M. La topographic legendaire des Evangeless en Terre Sainte. Etude de memoire collective. Paris, 1941 Halbwachs, M. La memoire collective. Paris, 1950, 1968.
10.Warburg AM. Ausgewahlte Schriften und Wurdigungen / Hg. v. D. Wuttke. Baden-Baden, 1992 (3. Aufl.). Анализ творчества см.: Капу R. Mnemosyne als Programm. Geschichte, Erinnerung und die Andacht zum Unbedeutenden im Werk von Usener, Warburg und Bejanmin. Tubingen, 1987.
PHENOMENON OF MEMORY: EXPERIENCE OF THE PAST OR MYTHOLOGIZED NARRATIVE (TO THE PROBLEM)
O.V. Verbina
Belgorod state institute of arts and culture e-mail: [email protected]
We investigated the role of memory in the contemporary socio-cultural space. The article compares the cultural and social memory. On the basis of the axiological aspect analyzed value «politics of memory» and «history of memory» in the representation of a certain image of the past, demanded or inherent in today's social context, through a variety of verbal and visual practices. Actualized the importance of studying the phenomenon of memory in historical-cultural discourse.
Keywords: memory, history, cultural memory, social memory, «politics of memory», «history memory» cultural globalization, identity.
