Феномен морали в культуре Китая Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

истории и философии». - СПб. : Изд-во «Лань», 2000.

4 Эрлих О. Основоположение социологии права //Эрлих О. Основоположение социологии /пер. с нем. М. В. Антонова; под ред. В. Г. Графского, Ю. И. Гревцова. - СПб. : ООО «Университетский издательский консорциум», 2011.

5 Антонов М. В. Социология права Ойгена Эрлиха // Известия высших учебных заведений. Правоведение. - 2008. - №6.

6 Тимошина Е. В. Право как справедливость: концепция интуитивного права в школе Л. И. Петражицкого // Известия высших учебных заведений. Правоведение. -2010. - №6.

7 Заббаров К. В. Позитивизм в юридической антропологии // Человек и право. Книга о Летней школе по юридической антропологии /отв. ред.Н. И. Новикова, В. А.Тишков.

- М., 1999. URL: http://www.jurant.ru/ru/publications/ (дата обращения: 20.09.2014).

8 Vanderlinden J. Return to legal pluralism: twenty years later//JOURNAL OF LEGAL PLURALISM, 1989 - nr.28.

9 Блюдина У. А. Л. И. Петражицкий и польская школа социологии права // Социологические исследования. - 2004.

- № 9.

УДК 177.9

Ю.Н. Данилова

Курганский государственный университет

ФЕНОМЕН МОРАЛИ В КУЛЬТУРЕ КИТАЯ

Аннотация В статье рассматривается влияние буддизма и конфуцианства на формирование морально-этических норм в Китае, как в древности, так и в современности. Характеризуется роль морали в развитии Китая.

Ключевые слова: мораль, буддизм, конфуцианство, стыд, вина.

Yu.N. Danilova Kurgan State University

PHENOMENON OF MORAL IN THE CULTURE OF CHINA

Abstract. The article presents a phenomenon of moral in culture of China. The work focuses on the influence of Buddhism and Confucianism on the forming of ethical norms in China in antiquity, as well as at the present time. The role of moral is considered with regard to the development of China.

Keywords: moral, Buddhism, Confucionism, shame,

guilt.

С конца ХХ в. весь мир говорит о китайском экономическом чуде. Поразительные успехи в экономике (вторая экономика мира) сами китайцы объясняют тем, что, несмотря на активное заимствование научно-технических новшеств западной цивилизации, они продолжают следовать своим культурным традициям. Уважение к старшим, подчинение своему господину (руководителю), следование долгу перед обществом и своей социальной группой легли в основу культурно-исторического развития Китая.

Понятие «мораль» многие исследователи [1] относят исключительно к европейской культуре и признают, что ни в одной другой не сформировалось подобного лексически-семантического обобщения поведения людей. Принято считать, что именно в европейской культурно-философской традиции были определены общезначимые морально-нравственные принципы. Но хотя в других, не европейски ориентированных восточных культурах не было сформулировано универсального нравственного императива, в них существует понятие морали. В китайском языке есть слова, обозначающие мораль - «даодэ», «лун», «лунли», «лунли даодэ». С ними в Китае тесно связаны понятия общественного и личного долга и обязанностей, чувств вины и стыда.

Хотя современный Китай является высокотехнологическим обществом, в повседневной жизни китайцы продолжают руководствоваться средневековыми нравственными ценностями. Социальные преобразования ХХ в., переход к рыночной экономике не смогли изменить уклада жизни, сформировавшегося за многие столетия. Все стороны личной и общественной жизни современного китайского общества испытывают на себе влияние морально-этических установок далекого прошлого.

Историю Китая можно разделить на доимперский (до III в. до н.э.), имперский (с III в. до н.э. - до 1911 года) периоды, а также современный (период республики, правление Мао Цзэдуна и настоящее время) период. На протяжении древней и средневековой истории Китая (доимперский и имперский периоды) отношение к закону как средству установления социальной справедливости было негативным, и мораль как регулятор общественных отношений считалась более значимой, чем закон: «Закон нарушает врожденное чувство справедливости, возбуждение судебного процесса накладывает дурной отпечаток на отношения между индивидами, а закон в силу своей абстрактности... способен нарушить естественный ход событий» [2]. Осуждение со стороны общества считалось самым суровым наказанием за преступление. Судебный приговор зачастую заменялся символическим, но не менее действенным наказанием (сян). На преступника надевалась специальная холщевая рубашка или на тело наносилась татуировка. Таким образом, общество стремилось его перевоспитать, подвергнув всеобщему осуждению и презрению [3].

В конце доимперского периода возникают философия и этика конфуцианства. Основатель конфуцианства Кун-цзы (Конфуций) считал чувство стыда главным регулятором общественной и личной жизни. В своем главном произведении «Суждения и беседы» («Лунь юй») он писал: «Если в искренности близок справедливости, обещанное сможет выполнить. Если чтит согласно ритуалу, то избежит стыда и срама» [4, 19], «Если править с помощью закона, улаживать наказывая, то народ остережется, но не будет знать стыда. Если править на основе добродетели, улаживать по ритуалу, народ не только устыдится, но и выразит покорность» [4, 20-21].

Несмотря на то, что уже в эпоху Хань (II в. н.э.) конфуцианство было провозглашено официальной идеологией, широкого распространения оно не получило. До XI в., когда учение Кун-цзы возродилось в трудах его последователя Чжу Си (представитель неоконфуцианства), о совершенномудром учителе знали немногие. Как пишет С.Н. Гончаров, это произошло из-за того, что «со времен Конфуция и Мэн-цзы, истинный смысл конфуцианского учения оказался утраченным. Его восстановили лишь при Северной Сун основоположники неоконфуцианской философии...» [5, 104]. В смутное время Пяти династий была даже предпринята попытка осквернения (вскрытия) его захоронения.

Первоначально конфуцианство предназначалась исключительно для подготовки бюрократического придворного аппарата. Следование моральному кодексу конфуцианства в аристократической среде было показным, а преданность правителю (чжун), важнейший принцип конфуцианской морали, понималась в зависимости от обстоятельств. Представители сильных родов заботились скорее о личной выгоде и процветании, чем о преданности правителю. Позднее те, кто добился положения в обществе благодаря покровительству властей (служилая аристократия), боясь потерять должности и привилегии, возвели этот принцип в ранг необходимых нравственно-политических качеств благородного сословия.

Высказывания Кун-цзы, записанные его учениками, первоначально предназначались только для благородных (образованных) людей (цюнь цзы). Но, начиная с ХШ-Х1У вв., они становятся достоянием всего народа и на их основе, с целью нравственного воспитания, создается ряд трактатов. Одним из них было «Троесловие» («Сань-цзы-цзин»), произведение, написанное в XIII в. в форме классического канона и традиционно приписываемое Ван Инлиню. Оно создавалось в сложное для страны время, когда на смену расцвету культуры в периоды Тан и Сун (УП-ХШ вв.) пришло время социальной нестабильности, военных завоеваний, продлившееся до середины XIV в. Это свидетельствует о том, какое важное значение в то время придавали нравственно-этическим нормам как средству объединения страны, сохранению ее традиций.

В «Троесловии», книге, «по которой детей учили в Китае на протяжении тысячи лет, вплоть до начала двадцатого века, и которую пропагандируют сейчас, в начале двадцать первого века» [6], нашли отражение взгляды на принципы мироустройства. Наряду с Небом и Землей третьим равноценным принципом выступал Человек. Утверждалось конфуцианское представление об изначально доброй человеческой природе, изменяющейся только при неправильном воспитании и недостойном окружении. В каноне перечислялись пять этических норм, которые должны были быть усвоены каждым, стремящимся осуществить волю Неба: человеколюбие (жэнь), справедливость (и), правила приличия (ли), знание (чжи), искренность (чэн). Достойным стыда и осуждения считалось проявление эгоизма, алчности, непристойного поведения в обществе, пренебрежение знаниями.

Буддизм, пришедший в Китай в VI в., хотя и не получил значительного распространения, тем не менее также оказал влияние на нравственную сторону жизни людей. Учения о сансаре и карме были восприняты здесь более оптимистично, чем на родине буддизма, ибо они давали человеку надежду на возможность вновь возродиться и насладиться земным существованием, а также улучшить его будущую жизнь. Благопристойное поведе-

ние в настоящей жизни должно было обеспечить благоденствие в последующей. Для достижения почестей и благополучия было необходимо вести праведную жизнь, основу которой составляла «сыновняя почтительность» (сяо), включающая в себя не только заботу о близких, но и почитание предков. Жизнь человека мыслилась в тесной связи с другими. Несоблюдение сяо нарушало единство рода, передачу традиций от поколения к поколению, обесчещивало имена предков и поэтому считалось совершенно недопустимым. Ю.М. Галенович утверждает, что «принадлежность к роду китайцев превыше принадлежности к тому или иному временно существующему государству Собственно говоря, идея нации превыше всего - вот, что это, очевидно, должно означать» [6]. Каждый член семьи осознавал ответственность за судьбу своего рода: отцы отвечали головой за безнравственные поступки своих детей (это говорило о недостаточности воспитания), вина распространялась и на детей, если родители совершали преступление (зачастую, на несколько поколений). Именно в семье закладывались основы нравственного поведения.

История Китая была полна кровопролитных войн, поэтому особая роль всегда отводилась воспитанию духа воина. Создается воинская мораль удэ («путь воина», «мораль воина»), содержащая основные особенности конфуцианской морали. Воинская мораль считалась важнейшей дисциплиной, поэтому прежде чем приступить к изучению техники боя, обучающийся боевым искусствам должен был изучить моральные нормы. Успех воина зависел не столько от его физических данных, сколько от образа мышления.

Традиционно удэ подразделяется на два аспекта: мораль деяния и мораль ума. Первая включала воспитание таких нравственных качеств, как смирение, уважение, праведность, доверие, верность, вторая - волю, выносливость, настойчивость, терпение, смелость. Более важной считалась мораль деяния, так как она касалась отношений между учителем и учеником, соучениками, членами общества в целом. Тот из воинов, кто не смог развить в себе эти качества, не заслуживал доверия и уважения со стороны окружающих. Мораль удэ была связана с самосовершенствованием, включала в себя контроль над эмоциями, «эмоциональный ум» (синь) и «ум мудрости» (и). Начинающий воин должен быть праведным (чжэнъи), поступать согласно долгу, руководствоваться разумом, а не эмоциями. Если человек сохраняет ясность ума и следует своему долгу, ему нечего стыдиться, ему не за что испытывать чувство вины. Он будет достоин уважения и доверия со стороны окружающих [7]. Мораль удэ можно считать культурным образцом китайской морали: в ней огромное значение уделялось формированию в будущем воине общечеловеческих качеств, способных сделать из него не только опытного бойца, но и полноправного члена общества.

Высказывания и записи, оставленные правителями эпох Мин (1368-1644) и Цин (1644-1911), свидетельствуют о том, что долг сыновней почтительности продолжал доминировать в определении мотивов поступков людей. В 1628 г. к власти пришел император Чунчжэнь, отличающийся, по словам современников, совестливостью и честностью. Когда в 1644 г. Пекин был осажден войсками армии Ли Цзычэна, император, стремясь избежать позора поражения, кончает жизнь самоубийством. На рукаве одежды он написал: «Я прогневал небеса своей слабостью и недостаточной добродетелью. .Я умираю, и мне будет стыдно встретиться с предками» [8, 160]. Причиной бедствий Чучжэнь счи-

18

Вестник КГУ, 2014. № 3

тал свое недостойное поведение и неуважение к традициям, из-за чего он испытывал чувство стыда перед своими предками, которые традиционно признавались членами семьи наравне с живыми.

Большинство чиновников боялись быть опозоренными в глазах общества, перед памятью предков («потерять лицо»), что являлось для них «моральной смертью», небывалым позором. Искупить вину в этом случае они могли только самоубийством. Правители и чиновники даже в эту эпоху продолжали верить в карающую силу Неба, и если случались природные катастрофы и эпидемии, они возносили ему молитвы и винились перед ним. Так случилось во время эпидемии конца XIX в., когда правитель обратился к Небу со словами: «Я знаю, что я повинен в этом, ибо я дурно управлял городом. Несчастья, постигшие его теперь, служат возмездием за мои грехи» [9, 316].

С эпохи Цин начались активные контакты с европейскими странами. Достижения западной цивилизации и культуры китайцы старались использовать для усиления собственной экономической и общественной жизни, провозгласив лозунг «ти - юн» («китайская основа - западная польза»). В результате Синьхайской революции в 1911-1913 гг. была свергнута династия Цин. Это положило начало длительному периоду военных и идеологических конфликтов как с внешними, так и с внутренними противниками. Образование в 1949 г Китайской народной республики, приход к власти Мао Цзэдуна (1949-1976 гг.) привели к распространению в обществе коммунистической морали, в которой на смену преданности семье пришли новые формы преданности - партии, государству. В «Цитатнике» Мао Цзэдуна, ставшем своего рода священным писанием в Китае, говорилось о том, что каждый «должен подчинять личные интересы интересам революции; .вести неустанную борьбу против всяких неправильных взглядов и поступков... должен заботиться об интересах партии и масс больше, чем о своих собственных интересах» [10]. В случае необходимости от человека требовали отречься от семьи, ее интересов ради достижения общественных и политических идеалов, поощрялись доносы одних членов семьи на других. Семьей для человека становилось теперь государство, а его глава - непререкаемым авторитетом, требующим беспрекословного подчинения и служения коммунистической идее. При помощи террора, репрессий и норм тоталитарной коммунистической морали власть стремилась одержать полную победу над внутренними и внешними врагами Китая.

Сегодня в Китае культурные традиции прошлого продолжают играть большую роль. Характерной чертой китайской культуры, как и раньше, является недоверие к посторонним, сохраняется приверженность к родственным связям. Это касается и конфуцианской морали, придающей огромное значение семье: китайскому обществу чужд коллективизм, оно скорее похоже на горсть песка, где каждая песчинка - это отдельная семья. Поэтому институт приемных сыновей, как в Японии, в Китае не мог получить развития. Семья оказывает значительное влияние на китайскую экономику ХХ в. Как пишет Ф.Фукуяма [11], способом социализации в Китае всегда были и остаются родственные или семейные союзы (фамилизм), которые способствуют сегодня бурному экономическому развитию страны.

Для китайской экономики характерен небольшой размер предприятий, большинство из которых, относящихся к частному сектору, являются семейными. Как ранее семья была закрыта для посторонних, так и се-

годня в компанию неохотно берут людей со стороны, а руководители сохраняют дистанцию между собой и такими служащими. Главы семейных предприятий считают, что основой отношений внутри компании являются доверие и поддержка, которые между посторонними, нечленами семьи, невозможны.

Несмотря на значительные социальные изменения в ХХ-ХХ1 вв., в современном Китае продолжают доминировать моральные принципы, сформировавшиеся под влиянием конфуцианства еще в эпоху средневековья. Более того, не раз правители страны обращались к этическим нормам прошлого с целью возрождения духа нации. Ху Цзиньтао (глава КНР с 2003 по 2013 гг.) в одном из своих выступлений изложил нормы морального кодекса для китайского общества, в котором были сформулированы восемь правил нравственного поведения, определяющих, что является достойным и недостойным, делом чести и доблести или позором, постыдным делом. Они были построены по традиционной для китайского менталитета дуальной схеме: должному поведению противопоставлялось недопустимое. Постыдным следует считать «нанесение вреда Отечеству», «поступки, идущие вразрез с интересами народа», «невежество и отсутствие знаний», «стремление к безделью и неприязнь к труду», «стремление поживиться за чужой счет», «утрату чувства долга», «нарушение законов и дисциплины» и «стремление к роскоши, разгулу и праздности».

Многие приписывают причину знакового выступления главы государства нравственному кризису, охватившему китайское общество в конце ХХ в., вызванному проникновением принципов западной морали эгоизма и утилитаризма в экономическую и социальную сферы. В противоположность им власть стремится возвысить традиционные моральные ценности. «В обществе имеет место, - признает Ху Цзиньтао, - некое смешение моральных понятий, нравственных принципов, не проводится грань между правдой и ложью, правильным и неверным, а это неблагоприятно с точки зрения долгосрочного развития нации и государства» [6]. Тем не менее, для большинства населения, особенно сельского, предпочтительными оказываются нормы конфуцианской морали, что позволяет отнести культуру Китая к культуре стыда, представляющего страх перед социальной группой и общественным мнением.

Список литературы

1 Апресян Р. Г. Круглый стол «Мораль: многообразие понятий и смыслов». URL: http://iph.ras.ru. Дата обращения: 25.05.2014.

2 Косарев А. История государства и права зарубежных стран. URL: http://vse-uchebniki.com. Дата обращения: 25.05.2014.

3 Шубаро О. В.Традиционная правовая система в Китае и современность. URL: http://elib.bsu.by. Дата обращения: 27.05.2014.

4 Конфуций. Уроки мудрости: сочинения. - М., 2002.

5 Гончаров С. Н. О Китае средневековом и современном: Зап. раз. лет. - Новосибирск, 2006.

6 Галенович Ю. М. Нравственность Китая - традиции и современность. URL: http://pravostok.ru. Дата обращения: 27.05.2014.

7 Удэ.URL: http://wudeschool.com. Дата обращения: 27.05.2014.

8 Уинтл Дж. История Китая. - М., 2008.

9 Сидихменов В. Я. Китай: Страницы прошлого. - М., 1987.

10 Мао Цзэдун. Цитатник. URL: http://royallib.ru. Дата обращения: 04.06.2014.

11 Фукуяма Ф. Доверие: социальные добродетели и путь к процветанию. - М., 2008.