CC BY
18
гут привести к обратному эффекту в условиях общественного регресса. Происходит метаморфоза «человеческого» в «недочеловеческое» или «сверхчеловеческое». Биофильная тенденция в развитии человечества не только основа будущего его существования и успешного прохождения очередного антропного поворота, но и возможность сохранить «человеческое в человеке». Совершая самопреодоление недостаточности и избыточности метафизического, человечество через «бытийную мотивацию» осуществляет переход от выживания в жизни, к проживанию полноты своего бытия.
Литература
1. Волкова П.Д. Мост через бездну Книга вторая. - М.: Зебра Е, 2015. - 224 с.
2. Гессе Геман. Игра в бисер: роман/ перевод с нем. - М.: Правда, 1992. - 493 с.: ил. [Электронный ресурс] - Режим доступа: http://e-libra.su/read/318263-igra-v-biser.html
3.Лакан Жак Семинары /пер. с фр. - М.: Гнозис, 1998. [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http:// search.rsl.ru/ru/record/01000844886.
4.Меньчиков Г.П. Гуманизм: классический, неклассический и неоклассический //Вестник КГУКИ. - 2012. -№1. - С.4-12.
5.Меньчиков Г.П. Человек и его базовые экзистенциальные детерминации / Мировоззренческая парадигма в философии: парадоксы гуманизма: монография. - Нижний Новгород: ВГИПУ, 2008. - 308 с.
6.Меньчиков, Г.П. Самоактуализация - бытийное и дефициентное // Человек, общество, история, познание: конфликт интерпретаций. IV Садыковские чтения: сб. Межд науч .-образ. конф. - Казань: Изд-во Казан ун-та, 2017. - С197.
7.Прохоров М.М. Бытие, гуманизм и второе осевое время. - М.: Росс. гуманист. об-во, 2008. - 238 с.
8.Сайкина Г.К. Трудно быть человеком...(Метафизические маршруты человека). - Казань: изд-во Казан.ун-та, 2012. - 428с.
9.Фатенков АН. От идиллии гуманизма - к реалиям человечности / Мировоззренческая парадигма в философии: парадоксы гуманизма: монография.. - Нижний Новгород: ВГИПУ, 2008. - 308 с.
10. Хайдеггер М. Письмо о гуманизме //Время и бытие: статьи и выступления - М.: Республика, 1993. - 447 с.
11. Ницше Ф.В. Так говорил Заратустра: [перевод с немецкого]. - М: Издательство «Э», 2016. - 352 с..
12.G.Menchikov. To be or not to be. And why humanity has a prospect being / / Вестник КГУКИ. - 2017. -№1. - С.53-54.
References
1.Volkova, P.D. Bridge over the abyss Book two. - M.: Zebra E, 2015. - 224 p.
2. Hesse Geman. The game of beads: roman /translated from german. - M.: True, 1992. - 493 p.: ill. [Electronic resource] - Mode of access: http://e-libra.su/read/318263-igra-v-biser.html
3. LakanJacques Seminars / trans. with fr:. - Moscow: Gnosis, 1998. [Electronic resource] - Access mode: http: // search.rsl.ru/en/record/01000844886.
4.Menchikov, G.P. Humanism: classical, non-classical and neoclassical / / Vestnik KGUCKI. - 2012. - №1. - C.4-12.
5.Menchikov, G.P. Man and his basic existential determinants / World outlook paradigm in philosophy: the paradoxes of humanism: monograph. - Nizhny Novgorod: VGIPU, 2008. - 308 p.
6.Menchikov, G.P. Self-actualization - being and deficit / Man, society, history, cognition: the conflict of interpretations. IV Sadykov's readings.:articles and materials of the International Scientific and Educational Conference. -Kazan: Kazan Publishing House.University, 2017. - P.197.
7. Prokhorov, MM Genesis, Humanism and the Second Axial Time . - M.: Ross. humanist in-in, 2008. - 238s.
8.Saykina, G.K. It is difficult to be a man ... (Metaphysical routes of man). - Kazan, Kazan., 2012. - 428p.
9.Fatenkov A.N. From the idyll of humanism - to the realities of humanity / The worldview paradigm in philosophy: the paradoxes of humanism: monograph. - Nizhny Novgorod: VGIPU, 2008. - 308 p.
10. Heidegger M. A Letter on Humanism / / Time and Being: Articles and Speeches . - M .: Republic, 1993. - 447 р.
11. Nietzsche, F.V. Thus spoke Zarathustra: [translation from German] / F. Nietzsche. - M: Publishing house "E", 2016. - 352 р.
12. G.Menchikov. To be or not to be. And why humanity has a prospect being // Vestnik KOGKI. - 2017.-№1. - P.53-54.
УДК 008:1-029
А.П.Федяев, О.Ю.Голубева
ФЕНОМЕН «ДУХОВНОГО» В КОНТЕКСТЕ ЕВРОПЕЙСКОЙ И ВОСТОЧНОЙ КУЛЬТУРНЫХ ТРАДИЦИЙ
В статье рассматриваются особенности философско-культуроло-гического восприятия и оценки духовных феноменов в странах Европы и Азии. Дается анализ и интерпретация многих современных научных открытий в космологии, генетике и теоретической физике, имеющих важное значение для постижения Тайн Батыя. Автор приходит к выводу, что сегодня восточные и западноевропейские концепции духовного, несмотря на всю внешнюю непохожесть и различную терминологию, взаимодополняют друг друга, т.к. признают огромную роль «энергии» в функционировании Бытия. Также утверждается, что некоторые положения восточной философии (в частности, принцип У-син) имеют важное теоретико-методологическое и мировоззренческое значение для современной науки и практики.
Ключевые слова: духовные, уровни Бытия, культурные традиции Востока, связь философии и науки, У-син.
Alexandr P. Fedyaev, OlgaYu. Golubeva THE PHENOMENON OF "SPIRITUAL" IN THE CONTEXT OF EUROPEAN AND EASTERN CULTURAL TRADITIONS
The article argues that the essence and the role of spiritual in life of mankind has always been considered by researchers in different ways depending on the characteristics of cultural development of countries. But in European culture at all times "spiritual" (spirit - Greek: pneuma, Latin: - spiritus, Hebrew - ruach) has been understood either as supernatural and immaterial supreme power, or as the highest ability of a person to see the difference between the Good and the Evil, the Truth and the Falsehood, etc. and to create spiritual values. The notion of "spiritual" in European mentality has considerably changed. Ancient societies widely assumed a certain World Harmony (as the highest spiritual and moral reality which people's lives should be relevant to), in the era of antiquity this concept was replaced by terms Nous, Agathon, "the world of ideas", etc., and in the Medieval period it was viewed within the scope of the concept of pneumatology as one of the Incarnations of the Holy Trinity. In the Renaissance the interest to this problem was significantly reduced and the phenomenon itself was viewed from the standpoint of materialism and rationalism. With the development of natural sciences we observe a final separation of the material world from the spiritual one, and the very concept of "spiritual" is reduced to individual states of consciousness of a single person.
If within the so-called classical stage of scientific development (18th-19th centuries) the phenomenon of spiritual was no longer the subject of scientific analysis, but becomes a prerogative of metaphysical research, then at the end of the 19th century (the time when, according to B. Heisenberg, physics makes a turn "from Democritus to Plato") it again provoked an interest among such philosophers as K. Jung, A. Bergson, N. Berdyaev, K. Jaspers and others. The author's opinion is that this trend was further intensified in the second half of the 20th century, when we received numerous scientific data about possible existence of ideal-spiritual reality along with the world of physical things and processes. The author believes that modern scientific concepts, such as the Big Bang theory; the anthropic principle; presence of the so-called "Dark energy" in the Cosmos which is, most likely,immaterial, can indirectly be indicative of that, as well as the fact that any physical body is only a temporary cluster of emptiness and moving energy; and presence of colossal immaterial information in DNA structures, etc. All these facts lead to reconsideration of the modern scientific picture of the world, to a possible denial of the principle of naturalism and recognition of the principle of realism (i.e., presence of three interrelated levels in the structure of Being: material, ideal and spiritual). At the same time, in view of the absence of an appropriate theoretical and philosophical platform among modern European researchers, the problem of spiritual can be solved more successfully in the context of philosophical and cultural traditions of the East (and, first of all, of the so calledWu Xing principle). Unlike European science, that was built on the opposition of "matter" and "spirit," eastern research programs (primarily philosophers of India and China) proceed from recognition of the leading role of energy in the structure of Being, clarify the qualitative specificity of various forms of energy and the mechanisms of their interconversions, and also explain the reasons for qualitative differences in the natural, socio-cultural and spiritual spheres. The author comes to the conclusion that the philosophical conceptions of Being created in India and China have great theoretical and methodological significance for modern science and practice.
Keywords: spiritual, levels of Being, cultural traditions of the East, cohesion of philosophy and science, Wu Xing.
Проблема духовности (духовного] с древних времен вплоть до настоящего времени привлекала самое пристальное внимание многих философов и ученых, но решалась ими по-разному в зависимости от различных исторических эпох, ценностей, а также культурных традиций, сложившихся в разных странах.
Под духовным («дух» греч. - pneuma, лат.-spiRitus, еврейское.- руах) в европейском миропонимании обычно понималась либо некая высшая нематериальная надприродная сила, управляющая процессом мироздания и поведением человека, либо способность человека понимать, отражать и преобразовывать окружающую его действительность через некие высшие творческие способности, связанные с категориями «добра», «гармонии», «красоты» и т.д. При этом обычно данный феномен рассматривался представителями идеалистической философии в категориях «интеллекта», «воли», «души» и «разума», а представителями мАтериализма отождествляется с понятием «сознания» и выступал лишь его частью, детерминированной социокультурными условиями жизни (яркими представителями второй точки зрения были такие известные отечественные ученые, как А.Ф.Лосев и М.С.Киган).
Первые представления о духовном как особом феномене были сформированы еще в древние времена. Так, в культуре народов того периода существовало понятие «Мировой гармонии» или Мировой души, которое называлось термином «Маат» в Египте, словом «Ме» у шумер, «Дао» у китайцев и «Рита» у индийцев. Эта Гармония представляла собой вечную неизменную реальность нравственно-духовного плана и управляла не только устройством физического космоса, но и духовным развитием народов. При этом нарушение этих высших духовных законов вело к гибели этносов и их культуры. Во времена же античности это явления было обозначено Анаксагором термином «нус» (цель и движущая сила Космоса, его организующее начало). Платон называет духовное «миром идей» и «Мировой Душей» [Тимей, 82d, 83a ]. Другие мыслители античности под «духовным» понимают либо Агатон (высшее благо], либо Эмпиреи (т.е. тот уровень Космоса, в котором обитают души героев и Гармония].
Несколько иное представление о духовном сложилось у такого выдающегося философа древности, как Аристотель. Он утверждал в своих трудах (Физика, О возникновении и уничтожении], что физический Космос (частью которого выступает «микрокосм», т.е. человек] возник под воздействием трех причин:
а] »лишенности» (т.е. некоего духовного, нематериального начала], а также б] бесформенной перво-материи (наполняющей каждую вещь] и в] энергии первоэлементов (огня, земли, воды и т.д.]. В эпоху средневековья понятие «духовного» в концепции пневматологии приобретает значение одной из ипостасей Святой Троицы как некого сверхличного начала, выражающегося в человеке и означающего степень его мудрости. При этом коренное отличие средневекового понимания духовного от античного заключается в
том, что это было (теория супранатурализма] уже не внутри-космическое, а сверхкосмическое деятельное начало, активно влияющее на все физические процессы, но само по себе не познаваемое.
Качественные изменения социально-экономических и культурно-смысловых условий существования европейской цивилизации в эпоху Возрождения приводят к снижению интереса к данной проблематике, а также к попыткам ее рассмотрения с позиций принципов материализма и реализма. Вначале эта тенденция выразилась в появлении идей деизма и пантеизма (Дж. Толанд], признающих факт сотворения природы Богом, как бы затем растворившимся в ней, а также в концепции витализма (ГДриш), признающей наличие некой безликой особой «жизненной силы», повсеместно разлитой во всей Вселенной. Затем была сделана очередная попытка перенести идею «духовного» из области Природы в сферу лишь познавательных способностей человека (выражающуюся в таких понятиях, как ощущение, воля, желание, мышление, знание и т.д.), этим окончательно размежевать мир духовных явлений от мира материальных вещей (Б.Спиноза, РДекарт), а затем поставить под сомнение саму субстанциональность духовного и окончательно свести ее к единичным состояниям души отдельно взятого человека.
Ради справедливости следует отметить, что в период XVШ-XIX в.в. отдельными выдающимися философами идеалистами (Дж. Беркли, Д.Юм, ГЛейбниц, Г.В.Ф. Гегель] делались попытки вновь актуализировать в философии и науке тему «духовного,» но они не получили в то время должного теоретико-методологического и научного обоснования, поскольку главной формой общественного сознания европейского общества окончательно становится наука (прежде всего, естествознание], развитие которой происходит на основе принципа «натурализма» и признания физической Природы единственной формой Бытия. Все это вместе взятое приводит к тому, что в период классического этапа развития науки (XVIII-конец XIX в.в.) проблемы «духовного» как бы выносятся за рамки научного знания, становятся уделом философов-метафизиков и предметом научной критики наряду с феноменом «религиозного». Однако в эпоху неклассической науки (к.XIX полЖ в.в.), сформировавшейся на основе двух великих научных открытий - ОТО А.Эйнштейна и квантовой механики В.Гейзенберга, - проблемы «духовного» вновь начинают вызывать интерес у исследователей. Это происходит потому, что человеческая мысль проникает в мир мегаобъектов и микрочастиц, поведение которых часто носит непредсказуемый характер, а сами объекты изучения как-бы «исчезают» в пространственно-временном континууме человека, раскрывая черты особой, до того не известной, реальности, и требуя пересмотра сложившихся мировоззренческих и научных стереотипов. По этому поводу В. Гейзенберг утверждал, что современная физика столкнула естествознание с материалистического пути и сделала отчетливый поворот «от Демокрита к Платону». [1, с. 136]
Одновременно с этим ряд философов делают попытки адаптировать классические представления о духовном к новым условиям и сформировать новые подходы к данной теме. Это приводит к появлению таких известных сегодня философских школ, как персонализм, экзистенциализм, неореализм и т. д. и таких персоналий как Э.Кассирер, К.Юнг, А.Бергсон, Н.Бердяев, К.Ясперс, АУайтхед и др. Подробная тенденция «перехода науки на позиции Платона» получила, на наш взгляд, дальнейшее продолжение в период т.н. «пост-неклассической науки» (II пол XX-нач. XXI вв.], построенной на достижениях таких научных дисциплин, как космология, теоретическая физика и синергетика. Особенность этого этапа культурно-исто-рического развития Европы состоит в том, что проблема обоснования «духовного» стала решаться не только с помощью метафизических изысканий, но, прежде всего, путем обобщения и интерпретации современных естественно-научных и гуманитарных знаний.
Конечно, эти доказательства носят не прямой, а косвенный характер (поскольку «духовное» не поддаётся непосредственно личному или техническому изучению и эксперименту] и могут быть условно разделены на два важнейших направления, соответствующих характеру научных изысканий в сфере мегамира и микромира.
Так, например, данные современной теоретической физики и космологии свидетельствуют о том, что, во-первых, наша физическая Вселенная возникла примерно 13 млрд. лет тому назад как бы из нематериального Ничто1 (теория «Большого взрыва»]; во-вторых, что процесс космогенеза имеет явно целевой, т. е. заранее заданный характер, рассчитанный изначально на возникновение человека и общества (т. н. «ан-тропный принцип» в науке]; в-третьих, что за пределами физического
Космоса находится некая нематериальная «темная» энергия, противодействующая материальным процессам гравитации и способствующая процессам расширения Вселенной; в-четвертых, что в основе всех физических тел находится пустота и некая энергия (об этом свидетельствует теория относительности А. Эйнштейна и его известная формула Е=mc2, исходя из которой видно, что любое тело есть лишь временный сгусток энергии]; что, наконец, именно сложные структуры квантового вакуума (каждый кубический сантиметр которого наполнен колоссальной энергией, равной 10*116 эрг/см3] выступают той первоосновой, которая определяет фундаментальные свойства нашего мира в целом [2; с.37, с.42] и т. д.
Далее, результаты научного анализа исследовательских программ в сфере микромира также под-
1 Логический анализ свидетельствует, что между «Ничто» предшествовавшим образованию Вселенной) и самим строго организованным Космосом (т.е. уже окончательно оформленным «что») должно быть промежуточное звено, т.е. «Нечто» (несущее в себе свойства бесформенного, бесструктурного, полуматериального, т.е. вполне соответствующего античным представителям о стихиях (энергиях).
тверждают, что «внутри» материального мира с его физическими законами (а, следовательно, за границами существования микрочастиц с их непредсказуемостью поведения и как-бы вневременным и вне пространственным существованием] также прослеживаются очертания некой до сих пор не изученной реальности, обладающей нематериальным характером, творческим - синергетическим потенциалом и стремящейся к таким бытийственным характеристикам, как вечность и бесконечность. Для подтверждения данного тезиса приведем следующие общеизвестные научные данные:
-во-первых, несмотря на то, что синергетика уже более полувека является общепризнанной научной дисциплиной и фундаментом всей постнеклассической науки, до сих пор неясен источник, закономерности и движущие силы всех разнообразных процессов самоорганизации в мире, находящиеся за пределами физических законов и явно имеющие нефизическое содержание;
-во-вторых, развитие современной генетики установило, что структуры ДНК являются лишь сложными биополимерами, на которые как бы «нанесена» разнообразная информация (имеющая нематериальное содержание и явно упорядоченный, искусственный характер происхождения], только для описания которой на уровне отдельной живой клетки потребовалось бы 450 тыс. страниц текста. [3, с.108].
-в-третьих, ускоренное развитие такой новой отрасли научного знания, как нано-технологии, имеющей дело с объектами, меньшими по размеру, чем одна миллиардная доля исходной единицы, показывает, что мы сталкиваемся с новой реальностью, часто приводящей к непредсказуемому поведению живых или неживых материальных систем. Принцип неопределенности В. Гейзенберга и расчеты М.Планка давно установили, что в масштабах меньших, чем 10-33 сек, 10-43 см, 10*19 ГЭВ, ученые ничего не могут сказать ни о структуре пространства, ни о времени, ни о поведении и характере этих объектов. Однако последние исследования ясно показывают, что за пределами т.н. «планковских величин» (т.е. на уровне мельчайших нано-объектов] существует пространство, обладающее колоссальной прочностью и стремящееся к бесконечности величин, лишенных материальности. Так, например, расчеты показывают, что пропорционально уменьшенный «наностол» обладает в миллиард раз более толстыми «наноножками» по сравнению с обычным столом [4, с. 35 ] и т. д.
Естественно, что в настоящее время происходят непрекращающиеся попытки пересмотреть научную картину мира и принципы научного познания. Если в прошлом такие крупнейшие ученые, как Ч.Дарвин, А. Эйнштейн, Х.Шепли, Н.Винер и другие, только декларировали идею о том, что наличие в физическом Космосе системы устойчивых законов может свидетельствовать о существовании некого Высшего Разума, установившего эти законы, то теперь предпринимаются аналогичные усилия уже предметно - философского и предметно-научного характера. Так, например, многие современные философы призывают отказаться от идеи «натурализма» и принять идею «реализма», т. е. признать реальность существования не только материального мира, но и идеального и духовного миров.
В этой связи «духовное» предстает уже как философская категория, обозначающая форму бытия, которое «знает» себя, задает всему бытию организацию, задачу, норму, включая самое себя [5, с.127]. При этом, признавая специфику и взаимообусловленность всех трех уровней бытия, некоторые исследователи ( Т.П.Григорьева) призывают видеть основу Бытия в «Энергии» (греч.- действие, деятельность] как общей количественной мере различных форм движения во Вселенной в контексте расширенного толкования физического «закона сохранения и превращения энергии» Ю.Майера. [6, с. 90-91] Признавая правильность и перспективность подобных утверждений, тем не менее отметим, что они нуждаются в дополнительном теоретико-методологическом и мировоззренческом обосновании, т.к. до сих пор неясно, в чем состоит качественное отличие «материального», «идеального» и «духовного», каков механизм их взаимодействия, каковы формы «энергии» и их специфика и т.д. На наш взгляд, ответы на поставленные вопросы могут быть частично получены в контексте философских воззрений и культурных традиций Востока (прежде всего, Индии и Китая].
Вся культурная традиция восточной философии и миропонимания, в отличие от европейской, с древних времен и по сей день построена не на противопоставлении «материального-идеального», а на признании базового принципа «энергии» в структуре Бытия. (Заметим, что понимание роли «энергии» как фундаментальной характеристики Космоса, было введено в Европе в научный оборот АЭйнштейном лишь сто лет тому назад]. Все философско-культурологические концепции Востока единодушно признают трехуровневый характер мироздания, определяемый наличием трех различных вечных видов энергий: а] тонкой, духовной энергии созидания; б] грубой энергии разрушения; и в] физической энергии, стремящейся всегда к состоянию покоя (интересно, что в индийской мифологии им соответствует действие трех т.н. «божественных сил» - Брахмы, Шивы и Кришны].
Согласно восточной культурной традиции все Бытие состоит из пяти полуматериальных стихий: земли, воды, огня, воздуха и эфира (категория «эфир» звучит в китайской терминологии как стихия «дерева», т.е. «жизни»]. Все вышеназванные стихии (или первоэлементы мира] не имеют структуры, формы, неделимы (т.е. фрактальны в любой точке своего существования]. Они определяют структуру и качество вещей физического мира, все идеально-духовные различия людей и общественных систем. Это происходит следующим образом:
-эфир и воздух образуют принцип движения (индийское название «вата», китайское - «холодный Ян»,
тибетское - «ветер»], которому присущи следующие качества: холод, легкость, быстрота, жизнь, сухость и т.д.;
-огонь и вода образуют принцип превращения (индийское название - «питта», китайское - «горячий Ян», тибетское-«огонь»], обладающий качеством тепла, влажного, острого, легкого и др;
-земля и вода формируют принцип структуры и устойчивости (соответственно, «капха», «инь», и «слизь»], содержащий в себе качества холода, тяжести, твердого, инертного, водянистого и т.д. [7, с.26]
При этом любой феномен Бытия обязательно содержит в себе эти три вида энергии (реальности] в индивидуальной пропорции, что делает его абсолютно неповторимым, а нарушение этого равновесия приводит либо к его изменению, либо к гибели. Следует отметить, что законы диалектической взаимосвязи всех первоэлементов Бытия изложены в т.н. принципе «У-син» («пять стихий»-агентов движения], объяснявшим цикличность развития и качественную специфику природы и общества на определенном этапе их развития, сущность возникающих морально-правовых норм, духовных ценностей человека и т.д. действием ряда закономерностей:
а] рост одного из двух активных видов энергии (вата или пита] в каком-либо явлении или процессе всегда увеличивает энергию другого активного вида и снижает энергию пассивного плана (т.е. капха]. А увеличение активности «капхи» всегда ведет к уменьшению активности «вата» и «питта» (но в разной пропорции]; б] энергетические потоки во всей Вселенной и в каждом ее феномене движутся по принципу «восьмерки»: энерго потоки активного вида всегда движутся «слева-направо» и «сверху-вниз», а энергия «инь» («капха»] движется им навстречу, т.е. «справа-налево» и «снизу-вверх»; в] энергия «вата» является самой быстрой и легко изменяемой среди всех других, а энергия «капха» является самой инертной и трудноизменяемой. [7, с. 21-26]; г] в основе развития Вселенной, общества, культуры и каждого человека во все времена находится диалектическая взаимосвязь сменяющих друг друга в определенной последовательности действий стихий (первоэлементов]. Так, например, дерево «побеждает» землю (т.к. вырастает за счет энергии последней], но само «дерево» можно срубить силой металлического топора (т.е. металла]; металл побеждает землю, т.к. зарождается в ней, но расплавляется силой огня; огонь побеждается силой воды; но сама вода усиливает энергию земли, в которой рождается дерево, вновь побеждаемое металлом и т.д. [8, с.67]
При этом принцип «У-син» выступает базовым архетипом всей китайской культуры, построенной на признании роли «Дао» в окружающем мире. Само «Дао» наполнено пустотой (в которой потенциально присутствуют все возможные материальные, идеально-мыслительные и духовные качества] и под воздействием «ян» (положительная] и «инь» (отрицательная энергия] в ней формируется объединяющие структурированное поле «инь-цзы-ян» (где каждой горизонтальной триаде «инь» соответствует и противостоит вертикальная триада «ян»]. В порядке кругового движения по вертикали и горизонтали пустоты объема Дао образуют в себе все дальнейшие качества:
1] пять физических элементов (му, хо, ту, цзинь, шуй, т.е. соответственно «дерево», «огонь», «земля», «металл», «вода»];
2] пять идеально-числовых элементов-четных и нечетных (1,3,5,7,9 и 2,4,6,8,10]; и 3] пять коррелятивных им духовных элементов - жень, ли, синь, и, чжи (т.е. гуманизм, ритуал, доверие, долг, знание]. Все эти элементы взаимосвязаны между собой и составляют онто-гносео-психологическое единство как всего Космоса, так и всех его явлений и процессов [9, с. 891-892]/
На основании вышеизложенного можно сформулировать следующие выводы:
1) культурные традиции Востока предполагают, что «духовное» представляет собой неотъемлемый элемент Бытия;
2) фундаментальные положение ведической философии и учения даосизма в большей степени соответствуют стандартам пост неклассической науки, чем аналогичные европейские концепции;
3) различные, на первый взгляд, философско-культурологические воззрения западных и восточных мыслителей о феномене «духовного» принципиально не противоречат друг-другу, а наоборот могут взаи-модополняться на основе признания роли и места «энергий» в структуре Бытия;
4) вышесказанные философские концепции Индии, Китая и Тибета обладают большим эпистемологическим потенциалом, т.к. ориентированы не только на физический мир, а на все три взаимосвязанных уровня Бытия, и раскрывают содержание и смысл причинно-следственных отношений (в т.ч. «духовного»] на более глубинном уровне, чем закономерности изучаемого современными физиками микромира;
5) данные концепции имеют важное научно-практическое значение для изучения и целенаправленного осуществления процессов по формированию заранее предусмотренных характеристик в природных, социальных, культурных объектах, в т.ч. на духовном уровне человека, и могут быть использованы в философии, культурологии, антропологии, психологии, медицине, нано технологиях, материаловедении и т.д.
Литература
1. В. Гейзенберг. Физика и философия. Пер. с нем. М.: Изд.- во иностранной литературы, 1963. -480 с.
2. Философия современного естествознания: Учебное пособие для вузов / Под общ ред. С.А.Лебедева. - М.: ФАИР-ПРЕСС, 2004. -304.
3. Гудинг Д., Леннокс Дж. Мировоззрение: для чего мы живем и каково наше место в мире. Пер. с англ. / Под обш, ред. Т.В.Барчуновой. - Ярославль: ТФ «Норд», 2001. -384 с.
4. Мейдер Вячеслав. Нанотехнологии как новая реальность // Здравый смысл, июль-сентябрь 2011, №3 (60), с. 34-47.
5. Меньчиков Г.П. Духовная реальность человека (анализ философско-онтологических основ). - Казань: Грандан, 1999г. -408 с
6. Григорьева Т.П. Синергетика и Восток / / Вопросы философии, 1997, - №3, - С. 90-102.
7. Карин Шутт. Аюрведа для всех. - Словакия: изд-во «Лик пресс», 1998. -160 с.
8. Философия медицины / Ю.Л. Шевченко и др. - М.: ГЭОТАР-МЕД, 2004 - 480 с.
9. Философия: энциклопедический словарь / Под ред: ААИвина. -М.: Гаруарики, 2006. -1072 с.
References
1. V. Gejzenberg. Fizika i filosofia. Per. s nem. M.: Izd.- vo inostrannoj literatury, 1963. -480 s.
2. Filosofia sovremennogo estestvoznania: Ucebnoe posobie dla vuzov / Pod obs. rad. SA Lebedeva. - M.: FAIRPRESS, 2004. -304.
3. Guding D., Lennoks Dz. Mirovozzrenie: dla cego my zivem i kakovo nase mesto v mire. Per. s angl. / Pod obs. red. T.V. Barcunovoj. - Aroslavl': TF «Nord», 2001. -384 s.
4. Mejder Vaceslav. Nano-tehnologii kak novaa real'nost' // Zdravyj smysl, iul'-sentabr' 2011, №3 (60), s. 34-47.
5. Men'cikov G.P. Duhovnaa real'nost' celoveka (analiz filosofsko-ontologiceskih osnov): Kazan': Gran-dan, 1999g. -408 s.
6. Grigor'eva T.P. Sinergetika i Vostok / / Voprosy filosofii, 1997, №3, s. 90-102.
7. Karin Sutt Aurveda dla vseh. Slovakia, izd-vo «Lik press», 1998. -160 s
8. Filosofia mediciny / U.L. Sevcenko i dr. - M.: GEOTAR - MED, 2 004 - 480 s.
9. Filosofia: enciklopediceskij slovar' / Pod red: A.A.Ivina. -M.: Garuariki, 2006. -1072 s.
УДК 008
Ван Пань, Чжэн Вэньдун
НАЦИОНАЛЬНО-КУЛЬТУРНЫЙ И ЯЗЫК0В0Й АНАЛИЗ ДАРЕНИЯ ПОДАРКОВ В КИТАЕ И РОССИИ НА ПРИМЕРАХ ДНЯ РОЖДЕНИЯ И СВАДЬБЫ
Статья посвящена культуре дарения подарков в России и Китае. Каждая страна сформировала свои специфические особенности, традиции, обьиаи, связанные с данным феноменом. Различия нашли воплощение и в языковом пространстве, например, в пословицах и поговорках. Исследование различия культурных и языковых особенностей ритуала дарения подарков у русских и китайцев будет способствовать взаимопониманию и развитию двустороннего культурного сотрудничества.
Ключевые слова: культура; язык; подарок; ритуал; Китай; Россия.
Wang P'an, Zhen Vendun NATIONAL-CULTURAL AND LINGUISTIC ANALYSIS OF GIFT-GIVING IN CHINA AND RUSSIA FOR EXAMPLES OF BIRTHDAY AND WEDDING
Article is devoted to actual problems of giving and receiving presents in Russia and China. Every country has formed its own specific features, traditions, and customs,which are associated with those phenomenon.Therefore, by exploring the differences of culture and languages between Chinese and Russian, we will enhance the mutual understanding and promote the bilateral cultural cooperation when dealing with presents.
Keywords: culture; language; gift; ritual; China; Russia
Данная статья посвящена исследованию культурных и языковых особенностей дарения подарков в Китае и России. Феномен подарка затрагивает самые разнообразные сферы и аспекты жизни той или иной страны (бытовую, информационную, культурную, языковую, экономическую и т.д.) Язык, в качестве зеркала культуры, является важным инструментом познания окружающей среды. Язык дает возможность раскрыть особенности обычаев и ритуалов, является своеобразным способом иллюстрации культуры и традиций обеих стран.
В этой статье изучается богатая культура и её носитель-язык России и Китая. Путём анализа культурных и языковых особенностей дарения подарков двух стран, с помощью исследования феномена, можно анализировать детали культуры, эстетические идеи, давать новую интерпретацию культуры с точки зрения макроуровней. На основе анализа примеров, ориентированных на культуру, данных на уровне смысла культуры, мы можем всесторонне, исторически ознакомиться с этими феноменами. Изучение различных аспектов помогает раскрывать новое пространство культуры и вдохновлять исследователей на позитивное восприятие и мышление.
Процесс дарения подарков, как социально-культурный феномен, выполняет разнообразные функций: во-первых, регулятивные, т.е. обусловливает и формирует взаимоотношения и поведение дарителя и получателя. Подарок, как важная часть этикета, помогает укреплению и улучшению межличностного общения. Подарок является выразителем чувств и эмоций в процессе взаимодействия, может не только успокоить людей, отразить любовь, уважение к другим и искреннюю дружбу между ними, но и преодолеть кризис и противоречия в деловых отношениях. Во-вторых, следует говорить об информационной функции подарка. Он выступает формой вербальной и символической коммуникации, дает информацию о культурных и языковых особенностях нации, которые формировались в течение долгого времени. В процессе обмена подарками возникло множество пословиц или поговорок, связанных с ним, передающихся из поколения в поко-
