CC BY
172
УДК: 342 ББК: 67.400.7
Босов А.В.
ФАКТОРЫ, СПОСОБСТВОВАВШИЕ ФОРМИРОВАНИЮ ПРИНЦИПА СВОБОДЫ СОВЕСТИ И ВЕРОИСПОВЕДАНИЯ В РОССИИ
Bosov A.V.
FACTORS THAT PROMOTED FORMATION OF A PRINCIPLE OF CONSCIOUSNESS AND RELIGION IN RUSSIA
Ключевые слова: свобода совести и вероисповедания, принцип, мировоззрение, фактор, предпосылки, возникновение.
Keywords: of freedom of consciousness and religion, principle, ideology, factors, background, origin.
Аннотация
Статья посвящена исследованию возникновения в России права свободы совести и вероисповедания. В данной статье впервые выделяются факторы оказавшие влияние на формирование права свободы совести и вероисповедания в России.
Abstract
The paper is devoted to the research of the principle of freedom of consciousness and religion in Russia, its origin. This article points out the factors that influenced on creating a principle of freedom of consciousness and religion in Russia for the first time.
Формирование принципа свободы совести и вероисповедания в России начинается в 19 веке в политико-правовой литературе. Впервые законодательное закрепление этот принцип находит в Высочайшем Манифесте «Об усовершенствовании государственного порядка» от 17 октября 1905 г.1 в качестве права на свободу совести и вероисповедания. Позднее в законотворчестве и в правоприменительной практике закрепленное в законодательстве право свободы совести и вероисповедания стало устойчиво функционировать в качестве основополагающего принципа, т.е. руководящего положения, основного правила для какой-либо деятельности. Формирование этого принципа определил ряд политико-правовых и социальных факторов.
Среди политико-правовых факторов одним из основных можно выделить слияние церковного аппарата с государственным, в результате чего в государственной политике России проявилась протекция Русской православной церкви, как структуры государственного аппарата при дискриминации других конфессий. Так называемая «симфония властей» (отделение церковной власти от государственной), сформулированная Большим Московским Собором 1666-1667 гг.: «царь имеет
преимущество в делах гражданских, а патриарх — в церковных, дабы таким образом сохранилась целою и непоколебимою во век стройность церковного учреждения»2, сменилась введением церкви в структуру государственного аппарата путем учреждения коллегиального органа управления Русской Православной Церковью - Святейшего Правительствующего Синода . В дальнейшем произошло завершение проведенных Петром I реформ, как отмечает С.П. Мельгунов, «Екатерина II, окончательно уничтожила
1 См.: Высочайший Манифест Об усовершенствовании государственного порядка // Ведомости СПБ. Градоначальства, №221. С. 1
2 Карташев А.В. Очерки по истории Русской Церкви. Т. 2. Париж, 1959, С. 216.
3 Федоров В. А. Русская православная церковь и государство. Синодальный период. 1700—1917. — М.: Русская панорама, 2003. С. 153 - 157.
самостоятельность духовной власти и закабалила ее на службе полицейского государства. В знаменитой речи, обращенной к Синоду, после осуждения митрополита ростовского и ярославского, Арсения Мацеевича (одного из врагов церковных реформ Петра и секуляризации монастырских имуществ), Екатерина заявляет, что архиереи - не служители алтаря, не духовные сановники, но «государственные особы» - «вернейшие подданные»; для них, по мнению Екатерины, власть монарха должна быть выше законов евангельских»1. Можно согласиться с его выводом, что «превратившись в «колоссальную канцелярию с неизбежной, по словам И. Аксакова, «канцелярской официальной ложью», церковь, по идее блюстительница высшей нравственности и совести... сделалась врагом прогрессивной мысли и проповедницей приниженности человеческой мысли во имя охраны неприкосновенности устоев старого, отжившего общественного порядка. Она сделалась врагом свободы. »2.
Одним из основных документов, регулирующих сферу религиозных отношений в 19 веке, являлся Устав о предупреждении и пресечении преступлений (далее - Устав). Структура первого раздела Устава показывает характер государственной политики по вероисповедному вопросу. Первый раздел содержит нормы «о предупреждении и пресечении преступлений против веры», глава первая направлена на регулирование порядка совершения богослужений в православной церкви. К примеру, в статье 7 установлены правила участия в церковной службе: «во время совершения службы никаких разговоров не чинить, с места на место не переходить, и вообще не отвращать внимания Православных от службы ни словом, ни деянием или движением, но пребывать со страхом, в молчании, тишине и во всяком почтении»4. Вторая глава Устава направлена на «предупреждение и пресечение уклонения от исполнения правил церкви православной», третья глава Устава направлена на «предупреждение и пресечение отступлений от православной веры». Для того чтобы побудить людей посещать воскресные и праздничные богослужения в православной церкви, правительство применяло ряд полицейских мер. Так, например, в статье 16 предусмотрено, что «полиция наблюдает, чтобы в воскресные или торжественные дни или в табельные или храмовые праздники (ст. 27), в городах и селениях, прежде окончания в приходской церкви литургии, не были начинаемы игрища, музыка, пляски, пение песен по домам и по улицам, театральные представления и всякие иные общенародные забавы и увеселения, а торговые лавки (исключая тех, в коих продаются съестные припасы и корм для скота) и питейные домы не были открываемы»5. Таким образом, в законодательстве, действовавшем до 1905 года, прослеживается явная направленность на протекцию православной церкви как структуры государственного аппарата.
Следующим политико-правовым фактором, связанным с предыдущим, является всеобщая и детальная регламентация отношений в религиозной сфере со стороны государственной власти на законодательном уровне, а также стремление государства к униформизации мировоззренческих позиций граждан.
На законодательном уровне, помимо ограничительных норм, государство вмешивалось в эту сферу путем властных императивных предписаний, касающихся назначения церковного руководства6, установления обязанностей об исповеди (ст. 21 Устава), отправления религиозных обрядов (ст. 8, 19, 30, 34, 81, 89 Устава). Фактически, законом устанавливался государственный патронаж при распространении православного исповедания (ст. 23, 24, 41, 80 Устава), и установление приоритета занятия общественных должностей лицами православного вероисповедания (ст. 64 Устава). Свободе совести и
1 Мельгунов С.П. Церковь и государство в России. (К вопр. о свободе совести). Сб. ст. Вып. 1. 1907 С. 21
2 Мельгунов С.П. Церковь и государство в России. (К вопр. о свободе совести). Сб. ст. Вып. 1. 1907 С. 22
3 Устав о предупреждении и пресечении преступлений / Спб. 1876.
4 Устав о предупреждении и пресечении преступлений / Спб. 1876. С. 2 - 3
5 Устав о предупреждении и пресечении преступлений / Спб. 1876. С. 4
6 См.: Мельгунов С.П. Церковь и государство в России. (К вопр. о свободе совести). Сб. ст. Вып. 1 С. 20
вероисповедания не способствовала установленная обязанность каждого гражданина, имеющего информацию о руководителях, распространителях, учредителях «ереси», сообщать об этом местному начальству (ст. 58 Устава).
В отношении личных правомочий граждан в сфере свободы совести существовало большое количество ограничений. В соответствии со статьей 48 Устава «раскольники не преследуются за мнения их о вере»1, а согласно статье 73 Устава христиане иностранных исповеданий, евреи, магометане и язычники «пользуются повсеместно свободным отправлением их веры и богослужения по обрядам оной.» . Вместе с тем, хотя законодательство и содержало норму, обеспечивающую защиту права свободы вероисповедания, однако, объем ограничений и оговорок, содержащихся в других нормах Устава да и в самой 48 статье, существенно ограничивал правоприменение норм, устанавливающих религиозные свободы.
Право иметь религию или убеждения по своему выбору формально декларировалось (ст. 73 Устава), однако тесно связанные с ним права принимать или изменять религию или убеждения по своему выбору значительно ограничивались. Так, рожденным в православии категорически запрещалось изменять религиозную принадлежность (ст. 38 Устава)3, соответственно, человек изначально не мог принять религию или убеждения, так как ему автоматически предписывались правила и убеждения, которым он должен был следовать. Родившийся в православии человек лишался свободной возможности их изменить, этому вопросу была посвящена полностью глава 3 Устава с детальной регламентацией мер воздействия в случае «отступления от православной веры». При этом необходимо отметить, что на мужьях лежала двойная ответственность: за себя и за своих жен. Муж нес ответственность, если «понудит» или «попустит» жене перейти в другую веру (ст. 40 Устава). Этой же статьей предусмотрена ответственность отца за взгляды его детей.
Для граждан не православного исповедания свободы также не существовало.
В праве существовало следующее разделение религиозных исповеданий: 1)
господствующее - «Христианская Православная Ка9олическая Восточного исповедания» (ст. 73 Устава)4; 2) терпимые вероисповедания (ст. 94 Устава); 3) вредные (ст. 64, 67 Устава)5.
Исходя из представленного деления, в соответствии со статей 94 Устава переход граждан не православного вероисповедания из одной религии в другую зависел от того, к какому уровню признаваемых государством религий он изначально относился, был возможен горизонтальный переход (в рамках одного и того же уровня) или на более высокий (имеющий большее государственное признание). Переход к религиозному исповеданию более низкого уровня, хотя формально и не был запрещен, однако, множеством накладываемых ограничений практически был невозможен.
Право, связанное с распространением своих убеждений, также подвергалось жестким ограничениям. Беспрепятственно распространять учение могла только православная церковь (ст. 78 Устава), православное учение иноверным можно было проповедовать только с разрешения Епархиального Архиерея (ст. 79 Устава). Всем иным категориям (не православным) запрещалось печатать и распространять литературу религиозного содержания (ст. 53 Устава), иностранная литература подлежала конфискации (ст. 54 Устава), распространять свои убеждения терпимым христианским
1 Устав о предупреждении и пресечении преступлений / Спб. 1876. С. 11
2 Устав о предупреждении и пресечении преступлений / Спб. 1876. С. 15
3 Устав о предупреждении и пресечении преступлений / Спб. 1876. С. 9
4 Устав о предупреждении и пресечении преступлений / Спб. 1876. С. 15
5 В литературе имеется и другое разделение, так Ф.Г. Тернер указывает, что «в настоящее время оказываются три категории вероисповеданий: 1) признанные 2) непризнанные, но терпимые и 3) преследуемые (по причине безнравственного своего характера)», также он выделяет разновидность первой категории - покровительствуемые, те которые получают денежную поддержку.
Тернер Ф.Г., Свобода совести и отношения государства к церкви - ценз. 1877. С. 16
религиям среди магометан и язычников допускалось только с высочайшего разрешения МВД (ст. 90 Устава). В случае «совращения» иноверцем подданного Российской империи в свою веру предусматривалась ответственность (ст. 93 Устава), в этом случае действовал двойной механизм контроля, меры ответственности применялись и к перешедшему, и к распространителю. Магометанам запрещалось распространять убеждения без специального разрешения (ст. 90, 93 Устава).
Право исповедания религии и убеждений, а также исполнения религиозных церемоний и ритуальных обрядов в равной мере подвергалось ограничениям. В статье 48 Устава декларировалось - «раскольники не преследуются за мнение их о вере» 1 , статьей 73 Устава устанавливается гарантия свободы - «.все непринадлежащие к господствующей Церкви подданные, природные и в подданство принятые, также иностранцы, состоящие в Российской службе или временно в России пребывающие, пользуются повсеместно свободным отправлением их веры и богослужения по обрядам оной; сия свобода веры присвояется не только Христианам иностранных исповеданий но и Евреям, Магометанам и язычникам»2. Однако всем этим правам соответствовал огромный перечень ограничений, делающий их применение невозможным.
Раскольникам запрещалось: разводить скиты, обители и т.п., именовать себя староверами (ст. 49 Устава), строить что-либо похожее на церковь (ст. 50 Устава), устраивать часовни и молитвенные дома на кладбищах (ст. 51 Устава), попам переходить для совершения обрядов из одного селения в другое (ст. 56 Устава), собираться в один дом для молений, обрезаний, венчаний, погребений и пр. обрядов, не имеющих сходства с христианскими, использовать колокольный звон, сопровождать тело на кладбище в мантиях. или иных особенных одеяниях, а равно гласное пение. (приложение к ст. 62 Устава)3.
В отношении магометан действовало ограничение на строительство молитвенных домов без специального разрешения властей (ст. 96 Устава).
В отношении распространения и изменения вероисповедания, ограничения, касающиеся евреев, были жестче. Так, помимо прочего, предусматривалась высылка евреев из уездов, где находилась «жидовская ересь» (ст. 70 Устава), запрет на выдачу им паспортов для самостоятельного изменения места жительства (ст. 69 Устава), запрет держать у себя слуг из христиан (ст. 91 Устава), проведение молитв допускалось только в специальных зданиях (ст. 98 Устава).
В отношении язычества Устав содержит меньше всего ограничительных норм, однако, можно найти следы открытого осуждения и запрета языческих практик. В статье 30 Устава запрещаются действия включающие элементы языческого поклонения -«запрещается в навечерии Рождества Христа и в продолжении святок заводить, по некоторым старинным идолопоклониическим преданиям, игрища, и наряжаясь в кумирские одеяния, производить по улицам пляски и петь соблазнительные песни»4.
Государство вмешивалось посредством правовых предписаний в воспитание детей родителями в религиозной сфере. Выделялись обязательные религиозные требования, за исполнением которых родители должны были следить, к примеру, обязанность водить детей на исповедь с 7 летнего возраста (ст. 21 Устава). На практике имели место случаи, когда дети отбирались у родителей не православного вероисповедания и помещались для воспитания в монастыри5.
1 Устав о предупреждении и пресечении преступлений I Спб. 1876. С. 11
2 Устав о предупреждении и пресечении преступлений I Спб. 1876. С. 15
3 См.: Устав о предупреждении и пресечении преступлений I Спб. 1876. С. 11-13
4 См.: Устав о предупреждении и пресечении преступлений I Спб. 1876. С. 8
5 См.: Булгаков А.Г. Святая инквизиция в России до 1917 года I М., 2GG6. С. 128 - 130; Мельгунов С.П., Церковь и государство в России. (К вопр. о свободе совести). Сб. ст. Вып. 1 С. 41 - 42
За ряд нарушений Устава о предупреждении и пресечении преступлений были предусмотрены санкции в статьях Устава о наказаниях, налагаемых мировыми судьями1 и Уложения о наказаниях уголовных и исправительных2 (далее - Уложение).
При проведении сравнительного анализа Уложений о наказаниях уголовных и исправительных 18453, 18664, 18855 годов за преступления против веры можно отметить следующее: в Уложении 1866 по сравнению с Уложением 1845 г. отмечается смягчение санкций, касающихся телесного наказания, в остальном диспозиции и санкции статей не отличаются, Уложения 1866 и 1885 гг. в разделе «Преступления против веры.» практически полностью идентичны. Существенные изменения происходят после 1906 года, когда из всех статей второго раздела, ограничивающих право свободы совести и вероисповедания, осталась лишь статья 206 Уложения (уголовная ответственность старообрядцев и сектантов за строительство скитов и иных «обиталищ»), другие оставшиеся в силе статьи 218, 211-215, 219-240 Уложения регламентируют охрану общественного порядка и имеют свои аналоги в праве современной России.
В социальной сфере можно выделить группу тесно связанных между собой факторов, способствовавших формированию права свободы совести: возникновение иных мировоззренческих позиций, не вписывающихся в имевшиеся ранее и санкционированные государством парадигмы; снижение интереса к религии со стороны населения; рост социальных конфликтов на почве религиозных различий.
В результате проводимой государством правовой и социальной политики и соответствующей позиции православного священства, о чем свидетельствуют их публикации и публичные выступления6, возникло обострение вероисповедного вопроса. Во Всеподданнейшем Отчете обер-прокурора Святейшего Синода К.П. Победоносцева по ведомству православного исповедания за 1885 год отмечается малая религиозная грамотность людей: «Преосвященный Смоленский пишет, что при обозрении церквей ему доводилось наблюдать такие случаи, что крестьяне, встречая его с домашними своими иконками не могли сказать, какой святой изображен на иконе.; многие, именующиеся христианами, не имеют никакого понятия об Иисусе Христе, даже лика Его не различают» . Из отчета за 1898 год: «инакомыслие позволительно лишь для иностранцев, русские могут быть только православными.»8, этот же год, беседа штундиста с православным миссионером: «мы не желаем идти за вами;. вы с вашим Христом меняли людей на собак, а мы с нашим Христом желаем быть свободными»9. В ряде случаев, с целью защиты православия, отмечаются фальсификации уголовных дел10. Фальсификацией и искажением фактов не стыдился пользоваться и сам обер-прокурор Победоносцев, что подробно рассматривается в открытом письме К.П. Победоносцеву от Г. Дальтона11, что заслуживает внимания, поскольку он был лицом в определенной степени приближенным к Победоносцеву и очевидцем описываемых событий. В качестве
1 См.: Устав о наказаниях налагаемых мировыми судьями / под ред. Н.С. Таганцева. СПб. 1902. С. 123 -125
2 См.: Уложение о наказаниях уголовных и исправительных / типография Шуман и Глушкова, в Черным пер., №26., М. 1867. С. 58 - 79
3 См.: Уложение о наказаниях уголовных и исправительных / типография второго отделения собственной его императорского величества. СПб., 1845. С.62 - 97
4 См: Уложение о наказаниях уголовных и исправительных / типография Шуман и Глушкова, в Черным пер., №26., М. 1867. С. 58 - 79
5 См.: Уложение о наказаниях уголовных и исправительных / под ред. Н.С. Таганцева, государственная типография. СПб. 1908. С. 234 - 250
6 См.: подробнее: Булгаков А.Г. Святая инквизиция в России до 1917 года / М., 2006. С. 25 - 29
7 См.: Булгаков А.Г. Святая инквизиция в России до 1917 года / М., 2006. С. 51
8 Булгаков А. Г. Святая инквизиция в России до 1917 года / М., 2006. С. 59
9 Там же.
10 См.: Булгаков А. Г. Святая инквизиция в России до 1917 года / М., 2006. С. 68-69; Мельгунов С.П., Церковь и государство в России. (К вопр. о свободе совести). Сб. ст. Вып. 1 С. 61 - 66, 72 - 75
11 См. подробнее: Дальтон Г. Открытое послание Обер-Прокурору правительствующего Синода, действительному тайному советнику К. П. Победоносцеву от Германа Дальтона / Лейпциг, 1890.
протеста против насильно насаждаемой религии имели место многочисленные случаи самоубийств в духовных учебных заведениях, забастовки1.
С другой стороны, помимо отторжения навязываемой идеологии, вероисповедальный вопрос обостряло самоуправство со стороны населения, зачастую под руководством православного духовенства2. В некоторых случаях эти действия под предлогом борьбы за чистоту религии приобретали ужасающие формы: «Выдержка из письма из Тульчи от 11 января 1897г.: Ужасные вещи с ним делали. Его родной брат приказал мужикам привязать его за руки и за ноги и к голому телу прикладывали горящие папиросы и требовали, чтобы он отрекся от веры. Когда он потерял сознание и кричал, они отрезали веревку от рук, он упал головой об землю, а жену пьяные мужики насильничали (а она беременна). С этого времени они оба заболели, и до сих пор с ними бывают припадки. Это было в августе 1896 года и повторилось 4 декабря того же года: обе руки и бороду зажали в железные тиски и горячим железом жгли (пекли) ему спину. Так что более 50 ран сделали ему на теле. Какие ужасы творятся на нашей Руси.» .
Притеснения были настолько велики, что, как указывает С.П. Мельгунов, в 1901 году старообрядцы Поволжья обратились с просьбой избавить их «от преследования за мнения о вере» за подписью 49 713 человек, свобода которой была декларирована, однако
4
на практике отсутствовала .
Ответом на царившее в обществе напряжение стал Указ от 17 апреля 1905 года «Об Укреплении Начал Веротерпимости»5, который можно считать существенной вехой на пути к обеспечению свободы совести на государственном уровне в России. Этим Указом признавалась возможность смены вероисповедания, хотя уход из православия еще назывался «отпадением», уравнение прав православных и иных вероисповеданий в отношении сооружения молитвенных домов, либерализация также коснулась отношения к старообрядцам (ранее раскольникам), воспитания детей лицами не православного происхождения. Первым актом, закрепляющим религиозные права граждан, содержащим формулировку «свобода совести» стал Высочайшей Манифест «Об усовершенствовании государственного порядка» от 17 октября 1905 г.6, данный акт можно считать первым шагом от начал веротерпимости к свободе совести, хотя пока еще и формальным. В Манифесте не давалось какого-либо определения того, что представляет собой «свобода совести». Однако наличие данной формулы положило начало дискуссий по этому вопросу.
В последней четверти 19 века в юридической литературе появляются идеи близкие к современным понятиям о свободе совести, хотя действующее на тот момент законодательство отстояло еще достаточно далеко от начал «свободы совести». Обоснование элементов, обеспечивающих защиту права свободы совести, мы находим в различных комбинациях у разных авторов. Однако, в связи с предустановками, получаемыми при воспитании, и общем состоянии общества вплоть до конца 19 века в литературе доминируют позиции веротерпимости, нежели свободы совести. Видным представителем своего времени, разрабатывающим вопросы веротерпимости, является Ф.Г. Тернер. Несмотря на прогрессивность для своего времени его взглядов, можно
7
отметить его приверженность основам веротерпимости , а также определенные предустановки,8 полученные во время воспитания. Настаивая на необходимости
1 См.: Булгаков А. Г., Святая инквизиция в России до 1917 года / М., 2006. С. 75
2 См.: Булгаков А. Г., Святая инквизиция в России до 1917 года / М., 2006. С. 150 - 153
3 Булгаков А. Г., Святая инквизиция в России до 1917 года / М., 2006. С. 267
4 См.: Мельгунов С.П., Церковь и государство в России. (К вопр. о свободе совести). Сб. ст. Вып. 1 С. 35
5 См.: Полное собрание законов Российской империи: Собр. 3-е. T.XXV: 1905. Спб., 1908. С. 237 - 238
6 См.: Высочайший Манифест Об усовершенствовании государственного порядка // Ведомости СПБ. Градоначальства, №221. 1905. С. 1
7 См.: Тернер Ф.Г., Свобода совести и отношения государства к церкви - ценз. 1877. С. 37
8 См.: Тернер Ф.Г., Свобода совести и отношения государства к церкви - ценз. 1877. С. 24, 27
самоопределения личности1, он ограничивал ее свободой выбора религии, при этом человек не мог выбирать или формировать самостоятельно догматы, в которые он верит2. О необходимости введения принципа отделения церкви от государства (получившем законодательное оформление только в 1917 году) и о закреплении принципа свободы совести писали Ф.Г. Тернер3, Г. Дальтон4, С.П. Мельгунов5, Н.С. Суворов6 и др.
После введения принципа «свободы совести» на законодательном уровне в 1905 г., среди ученых юристов и «законотворцев» долгое время длилась дискуссия о содержании данного понятия7. В последующие несколько лет в Государственной Думе проходили оживленные дебаты по вопросам, связанным с разработкой актов, обеспечивающих защиту права свободы совести, в результате дискуссий возобладало мнение реакционного большинства, и разрабатываемые проекты законов носили больше характер веротерпимости, нежели свободы совести8.
После Манифеста 17 октября 1905 года логичным, но менее последовательным выглядит Именной Высочайший Указ от 17 октября 1906 «О порядке образования и действия старообрядческих и сектантских общин и о правах и обязанностях входящих в состав общин последователей старообрядческих согласий и отделившихся от православия сектантов» 9. Указ вводил понятие «старообрядцы», предоставляя им право свободного исповедания их веры (ст. 1), давалось определение того, что является старообрядческой общиной, то, что раньше было абсолютно запрещено статьями 49, 50, 51 Устава о предупреждении и пресечении преступлений, теперь было разрешено ст. 4 Указа. Также в Указе определялся порядок создания новых общин, который носил разрешительный характер (ст. 9), зарегистрированные общины наделялись правами юридического лица (ст. 13), закреплялся порядок управления общиной (ст. 15-26), официально придавался особый статус духовным лицам с соответствующими привилегиями (ст. 27-37), предоставляется право регистрации браков, ведения книг рождения и смерти (ст. 38-58), аналогичные права представлены отделившимся от православия сектам в соответствующих статьях 2 раздела Указа10. Важным достижением в этот период является признание на законодательном уровне индивидуального выбора человека, в связи с чем, правомочия изменять и исповедовать свои убеждения были не просто декларированы и ограничены, как ранее. Однако каких-либо конкретных средств обеспечения «свободы совести» на законодательном уровне в данный период мы не находим. Иных значимых актов до 1917 года, касающихся права свободы совести и вероисповедания, не принималось.
Таким образом, формирование принципа свободы совести и вероисповедания произошло под воздействием следующих факторов:
1 См.: Тернер Ф.Г., Свобода совести и отношения государства к церкви - ценз. 1877. С. 6, 20
2 См.: Тернер Ф.Г., Свобода совести и отношения государства к церкви - ценз. 1877. С. 3
3 См.: Тернер Ф.Г., Свобода совести и отношения государства к церкви - ценз. 1877. С. 22
4 См. подробнее: Дальтон Г., Открытое послание Обер-Прокурору правительствующего Синода,
действительному тайному советнику К. Н. Победоносцеву от Германа Дальтона / Лейпциг., 1890. С. 22
5 См.: Мельгунов С.П., Церковь и государство в России. (К вопр. о свободе совести). Сб. ст. Вып. 1 С. 86
6 Временник Демидовского юридического лицея кн. 29. Девять лекций о / типография Губернского Правления и Г. Фальк. Ярославль, 1882. С. 7
7 См.: Левина А.А. «Институт свободы совести и вероисповедания»: историко-правовой опыт / дисс... канд. юрид. наук. Н. Новгород. 2003. С. 52 - 54, 61
8 См.: Левина А.А. «Институт свободы совести и вероисповедания»: историко-правовой опыт / дисс. канд. юрид. наук. Н. Новгород. 2003. С. 64 - 70
9 Именной Высочайший Указ от 17 октября 1906 «О порядке образования и действия старообрядческих и сектантских общин и о правах и обязанностях входящих в состав общин последователей старообрядческих согласий и отделившихся от православия сектантов» / типография П. П. Рябушинскаго. М., 1906. С. 24
10 Именной Высочайший Указ от 17 октября 1906 «О порядке образования и действия старообрядческих и сектантских общин и о правах и обязанностях входящих в состав общин последователей старообрядческих согласий и отделившихся от православия сектантов» / типография П. П. Рябушинскаго. М., 1906. С. 2 - 19
- слияние церковного аппарата с государственным, в результате чего в государственной политике России проявилась протекция Русской православной церкви, как структуры государственного аппарата при дискриминации других конфессий.
- всеобщая и детальная регламентация отношений в религиозной сфере со стороны государственной власти на законодательном уровне, а также стремление государства к униформизации мировоззренческих позиций граждан.
- рост социальных конфликтов на почве религиозных различий; снижение интереса к религии со стороны населения; возникновение иных мировоззренческих позиций, не вписывающихся в имевшиеся ранее и санкционированные государством парадигмы.
Библиографический список
1. Булгаков А. Г. Святая инквизиция в России до 1917 года / М., 2006.
2. Временник Демидовского юридического лицея кн. 29. Девять лекций о / типография Губернского Правления и Г. Фальк. Ярославль, 1882.
3. Высочайший Манифест Об усовершенствовании государственного порядка // Ведомости СПБ. Градоначальства, №221.
4. Дальтон Г., Открытое послание Обер-Прокурору правительствующего Синода, действительному тайному советнику К. Н. Победоносцеву от Германа Дальтона / Лейпциг, 1890.
5. Именной Высочайший Указ от 17 октября 1906 «О порядке образования и действия старообрядческих и сектантских общин и о правах и обязанностях входящих в состав общин последователей старообрядческих согласий и отделившихся от православия сектантов» / типография П. П. Рябушинскаго. М., 1906.
6. Карташев А.В. Очерки по истории Русской Церкви. Т. 2. Париж, 1959.
7. Левина А.А. «Институт свободы совести и вероисповедания»: историко-правовой опыт / дисс. канд. юрид. наук. Н. Новгород. 2003.
8. Мельгунов С.П. Церковь и государство в России. (К вопр. о свободе совести). Сб. ст. Вып. 1. 1907.
9. Полное собрание законов Российской империи: Собр. 3-е. T.XXV: 1905. Спб.,
1908.
10. Тернер Ф.Г., Свобода совести и отношения государства к церкви - ценз. 1877.
11. Уложение о наказаниях уголовных и исправительных / под ред. Н.С. Таганцева, государственная типография. СПб. 1908.
12. Уложение о наказаниях уголовных и исправительных / типография второго отделения собственной его императорского величества. СПб., 1845.
13. Уложение о наказаниях уголовных и исправительных / типография Шуман и Глушкова, в Черным пер., №26., М. 1867.
14. Устав о наказаниях налагаемых мировыми судьями / под ред. Н.С. Таганцева. СПб. 1902.
15. Устав о предупреждении и пресечении преступлений / Спб. 1876.
16. Федоров В. А. Русская православная церковь и государство. Синодальный период. 1700—1917. — М.: Русская панорама, 2003.
