CC BY
53
3. Вильчек В. Искусство в телевизионной программе. Режиссер на телевидении. - М., 1978.
4. Кирсанова С. Телефестиваль «Радуга» и традиции «народного костюма» // Фольклор и викторина: Народное творчество в век телевидения. -М., 1988.
5. Массовая коммуникация в условиях научно-технической революции / под ред. Б.М. Фирсова. - Л., 1981.
6. Сапунов Б. Телевидение в системе социалистической культуры / сост. О.С. Дворниченко // Телевидение вчера, сегодня, завтра. - М., 1986. - Вып. 6.
7. Сокольская А. Народное творчество и современность // Фольклор и викторина: Народное творчество в век телевидения. - М., 1988.
8. ЦГАОО РБ. Ф. 9860 (Фонд первичной партийной организации Уфимской студии телевидения).
9. ЦГИА РБ. Ф. Р-1458. (Фонд Комитета СМ БАССР по телевидению и радиовещанию, Уфимская студия телевидения).
ЭВОЛЮЦИЯ НАРОДНЫХ ПРАЗДНИКОВ В КОНТЕКСТЕ ХРИСТИАНСКИХ ДУХОВНЫХ ЦЕННОСТЕЙ (НА МАТЕРИАЛЕ НАРОДНОЙ ОБРЯДНОСТИ ЦЕНТРАЛЬНОЙ УКРАИНЫ)
© Чуйко В.А.*
Харьковская государственная академия культуры, Украина, г. Харьков
Автор, на материале народной обрядности Центральной Украины, исследует изменения, которые произошли в аксиологической сфере языческих праздников под влиянием христианства. Сделаны выводы о том, что у персонажей языческих празднеств отсутствовала антропологическая составляющая. Они символизировали собой явления природы или светила, например: Коляда воплощал «новорождённое Солнце», Масленица - зиму, Купала - летнее солнце и т.д. Христианство трансформировало аксиосферу народных обрядов, утвердило гуманистические ценности: милосердие, терпимость, стремление к самоусовершенствованию, идею «духовного спасения» и предложило новую, «Бого-центрическую» модель мира.
Ключевые слова: аксиосфера, языческие ценности, христианские ценности, православие, народные обрядовые празднества, сакральные персонажи, мифология.
* Преподаватель Днепропетровского колледжа культуры и искусств, аспирант Харьковской государственной академии культуры. Научный руководитель: Шейко В.Н., профессор, док-
тор исторический наук.
В формировании характерных черт народной праздничной традиции большое значение имел период христианизации и утверждения христианства на Руси. В это время языческие праздники насыщались новыми смыслами, персоналиями, ритуалами, символикой.
На протяжении ХУШ-ХХ вв. разнообразные стороны и аспекты такой сложной темы, как влияние христианской религии на народные празднества рассматривались в многочисленных трудах историков, философов, филологов, этнографов и фольклористов. Однако, в период до 1990-х гг. на объективность её научного анализа накладывали отпечаток общественно-идеологические факторы. Так, например, в советской науке сосредотачивалось основное внимание на социальных предпосылках и последствиях христианизации, приоритетности новой советской обрядности (Ю. Бромлей, Д. Угри-нович, Г. Носова, В. Руднев, А. Чертков, Т. Чумакова и др.).
В конце ХХ в. начался принципиально новый этап изучения религиозной жизни русского общества периода 1Х-Х1Х вв. и это, в первую очередь, было связано с освобождением гуманитарных наук от искусственно навязываемых идеологических установок. Появились возможности свободной интерпретации источниковых материалов и началась постепенная интеграция историко-археологических, философско-культурологических методов изучения православия.
Следует отметить, что базовые исследования академиков Д.С. Лихачёва и Б.А. Рыбакова, явились основой для появления, в этот период, новых теоретических подходов к анализу русской религиозности (Л.А. Беляев, А.В. Карпов, А.Е. Мусин, А.В. Чернецов, Т.Д. Панова, и др.).
Однако, исследования религиозных аспектов культуры продолжают носить обобщенный характер, не учитывается этнокультурная специфика отдельных регионов, например, территории нынешней Украины, не нашли должного освещения вопросы трансформации аксиологических основ языческой обрядности под влиянием христианства, эволюция персонажей народных празднеств. Таким образом, не смотря на проведенные исследования, проблема понимания реальной картины межрелигиозных контактов в системе народной, в частности украинской, обрядовой культуры еще очень далека от решения. Особенно это касается аспекта трансформации аксиологических основ языческих обрядовых праздников в контексте христианства. Разработке данной темы и будет посвящена эта статья.
Цель статьи - исследование изменений в аксиосфере украинских народных праздников в период 1Х-Х1Х вв. под влиянием христианского учения. Для этого нам нужно решить следующие задачи:
- уточнить значение терминов «язычество», «язычник», «поганин»;
- рассмотреть основные архаические языческие праздники и выделить в них аксиологические составляющие, сакральных персонажей;
- проследить изменения, которые произошли в аксиосфере народной праздничной обрядности под влиянием христианства.
Древней верой русичей было язычество. Это понятие охватывает широкий спектр верований народа: олицетворение природы, веру в духов, культ предков, тотемизм, магию, колдовство, знахарство. Язычество является также совокупностью мировоззренческих взглядов и представлений, обычаев и обрядов, воссоздаваемых в течение многих веков. Термин «язычество» употребляется в современной научной литературе, но следует отметить, что и религиоведы, и искусствоведы выражают разные, часто противоположные мнения в отношении его семантики и происхождения. Известный украинский философ М. Драгоманов [1] трактовал «языческий» как национальный, краевой. Иван Огиенко (митрополит Илларион), выдающийся украинский ученый-богослов, государственный и культурный деятель, предлагает следующее толкование этого термина: «каждый не грек или не римлянин, который говорил другим языком, звался варваром; наше старое язычник; а что варвары обычно были не окрещены, потому скоро язычник стало определять нехристиянина» [9, с. 17]. В летописях вера давних руссов перед принятием христианства называется язычеством. Это слово, по мнению некоторых учёных, происходит от лат. paganus, что значит «крестьянин, крестьянский». Митрополит Илларион отмечает, что слово поганин (язычник), ввели чужестранцы-греки ввиду того, что сельский житель был родственен с природой, духами, культом предков, их верованиями, обрядами и традициями, то есть был язычником. Однако в языке древних руссов есть слово «опоганить», что означает опозорить, унизить. Этнолог Г. Лозко пишет о том, что в соответствии с языковыми этническими традициями, в понимании древних руссов, «поганин» - это тот, чья вера была поругана (опоганена). Лозко Г. указывает на недопустимость употребления слова «поганство» по отношению к вере наших предков, поскольку оно имеет негативно-эмоциональную окраску [8, с. 235]. Автор придерживается мысли, что для определения дохристианской культуры наших пращуров следует употреблять слово «язычество». Термин «язычество» в смысле дохристианских верований нашего народа, определенной мировоззренческой системы, которая сказывалась во всех сферах культурной деятельности, в том числе и в праздниках, использовали ученые: Б. Рыбаков, Н. Велецкая, М. Дмитренко, В. Гнатюк и другие. Язычество не исчезло с принятием христианства, а еще долгое время продолжало существовать параллельно с ним. В частности Н. Карамзин в «Истории государства Российского» писал: «... язычество господствовало в некоторых странах России до самого Х11 века» [2, с. 154]. Исследуя язычество древних славян, Б. Рибаков [13], отмечал, что феномену присуща эволюцион-ность: новое не вытесняет старое, а наслаивается на него, добавляется к нему.
Большой массив фольклорно-этнографических исследований авторов: М. Костомарова [5], И. Нечуй-Левицкого [10], С. Килимника [4], А. Куроч-кина [6] и многих других предоставляет нам возможность описать весь цикл языческих празднично-обрядовых действ.
Хозяйственная жизнь человека, определяла характер производственного празднично-обрядового цикла. Аграрные праздники и обряды, приурочивались к определенным моментам годового изменения сезонов (зимние, весенние, летние, осенние). Соответствующее группирование обрядов, связанных с подготовкой к посеву, весенним полевым работам, выгону скота на пастбища, осенней уборки урожая - предопределялось последовательностью сельскохозяйственных работ. Весь годовой цикл языческих праздников отвечал солнечному календарю, а наиболее выдающиеся ритуальные действия происходили в дни зимнего и летнего сонцеворота.
Язычники праздновали рождение нового солнца, а с ним и начало нового астрономического года, в день зимнего равноденствия (конец декабря). Этот великий праздник назывался «Рождество Коляды» или «Коляда». Солнце, как известно, имеет форму круга - по-украински круг - это коло, отсюда и название праздника - Коляда. Песни, которые прославляли новорождённого Бога-Солнце (Коляду) называют колядками. Вечер накануне Рождества назывался Щедрым вечером. От дома к дому в этот вечер ходили ватаги молодёжи. Они были одеты в красочные, праздничные одежды. Среди них выделялись парни в костюмах и масках Медведя, Журавля, Козы, Волка и т.д.
Исследователь А. Курочкин объясняет феномен этого маскирования пережитками тотемизма. В день знаковый - начало нового астрономического солнечного года - в гости к потомкам приходят праотцы, т.е. тотемы-предки дружественных родов, племён. В текстах колядок их называют «гостями издалека» [6]. Молодежь в этот вечер разыгрывает народную драму «Коза». Её главная героиня Коза (воплощение самой природы, которая циклично «умирает» зимой и «воскресает» весной) - это наряженный в шкуру и маску козы парень, весело танцует. К ней обращаются с просьбами и вопросами, а Коза - то падает «бездыханная», то «оживает», когда её «величают». Молодёжная ватага «щедрует» - распевает, проговаривает тексты «щедрых» пожеланий хорошего урожая, приплода скоту, а хозяевам дома, куда они заглянули - благополучия, здоровья. К щедрому вечеру в изобилии готовились всевозможные кушанья, среди них ритуальный каравай - Васильчик. Так его называют в наше время, а древности сам праздник Рождества имел ещё одно название - Вилия, и уже христиане стали, по созвучию, назвать его «Василия Великого», и отмечать 14 января (Старый новый год), а каравай, который выпекался к празднику Василия - называют Васильчик. На почётное место в доме, к Рождеству Коляды, ставили Дидух (дух дедов) - своеобразный символ почитания предков, который представлял собой сноп пшеницы или жита, перевитый лентой и украшенный рушником. Главным на празднике «Коляды» было прославление Солнца, как жизнедающего начала, без которого невозможно ни существование человека, ни растения, ни животного.
Масленица на Среднем Поднепровье в Украине имеет древнее название Колодий. В этом слове мы снова прослеживаем связь с солнцем (коло). До-
минирующими мотивами на празднике были репродуцирующая магия и парование (парни выбирают невест). Тем, кто до этого времени не вступил в брак, привязывали колодку (фаллический символ) - небольшое полено. Основным персонажем на празднике была Масленица, которая символизировала уходящую зиму или сама Зима, имеющая вид старой, неопрятной женщины. Масленица (Зима), представленная чучелом, часто сжигалась или же её разрывали и топили в реке.
Основным персонажем весенних обрядовых празднеств у язычников была Весна, на роль которой выбиралась красивая девушка. Её украшали венками, лентами. С ней вступали в диалог, обращались с различными вопросами, например: - Ой, весна, весна, что ж ты нам принесла? А Весна отвечала, что она принесла «тёплое лето, зелёную траву, жито, пшеницу и всякую пашницу» и т.п. В этих празднествах персонифицировалось само время года, от которого ожидали определённых благ: сочной, дородной травы для домашних животных, хорошего урожая зерновых и.т.д.
Весь цикл языческих весенних обрядовых праздников был пронизан тревогой о будущем урожае. Весомое место в древних веснянках (народных обрядовых песнях) занимали мотивы ритуальных заговоров «на тепло и дождь». С особой заботой и почтением относились к земле, её плодородию. В середе язычников практиковались определённые действия репродуктивной магии: ритуальные обходы полей обнажёнными женщинами, акты совокуплений на распаханном поле [11, с. 243].
Интересен своими персонажами и древний праздник «Купала» («Ку-пайло»), приуроченный к летнему солнцестоянию. В народной традиции это день Солнца и Воды, соответственно его главными героями были Купала (воплощение огня небесного - Солнца и огня земного) и Марена (воплощение стихии воды). Украинский литератор, фольклорист И. Нечуй-Левицкий в своем исследовании украинской мифологии объясняет название праздника следующим образом: «... на праздник Купайла люде купались в воде, веруя в её чудесную силу» [10, с. 33]. Другие исследователи допускают, что имя Купала близко к индоевропейскому «кипеть», «пылать», «страстно желать». Однако новые исследования доказали, что название Купало происходит от древнерусского круг - круг, колесо, коловорот, или же греческого polos - полюс, ось вращения, поворотная точка [8, с. 140].
Иногда Купала был представлен соломеной куклой, которую молодежь изготовляла специально к этому дню. Кроме Купала, делали ещё и Марену: куклу из веток дерева, украшенную цветами и лентами. Купало и Марена -персонификации Солнца и Тучи. Солнечная кукла делается из соломы (сравните: сол-нце и сол-ома), а Туче (по-украински Хмаре) посвящается образ Марены (сравните: Мар-ена и Х-мар-а). Остатки Марены топили в реке, а следовательно, возвращали её к водяной стихии. Соломенного Купала же предавали огню. В этом празднике сильны были мотивы любовной магии (гадание на венках), имели место ритуальные совокупления парней и девушек.
С утверждением христианства состоялась переоценка многих ценностей, присущих языческим празднествам. Следует отметить, что как описывали это иностранные путешественники и христианские священники [9], дохристианским обрядам была свойственна оргаистичнисть, избыточная раскованность, бытовая магия. Христианская мораль осуждала магию, потому что магия предоставляет возможность человеку считать, что он в состоянии повлиять на природу и на сверхприродное. В отличие от этого религия основывается на том, что изменять всё может только Бог («На всё воля Божья»).
Христианство акцентировало понятие стыда. Обнажение тела стало пониматься как «срамное», греховное действие. Ритуальные языческие игрища были подданы сокрушительной критике со стороны церковников. Древние магические обряды стали постепенно забываться. Под воздействием христианской морали, сам князь Владимир, креститель Руси, распростился со своими женами и многочисленными наложницами.
Празднично обрядовая сфера русичей постепенно трансформировалась под руководством христианской церкви, приобретая новые ценности и социальную окраску. Церковный культ - это внешнее символическое воплощение системы высоких моральных ценностей, которые были сформированы еще в Ветхозаветном Декалоге и существенно обогащённые Нагорной проповедью Иисуса Христа стали нормативной основой христианской теологии и этики.
С течением веков старое (языческое) и новое (христианское) объединились, и на Руси утвердилось двоеверие. Термин двоеверие был впервые употреблен Феодосием Печерским (Х1 век) для характеристики нового на то время явления - соединения обеих религий (язычества и православия) в мировоззрении и обычаях народа.
Древние русичи представляли себе мир трёхчастным [8, с. 177]: верхний мир богов - это был мир Прави; в среднем, мире Яви - жили люди, а в нижнем - в Нави - был мир мёртвых. В древности слово «славление» означало богослужение. Богов не просили, их только «славили», поддерживая, таким образом, постоянную связь с миром богов, и получая при этом необходимые духовные силы. Представление о мире богов, как о мире Прави было у наших предков настолько укоренившимся, что и в определении новой веры -христианстве они употребили привычное «православие» (от Правь + славить), что означало славить Правь - т.е. славить мир Богов.
Синкретизм (в переводе с греч. - соединение) христианства и язычества основывался на том, что народ отобрал и соединил в православии всё лучше, что было в аксиосферах обеих религиозных систем.
Русские люди восприняли от христиан отбрасывание теократии и цеза-ропатизма, сочетание сакрального вневременного плана с современностью, отход от византийского буквализма и ритуализма к свободному выбору ментальных норм, идею равенства народов и др.
Православно-языческий синкретизм обнаруживал себя и в том, что состоялось наложение христианского праздничного календаря на древние праздники. В дни традиционных праздников христиане стали чествовать своих святых, заменяя персоналии языческих богов. Так древнерусский Купала уступил персоне Иоанна Крестителя и сегодня праздник солнца и воды, в народной традиции, известен под названием Ивана Купала. Рождество Коляды было заменено Рождеством Христовым, праздник весеннего Солнца (Великий день Дажбога) - Пасхой и др.
Наложение новых персоналий, а, следовательно, вытеснение старых (языческих), произошло не случайно. Так ещё в начале 1860-х годов А.П. Щапов [3, с. 20] установил, что в народных представлениях о сотворении мира и человека христианские догматы сплетаются с космогоническими мифами, имеющими древние индоевропейские корни. С утверждением христианства люди увидели в традиционно обожествляемом ими солнце отблеск лица Божьего, стали сравнивать солнце с глазом Божьим, а Христа называть солнцем правды или просто Солнцем.
Достоевский Ф.М. в «Дневнике писателя» отмечал близость учения Христа ментальности простых людей. Он писал, что угнетаемый русский народ принял Христа-Утешителя «в свою душу навеки» [12].
Постепенно сложился народный христианский календарь праздников. Дни почитания определённых святых, ознаменовывались в нём традиционными ритуальными действами. Например: 6 мая празднуют Юрия (Святого Георгия). Имя Юрий происходит от греческого Георгий и значит «земледелец». Святой Юрий считается покровителем земледелия и животноводства, поэтому, не случайно, чествование этого святого выпадает в весенний период. С днем Юрия связан обряд выгона на подножный корм коров. С этого дня начинают пахать нивы. Верят, что особенную целебную силу в этот день имеет роса, которую Юрий спускает на землю. Юрьева роса исцеляет от болезней, ею нужно умываться тем, у кого плохое зрение.
22 мая - весенний Николай. В народном календаре, как известно, существует два дня Николая, это зимний Николай (19 декабря) и весенний (22 мая). Святой Николай в христианской аксиосфере - символ доброты, помощи обездоленным. Николай был реальным человеком, который жил во второй половине III века и прославился своей всепоглощающей добротой ко всем людям. По народной традиции святой Николай 19 декабря дарит подарки послушным детям. Это поистине долгожданный детский празник.
7 июля - рождество Иоанна Крестителя. В представлениях христиан -он один предвестников прихода мессии, непосредственный предшественник Исуса Христа. Образ Иоанна Предтечи позиционируется церковью как образ аскета - пустинника, ревнителя веры. Иоанн осуществлял на реке Иордан обряд «крещения для прощения грехов» (Мк. 1, 4; Лук. 3, 3).
7 декабря - День святой Екатерины. Она всю свою недолгую земную жизнь проповедывала учение Христа, за что и была казнена царём-язич-
ником. Образ Екатерины символизирует непорочность, самопожертвование во имя веры. В народной традиции 7 декабря (День святой Екатерины) ознаменовывается вечерницами.
13 декабря - День святого Андрея Первозванного. После сошествия Святого Духа на апостолов, святой Андрей отправился проповедовать веру Христову по берегам Чёрного моря, прошёл Понт, Вифинию, Иверию и перенёс проповедь свою в Скифию (нынешнюю Украину). На своей родине Андрей был приговорён царём-язычником к распятию. Святой не потерял мужества даже перед собственной казнью и достойно принял её. В народной традиции 13 декабря отмечается Андреевскими вечерницами («Калита»).
Проанализировав языческие праздники, мы можем сделать вывод о том, что у их главных персонажей (Купалы, Коляды, Марены и тому подобное) отсутствует антропологическая ценностная составляющая, то есть они не имеют таких человеческих черт, как милосердие, правдивость, благодарность, гостеприимность и тому подобное. Например, Купало, воплощает только стихию огня и является солнечным божеством; Коляда - символизирует собой солнце-ребенка; Марена - водную стихию и так далее. В обрядах языческих праздников не акцентируется внимание на каких-то позитивных качествах главных их героев. Но, под влиянием христианского учения, в праздниках стали прослеживаться новые гуманистические мотивы, которые служили ценностными ориентирами для людей. Так святой Николай является воплощением милосердия, благотворительности, послушания и других добродетелей. Святой Юрий (Георгий) - символ мужества и непоколебимости. Святая Екатерина привлекает преданностью вере и тому подобное. Антропологические черты христианских святых делали их понятнее людям, вызывали желание подражать им.
Таким образом, аксиосфера народных обрядовых праздников обогатилась христианским милосердием, терпимостью, стремлением к духовному самоусовершенствованию, идеалами веры. Изменилась и сама «картина мира», что тоже нашло своё отображение в праздниках. Она стала «богоцен-тричной», т.к. наивысшей ценностью в христианстве есть Бог. Он - Творец всего сущего на земле. Он - Промыслитель (без Божьего промысла, мир, не смог бы существовать и находиться в порядке, поэтому Бог есть не только начало мира, но и начало миропорядка). Христианство по-особенному толковало такие явления, как смерть, страдания, несправедливость. Церковь выдвинула идею о спасении души и воскресении праведников, тем самым дав людям великую надежду на осуществление одного из идеалов человечества наступления царства справедливости, «царства Божьего на земле».
Следует отметить, что период утверждения христианства сопровождался в народной праздничной обрядности постепенным вытеснением языческой мифологии, символики и культов. С утверждением новых религиозных ценностей заменялись и персоналии, и общая мифологическая концепция
праздника (миф о Купале уступил рождеству Иоанна Крестителя, рождество Коляды - рождеству Иисуса Христа). Отодвинув языческую, господствующее место заняла и христианская символика (иконы, крест, Вифлеемская звезда, Плащаница и тому подобное).
Введение христианства в славянских землях положило конец официальному существованию язычества. Древние божества стали рассматриваться как негативные. Нижние же уровни славянской мифологии (вера в духов, леших, водяных, русалок и др.) оказались намного более стойкими и создавали сложные сочетания с господствующей христианской религией.
Христианство произвело мощное влияние на формирование аксиосфери украинцев. Благодаря космополитическому характеру вероучения, нивелировке социального неравенства христианство постепенно утвердилось на Руси. Христианская культура значительно повлияла на народную этику, эстетику, мировосприятие, положив начало новому типу культуры и менталь-ности украинцев.
В дальнейшем планируется исследовать своеобразие проявления духов-них констант этноса в диахронии народних празднеств.
Список литературы:
1. Драгоманов М.П. Вибране. - К.: Либадь, 2001. - С. 51-93.
2. Карамзин Н.М. История государства Российского. - М.: Терра-Книжный Клуб, 2009. - Т. 1. - 1024 с.
3. Карпов А.В. Язычество, христианство, двоеверие: религиозная жизнь Древней Руси в 1Х-Х1 веках. - СПб.: Алетейя, 2008. - 184 с.
4. Килимник С.1. Укранський ргк у народних звичаях. Факс. Вид. - К.: Обереги, 1994. - Кн. 1. - Т. 1: Зимовий цикл. - 393 с.; Т. 2: Весняний цикл. -525 с.
5. Костомаров М.1. Слов'янська мiфологiя. - К.: Либвдь, 1994. - 384 с.
6. Курочюн О.В. Новорiчнi свята украшщв. Традици i сучастсть. - К.: Наукова думка, 1978. - 159 с.
7. Лттопис Руський / За 1патським списком; пер. Л. Махновець. - К.: Дтпро, 1989. - С. 29-173.
8. Лозко Г.С. Украшське народознавство. - 3-е вид. - Х.: Див, 2005. -472 с.
9. Митрополгт Iларiон. Дохристиянсьш вiрування укранського народу / Митрополгт Iларiон. - К.: Обереги, 1992. - 424 с.
10. Нечуй-Левицький 1.С. Свiтогляд укранського народу: Есшз укра-шсько! мiфологil. - К.: Обереги, 1992. - С. 33-95.
11. Пропп В.Я. Проблемы комизма и смеха. - М.: Лабиринт, 1999. - 288 с.
12. Розанов В.В. О Достоевском // Вопросы философии. - 2005. - № 2. -С. 3-12.
13. Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. - М.: Наука, 1981. - 608 с.
