CC BY
0
см со
CD Ci
О
УДК 130.2 DOI 10.53115/19975996_2023_03_034-039
ББК 71; 86.3
А.М. Алексеев-Апраксин
ЭВОЛЮЦИЯ БУРХАНИЗМА В ГОРНОМ АЛТАЕ*
Рассмотрена самобытная религия Горного Алтая известная как бурханизм или Ак-янг (белая, чистая вера) от момента зарождения этого этнософско-религиозного народного движения до наших дней. Представленный материал основывается на анализе научной литературы по теме и материалах культурологической экспедиции 2023 г. (включенные наблюдения, неструктурированные интервью), сопровожденных компаративным анализом и соблюдением общего культурологического подхода. В соответствии с исторической хронологией автором выявляется три основных этапа развития бурханизма: возникновение новой веры, латентный (советский) и современный (реформированный) периоды. Проведенное изучение современных форм бурханизма на Алтае указывает на его неоднородность, поскольку он существует в двух ипостасях: тенгрианско-шаманском и буддийском. Первое направление отражает попытки алтай-кижи адаптировать древнейшие формы культуры к современной жизни. Духовное наследие воспринимается здесь как фактор этнической консолидации и культурной идентичности. Второе направление, также опираясь на историю региона, демонстрирует пути возрождения алтайского буддизма, добившись включения Горного Алтая в число традиционных буддийских регионов России. Объединившись в текущем году в Центральное духовное управление буддистов Алтая, а в содержательном плане представляя собой национальную версию тибетской традиции Гелук, эта организация вносит заметный вклад в устойчивое развитие республики и ее этнокультурного своеобразия.
Ключевые слова:
Ак-Бурхан, Ак-янг, алтай-кижи, буддизм, традиция Гелуг, ойроты.
Алексеев-Апраксин А.М. Эволюция бурханизма в Горном Алтае // Общество. Среда. Развитие. - 2023, № 3. - С.34-39. - DOI 10.53115/ 19975996_2023_03_034-039
© Анатолий Михайлович Алексеев-Апраксин - доктор культурологии, доцент, Санкт-Петербургский государственный университет; профессор, Шуйский филиал ИВГУ; ведущий научный сотрудник, Социологический институт РАН - филиал ФНИСЦ РАН, Санкт-Петербург; e-mail: [email protected]
Активное возрождение религиозных диционному местному синтезу аними-
практик и институтов в новейшей истории стических, тенгрианских, шаманских
России началось после принятия в 1990 г. и буддийских верований. Другая часть
законов «О свободе совести и религиозных алтай-кижи под бурханизмом понимала
организациях» [8] и «О свободе вероиспо- возрождение буддизма, принятого в каче-
веданий» [7], которые упраздняли Совет стве религиозной основы в Джунгарском
по делам религий и предоставляли граж- ханстве. Исследование эволюции бурха-
данам свободу религиозных слов, мыслей низма, аутентичной алтайской веры и его
и поступков. Общество, за годы советской современные проявления - основная цель
власти накопившее в этой сфере огромные данной статьи. дефициты, откликнулось на эти свободы
с невероятным энтузиазмом. Специфика Материалы и методы
Горного Алтая проявилась в том, что ре- В последние полтора-два века в Гор-
лигиозное возрождение коренные жители ном Алтае происходили процессы, кото-
(алтай-кижи) связали с сохраняющейся рые в других регионах являются насле-
веками родовой структурой. Опираясь на дием столетнего, а то и тысячелетнего
нее как реально действующий институт, прошлого. В частности, Л.И. Шерстова
большинство выбирали ту веру, которой [15, с. 243-250] говорит о начавшемся на
придерживались предки их родного се- рубеже XIX-XX вв. этногенезе алтайско-
ока [6, с. 33-55]. Титульные группы юж- го народа. В связи с этим отметим, что
ных алтайцев обратились к бурханизму, изучение новых и при этом традицион-
как традиционной Алтайской вере, хотя ных вероучений, таких как бурханизм, на
воззрения относительно ее содержания у алтайских материалах не требует от ис-
них имели существенное различие. Часть следователя проведения сложных гер-
из них склонялась к бурханизму как тра- меневтических процедур. Данная рабо-
* Исследование проведено при поддержке Российского научного фонда (РНФ), проект № 22-18-00018 ««Этнософия Алтая: идеология и мифология сознания».
та основывается на культурологическом подходе. В изучении истории бурханизма привлекались работы предшественников и компаративные методологии. Для изучения современности применялся контент-анализ информационных ресурсов Республики Алтай и материалы этнографо-культурологической экспедиции, проведенной автором и коллегами из Социологического института филиала ФНИСЦ РАН в июле 2023 г. В ходе экспедиции были осуществлены включенные наблюдения и проведены неструктурированные интервью с буддистами, алтайскими ойротами, в том числе с творческой интеллигенцией и сотрудниками Национального музея имени А.В. Анохина Республики Алтай и Института алтаистики имени С.С. Суразакова.
В целом бурханизм трудно назвать малоисследованной темой. В различных аспектах и историко-идеологических контекстах этот феномен изучается уже около столетия, т.е. практически с первых массовых проявлений своего существования. Впервые научная общественность узнала о нем в начале века из доклада Д.А. Клеменца, а также благодаря статьям С.Н. Швецова, В.И. Верещагина и других исследователей Южной Сибири, оперативно откликнувшихся на несправедливый разгром большого коллективного моления бурханистов, произошедшего в июне 1904 г. В дальнейшем к нему как национально-освободительному реформаторскому движению обращался А.В. Анохин [2], а в 30-е гг. XX в. - А.Г. Данилин [3]. В 40-50-е гг. XX в. в трудах Л.П. Потапова [9] бурханизм предстал реакционным сепаратистским империалистическим проектом. На закате советского периода истории России А.М. Сагалаевым [10] бурханизм начал изучаться как феномен пробуждения этнического самосознания алтайцев. За рубежом в середине XX в. о бурханизме в одной из своих статей написал этнограф Л. Крадер и долгое время это было единственное упоминание о бур-ханизме. Позднее в буддийском контексте его анализировали американские ученые А. Берзин и А. Знаменский [4]. В России с конца 80-х гг. XX в. к изучению бурханиз -ма обратились многие антропологи, религиоведы и этнографы. Среди авторов, глубоко раскрывших его специфику, следует особо отметить Л.И. Шерстову, говорящую о бурханизме как новой вере зарождающегося алтайского этноса, В.К. Косьмина, исследовавшего его как социальный буддийский феномен [5], а также Н.А. Тадину,
раскрывающую этические и ритуальные этнокультурные аспекты бурханизма [11].
Зарождение бурханизма
С культурологической точки зрения бурханизм - это стихийный религиозный ответ алтай-кижи на возрастающую неопределенность жизненных перспектив и осознанную необходимость самосохранения ойратов (в алтайской огласовке -ойротов). По свидетельству современников, в частности Г.Н. Потанина, бурха-низм возник в 1893 г. Однако у событий, маркируемых началом бурханизма, без сомнений, имелись глубокие исторические причины. Напомним, что в XVII в. на обширных территориях Монголии, Китая, Казахстана, Киргизии, Тибета и российской Южной Сибири существовало крупное объединение тюркоязычных и мон-голоязычных кочевников известное как Джунгарское ханство. Его возглавляли ойраты, установившие на своих территориях единый свод законов (Степное уложение) и объявившие тибетский буддизм общегосударственной религией. Увеличение населения и недостаток пастбищных территорий в Западной Монголии со временем привели к тому, что часть ойратов откочевала в астраханские степи и, приняв российское подданство, продолжила свое существование уже как Калмыцкое ханство. Оставшиеся в родных пространствах ойроты Алтая после непродолжительного расцвета Джунгарского ханства в середине XVIII в. были разбиты маньчжурской армией. При этом уничтожению подверглось до 80 % местного населения. Остатки алтайских ойротов попросили защиты у Елизаветы Петровны и вошли в состав Российской империи. Истребление алтайцев было остановлено, и они начали свое восстановление. В духовную жизнь алтайцев (которые наряду с буддизмом практиковали шаманизм и тенгриан-ство) могучие соседи не вмешивались, но зайсаны, представители алтайских родов (сеоков) вынуждены были регулярно выплачивать дань и России, и Китаю.
Ситуация изменилась к концу XIX в. Россия начала проводить административные реформы и усилила свое миссионерское и миграционное давление на алтайцев. Колонизаторский напор возобновился и со стороны цинского Китая. Заселение Алтая русскими, навязываемое православие, вводимая система административного управления, безусловно, пугали алтайцев-ойротов. Они чувствовали необходимость защитить себя и свой образ жизни
см со
О
от культурной экспансии могущественных соседей. На этом фоне все более популярными среди коренных алтайцев становятся эпические песни сказителей-кайчи, воспроизводящих мифы и пророчества, посвященные славным героям-освободителям и минувшим «золотым временам». Актуализировались и тэнгрианские представления, которые в прежние времена были основой добуддийских религиозных воззрений номадов центральной Азии и служили опорой власти и могущества тюркских и монгольских кочевников. Помимо этих причин, известное событие (встреча пастуха Чет Челпанова с белым всадником на белом коне и переданные последним через приемную дочь пастуха по имени Чугул религиозные заповеди и пророчество о скором возвращении на Алтай Ойрот-хана), вероятно, не вызвало бы серьезных последствий. Однако в описанных условиях весть Челпана невероятно воодушевила алтайцев-ойротов, и в долину Теренг (место стоянки Ч. Чел-панова) стали стекаться тысячи людей для приветственного молебна в честь нового хана или божества-покровителя (именуемого алтайцами Бурханом) способного исполнить мечты о чудесной жизни, воспеваемой сказителями-кайчи.
Мирный религиозный сход алтай-кижи по непонятным причинам вызвал панику среди русского населения. Одни решили срочно покинуть Алтай, другие начали вооружаться. На место событий выдвинулся губернатор Томского края Старынкевич, телеграфировавший в столицу о происходящих волнениях. Руководство православной миссии выступило с обличительными речами и, по воспоминаниям очевидцев, благословило двухтысячный карательный отряд на страшный погром алтайцев. Пророк новой веры - пастух Челпан был арестован. На его защиту встала русская интеллигенция, этнограф Д.А. Клеменц, С.И. Аккерблом и другие; после многолетнего разбирательства бурханисты были оправданы и освобождены. Что касается новой веры, которую алтайцы называют Ак-янг (белая, чистая вера), то она продолжила свое развитие в качестве объединительной идеологии. Ее выразителями стали ^рлыкчы, причудливо смешивавшие буддийские и тенгрианские представления и практики. Кроме того, последователи Белой веры, почитая Бурхана и спасителя Ойрот-хана были принципиальными противниками шаманизма и вообще любых контактов с «нижним миром» и кровавых жертвоприношений. Их борьба с шама-
нами нередко принимала такие жесткие формы, что губернские власти вынуждены были брать их под свою защиту. Известно, что в 1907 г. более пятисот бурханистов (ссылаясь на вышедший «Закон о веротерпимости») безуспешно пытались добиться своего официального признания. Тем временем в соседней Монголии набирало силу движение по освобождению монгольских ойратов от китайского влияния. Его возглавил Джа-лама, объявивший себя перерождением Амурсаны (последнего правителя Джунгарии). Алтайские сторонники Белой веры начали устанавливать с ним контакты и получили передачи некоторых учений и практик от гелугпинских лам, а часть из них даже предпочла откочевать в Монголию, уклоняясь от призыва к участию в Первой мировой войне. В ожидании своего Мессии бурханисты все больше задумывались о суверенном культурном развитии Горного Алтая.
Бурханизм в советский период
В период крушения империй (Цинской и Российской) алтайская интеллигенция и купечество Горного Алтая продолжила попытки добиться автономии. В 1917 г., опираясь на декларацию о задачах Временного правительства первый профессиональный алтайский художник Г.И. Гур-кин (ученик И. Шишкина) выступил с докладом в Томском губернском народном собрании и добился права алтайцев на самоопределение и образования Алтайской Горной Думы и Каракорум-Алтайского округа. После победы большевиков Каракорум-Алтайская окружная управа поначалу взяла курс на сотрудничество с новой властью, но вскоре была в ней разочарована и поддержала в ходе разразившейся гражданской войны белое колчаковское движение. Для последователей Белой веры, почитавших все белое как священное, это было более чем естественным. Однако данный выбор во многом предопределил дальнейшую трагическую судьбу бурханистов.
Созданная в 1922 г. в составе РСФСР Ойротская автономная область просуществовала до 1948 г., однако ни по территории, ни по организации внутренней жизни эта автономия нисколько не напоминала Джунгарское ханство, о котором совсем недавно мечтали члены Алтайской Горной Думы. К тому же в стране развернулось мощное антирелигиозное движение, которое не пощадило не только обвиняемых в сепаратизме бурхани-стов, но и все прочие виды религиозности,
включая православную церковь. Дольше всех смогли сохраниться шаманы, по воспоминаниям старожил «регулярно каявшиеся перед властью и сдававшие свои бубны в сельсовет», они продолжали подпольно заниматься своей востребованной среди населения деятельностью. В 1948 г. столицу (единственный город) Ойротской автономной области Ойрот-тур переименовали в Горно-Алтайск, а сама автономия стала называться Горно-Алтайской АО. Коренных жителей ойротов было решено называть алтайцы, потому что ойраты -это западные монголы, а алтайцы народ тюркский.
После официального разгрома бурха-низма деятельность ^рлыкчы также оказалась невозможной, и многих принудили официально всенародно отречься от Белой веры. Вообще любое публичное упоминание об учении и его практиках или подвижниках строго преследовалась. Тем не менее, претерпев значительные утраты, алтайская вера не исчезла полностью. Она продолжила свое бытование в домашнем кругу [14]. Алтайцы кочевники, сохраняли метафизическую семантику внутреннего устройства юрты, продолжали делать молочные подношения огню и священным местам. В обращениях к божественному небу и духам природы вдали от посторонних глаз воскуривали можжевельник. Они рассказывали детям свои алтайские легенды, мифы и сказки. Культивировали уважение к родному роду (сеоку). По свидетельствам алтайцев, их интерес к Белой вере в 70-е и 80-е годы поддерживали многочисленные последователи (не запрещенного в советское время) рериховского движения, постоянно посещающие Горный Алтай, устраивающие выставки своего учителя и организующие паломничества к святым местам.
Современный бурханизм
Окончание советской власти вывело из подполья алтайские верования, а принятие уже упоминавшихся законов «о свободе вероисповеданий» привело к возрождению бурханизма. Однако проявилось это движение в двух мировозренческих ипостасях. Часть алтайцев решили возвратиться к синтезу тенгрианства и белого шаманства, а другие возрождают бурха-низм как национальную версию буддизма.
Религиозными лидерами первого направления бурханизма сегодня выступают потомственные шаманы, а также тярлыхи, выполняющие родоплеменные обряды по старым бурханистским зако-
нам и башчы - неформальные хранители духовных традиций сеока. Большим авторитетом среди алтай-кижи по-прежнему пользуются сказители (кайчи), хранители фольклора и традиционных духовных знаний. Наряду с этими традиционными видами авторитетов и выполняемых ими культурных практик, представлено это направление и неоязыческими лидерами: самопосвященными неошаманами и даже пророками, к которым вышеназванные представители алтай-кижи относятся с большой долей скептицизма. Наиболее репрезентативными движениями этого типа бурханизма можно назвать объединение целителей и предсказателей «Ак ^н» созданное в конце 90-х гг. В.Б. Каныевым (имеющим в своей организации статус «Белого правителя») и Д. Алексеевой. Обращает на себя внимание исследователей и онгудайская группа «Алтай ^н Ак ^н», издающая газету «Амаду Алтай» и активно действующая в социальных сетях. Лидера этой группы В.Б. Чекурашева последователи почитают как «пророка-посланника Бога на Земле», поскольку он «призван выполнить ту же миссию, которую выполнили основатели мировых религий Будда, Христос и Мохаммед» [13]. В деятельность этой группы входит возведение каменных алтарей тагылов, организация молений, создание новой культовой литературы Судур бичиктер - «небесные диктовки». Радикализм данной группы проявляется в нетерпимости к бурханистам-буддистам и последователям других вероучений, а также в предсказаниях кары, насылаемой Алтай-Кудаем за нарушение алтайских традиций.
Совсем другими участниками возрождения бурханизма в Горном Алтае выступила та часть последователей Белой веры, которая взяла из бурханизма то, что можно было согласовать с буддийскими воззрениями Гелуг (самой молодой из основных традиций преемственности тибетского буддизма, учрежденной Дже Цонкапой в XIV в.) [1, с. 9-17]. Выбор этот был связан с Джунгарским наследием ойротов. Под названием «Ак-бурхан» буддийская община во главе с А. Санаш-киным прошла в 1991 г. официальную регистрацию. Однако новым буддистам не хватало самого главного - живой передачи дхармы. Для этого инициативная группа вступила в диалог с XIV Далай-ламой, который признал Ак-бурхан алтайской национальной формой буддизма. Для возрождения дхармы Тэнцзин Гьямцхо отправил в Россию молодого высококвалифицированного ламу-ученого
см со
О
геше Джампа Тинлея. Этот харизматич-ный учитель не раз посетил Алтай, а также Калмыкию, Бурятию, Туву и многие города России. За прошедшие годы он написал и издал на русском языке много серьезных книг по практикам шаматха, нён-дро, опубликовал комментарии по ламри-му, буддийской логике и т. д. Он и по сей день проводит ретриты, дает посвящения, публикует книги по дхарме, обретая большое количество последователей на постсоветском пространстве. Его преданные уче -ники в итоге объединились в буддийскую организацию «Дже Цонкапа», в которую на сегодняшний день входят 20 буддийских центров в разных городах России. Среди последних проектов, связанных с тибетским религиозным трансфером (transferts culturels), назовем утвержденный в 2020 г. Далай-ламой и поддержанный ламами Дрепунг Гоманг: строительство на Алтае монастыря Шинэ Рангбап-линг для проведения длительных ретритов. Впрочем, дальнейшее развитие алтайской общины Ак-бурхан оказалось связано не с классической тибетской передачей, а с Буддийской традиционной сангхой России (БТСР), до 1997 г. - Центрального духовного управления буддистов (ЦДУБ). Вернувшиеся после обучения в первом российском Буддийском университете Даши Чой-нхорлинг и Агинском бурятском буддийском институте молодые алтайцы воспроизвели на родине советско-бурятскую модель институциализации учения. В 2001 г. было учреждено «Центральное духовное управление буддистов Республики Алтай», в которую вошли группы алтайских буддистов, придерживающихся традиции Гелуг. Эта школа опирается на общину монахов и глубокое изучение сутр Праджняпара-миты, Мадхьямаки Прасангики (Рантонг), Праманы, Абхидхармы, Винаи и тантры. Хамбо-ламой Республики Алтай вначале был избран 29-летний Эркетен Кожутов. Но вскоре, в 2003 г. его сменил Мерген Шагаев, лама, поддерживающий тесные связи с Петербургским дацаном Гунзэчойнэй. Несмотря на немногочисленность сангхи, буддисты Ак-бурхан пользуются авторитетом у жителей и руководства Республики. Они предоставляют услуги по тибетской медицине, составлению астрологических прогнозов и ритуальному сопровождению жизни. Они тесно сотрудничают с БТСР, Петербургским дацаном, буддистами Тувы, тибетскими ламами из индийского университета-монастыря Дрепунг Гоманг. В целом Ак-бурхан представляет собой современную попытку реконструк-
ции и утверждения «джунгарской» версии буддизма тибетской традиции Гелуг. Пытаясь сделать буддизм роднее, они начали перевод буддийских молитв и текстов на алтайский язык, а также проявляют активность по возрождению и включению непротиворечащих дхарме народных традиций в буддийскую практику во имя сохранения национальной культурной идентичности. В сотрудничестве с Ак-Бурхан находятся официально зарегистрированные буддийские общины «Очыр» (Ваджр) Усть-Канского района РА (2013), община «Амыр Санаа» (Спокойный ум) Майминского района РА (2019), «Алтын Судур» (Золотая сутра) Чемальского района (2019), «Ак Сюмер» (Священная вершина) Онгудайского района (2019). По свидетельству Н.В. Екеева и А.В. Торбокова, в настоящее время «идет строительство буддийских храмов в населенных пунктах Усть-Кан, Чемал, Майма» [12, с. 377]. Названные общины выступили учредителями Центрального духовного управления буддистов Республики Алтай (ЦРО «ЦДУБ РА»), зарегистрированной Минюстом РФ в 2023 г. Руководителями избраны геше-лама Арам Кыпчаков и хамбо-лама -Мерген Шагаев. Этот юридический статус дает отныне ассоциированным с Ак-Бурхан буддийским общинам возможность представлять буддистов региона на всероссийском и международном уровне.
Заключение
Бурханизм - самобытный феномен культурной жизни Горного Алтая. Возникнув как стихийный ответ на культурную экспансию со стороны Цинского Китая и Российской империи, как попытка самосохранения этнокультурного своеобразия, он опирался на сохраняющееся в среде коренных народов (алтай-кижи) мифологическое сознание и народную этнософию и был направлен на их консолидацию. В советские годы борьбы с религиозностью бурханизм пережил уход во внутрисемейные тайные практики, сохраняясь в латентном виде, открыто заявив о себе сразу после выхода законов «О свободе совести и религиозных организациях» [8] и «О свободе вероисповеданий» [7]. В новой реальности постсоветской России он продолжил свое развитие в двух ипостасях: шаманско-тенгрианском и буддийском. Первое направление в лице традиционных представителей отражает попытки алтай-кижи сохранить древнейшие формы социокультурной жизни, рассматривая их как фактор сохранения культур-
ной идентичности. Второе направление, также опираясь на историю региона, служит возрождению алтайского буддизма, получило международное признание как национальная версия тибетской тради-
ции Гелук, а также включение Горного Алтая в число традиционных буддийских регионов России. Оба направления вносят существенный вклад в развитие республики и ее этнокультурного своеобразия.
Список литературы:
[1] Алексеев-Апраксин А.М. Старшее, моложе младшего (традиции и новации отечественного буддизма) // Studia Сикигае. - 2016, № 4 (30). - С. 9-17.
[2] Анохин А.В. Бурханизм в Западном Алтае // Сибирские огни. - 1927, № 5. - С. 162-167.
[3] Данилин А.Г. Бурханизм. - Горно-Алтайск: Ак-Чечек, 1993. - 208 с.
[4] Знаменский А. «Белая вера» в Горном Алтае: тибетский буддиззм, Монголия и Ойротское пророчество (1880-е - 1920-е гг.) // Государство. Религия. Церковь в России и за рубежом. - 2020, № 2 (38). -С. 123-151.
[5] Косьмин В.К. Влияние монгольского буддизма на формирование и развитие бурханизма на Алтае // Этнографическое обозрение. - 2005, № 4. - С. 45-64.
[6] Малинов А.В. Картина мира алтайской этнософии // Международный журнал исследований культуры. - 2023, № 1 (50). - С. 3355.
[7] О свободе вероисповеданий: Закон РСФСР от 25.10.1990 № 267-1 // Ведомости СНД и ВС РСФСР. -1990, № 21. - С. 189.
[8] О свободе совести и религиозных организациях: Закон СССР от 01.10.1990 № 1689-1 // Ведомости СНД и ВС СССР. - 1990, № 41. - Ст. 813.
[9] Потапов Л.П. Очерки по истории алтайцев. - М.; Л.: АН СССР, 1953. - 444 с.
[10] Сагалаев А.М. Мифология и верования алтайцев. - Новосибирск, 1984. - 121 с.
[11] Тадина Н.А. Бурханизм и этикет у алтайцев // Этнографическое обозрение. - 2011, № 6. - С. 127-140.
[12] Торбоков А.В. Буддийская община в Республике Алтай в начале XXI века // Народы Алтая в социокультурном пространстве России на рубеже эпох. - Горно-Алтайск, 2021. - С. 274-380.
[13] Хвастунова Ю.В. Новый тип религиозного лидера в неоязычестве на примере группы «Алтай ^н Ак ^н» в Республике Алтай // Народы и религии Евразии. Том 18. - 2019, № 1. - С. 104-112.
[14] Чарышова М.Ю. Символика традиционного свадебного обряда алтай-кижи // Вестник ТГУ. Серия: Культурология и искусствоведение. - 2019, № 36. - С. 251-258.
[15] Шерстова Л.И. Бурханизм: истоки этноса и религии. - Томск: Томский государственный университет, 2010. - 288 с.
