CC BY
9Общество вчера, сегодня, завтра
З.Р. ВАЛИУЛЛИНА к.ф.н., доцент каф. этики, эстетики и культурологии БашГУ
Л.А. ИТКУЛОВА **
к.ф.н., доцент каф. этики, эстетики и культурологии БашГУ
Р.В. ХАНОВА
❖ ❖ ❖
к.ф.н., доцент каф. этики, эстетики и культурологии БашГУ
Этноэкологическое измерение традиционных праздников
В современную эпоху особое значение приобретает проблема изменения отношения человека к среде обитания, пересмотра нравственных принципов в общении с природой. Дополнительным резервом, на наш взгляд, является обращение к экологическому опыту разных народов, отразившемуся и в их традиционных праздниках. Этноэкологические праздники, отличающиеся тесной связью с культурными традициями, на протяжении длительного времени сохраняют черты архаических обрядов и ритуалов (календарных, хозяйственных, семейно-брачных и т.д.).
Природные условия, в которых развивалось то или иное общество, оказывали непосредственное влияние на формирование его духовной культуры и традиционных ценностей. Культурные ценности разных народов несут в себе не только мировоззренческие ориентации, этические, эстетические взгляды, но и нормы отношения с природой, сохраняют многовековой опыт приспособления к среде обитания и её преобразования, достижения равновесия общества с окружающей природой. Важное значение в процес-
* Валиуллина Зайнаб Рахимьяновна, e-mail: unesco73@mail.ru
Иткулова Лэйсян Ахметовна, e-mail: litkulova@mail.ru Ханова Руфина Вильсоновна, e-mail: khanova.r@bk.ru
се адаптации имеют такие экологические факторы, как освоенная территория, производственный инвентарь, домашняя утварь, животные, хозяйственный коллектив. Поскольку жизнь человека изначально протекала в рамках этноса, эти факторы можно обозначить как этноэкологические. Каждый этнос в соответствии с типом хозяйствования вырабатывает определённую модель жизнеобеспечения, способы пространственного освоения среды, тип адаптации к среде обитания.
В традиционных культурах религия выступает одной из важных форм ценностной ориентации, поэтому прослеживается определённая близость этнических и религиозных праздников. Надо отметить, что праздники отнюдь не исчерпываются религиозной стороной, так как включают в себя и элементы светской культуры.
В языческие времена у славян существовал воспроизводившийся ежегодно круг календарных праздников, связанных с циклическим развитием природы. Годовой отсчёт времени древние славяне начинали с весеннего праздника, посвящённого пробуждению природы. После него наступало время полевых работ, которые завершались со сбором урожая с полей и огородов. Тогда отмечали второй основной экологический праздник, посвящённый уходу лета. Наступление времени того или иного праздника напоминало, что пора заняться определёнными видами сельскохозяйственных работ. Например, масленица - празднество, пришедшее в народный календарь с дохристианского времени. В Древней Руси масленица праздновалась как начало нового года по лунному календарю. С XVI века, после церковной реформы, масленица стала восприниматься как праздник проводов зимы и встречи весны накануне Великого поста. До нашего времени в увеселениях масленицы сохранились основные черты аграрного празднества: катания с гор и на лошадях, которые воспринимались как способ воздейст-
вия на урожайность, например, льна; ряженые персонажи как воплощение плодородия в масленичных играх и т.д.
На масленицу жгли костры, сжигали чучело зимы, скатывали огненное колесо в реку и производили другие обрядовые действия - всё это было ритуально-магическим «вызыванием» небесного светила, попыткой стимулировать его животворящую активность. Колесо - древнейший архетип солнца. Масленичные блины символизировали собой солнце, а их «коллективное поедание» - победу дня над ночью, света над тьмой. Надо отметить, что в мировоззрении большинства народов древности солнце было символом добра, света, разгоняющего тьму и холод. Солнце было ценимо как источник света, тепла и условие произрастания всего в природе. Здесь был исключён элемент случайности, элемент капризов божественной воли - солнце было воплощением закономерности1.
В русской культуре православный праздник Святой Троицы (Пятидесятница) стал популярным благодаря тому, что по времени он совпадает с древними празднествами, посвящавшимися культу предков, растительному миру и природным стихиям: воде, лесу, земле. До сих пор среди пожилых деревенских жителей сохраняется представление о том, что на Троицу земля бывает именинницей. На Троицкой неделе храмы и жилища украшаются ветками разных деревьев, большей частью берёзы, клёна, дуба, липы. До недавнего времени устраивались разнообразные обрядовые хороводы и игры, в том числе игра, во время которой девушки «кумились» с берёзой и между собой. Троица является праздником, глубоко укоренившимся в русском самосознании, приобретшим этнические самобытные черты2.
Реликтовое или архаическое мировосприятие, характерное для традиционного мировосприятия в целом, отличалось непо-
1 История религий в России / Под общ. ред. Н.А. Трофимчука. М., 2002, с. 17.
2 Религии народов современной России: Словарь / Отв. ред. М.П. Мчедлов. М., 2002, с. 382.
средственностью, целостностью и спонтанностью. «Мир для первобытного человека представляется не пустым или неодушевлённым, но изобилующим жизнью. Эта жизнь проявляется в личностях - в человеке, звере и растении, в каждом явлении, с которым человек сталкивается, - в ударе грома, во внезапной тени, в жуткой и незнакомой лесной поляне, в камне, неожиданно ударившем его,
о
когда он споткнулся на охоте»3. Распространение нравственных оценок древними башкирами на природные объекты (на животных, растения, реки, горы) Д.Ж. Валеев назвал экологизмом. Этот эко-логизм присущ и башкирским народным сказкам. Сказочные звери могут быть добрыми и злыми, в камне могла находиться душа человека, природные объекты имеют своего хозяина - «эйа» и т.п. Этот «нравственный экологизм» является одной из важнейших ценностей традиционной культуры башкир4.
Семантика хозяйственных обрядов, представляющих собой соединение языческих ритуалов, раскрывает ещё одну сторону богатого экологического опыта башкирского этноса. Они сформировались как своеобразная попытка человека повлиять на силы природы, сделать их своими союзниками в трудных хозяйственных делах и тем самым обеспечить общественное и личное благополучие. В многоукладном хозяйстве башкир земледелие играло важную роль, практиковалось возделывание проса и ячменя. Земледельческие культы башкир, включающие магические действия, моления, обрядово-ритуальные жертвоприношения, приурочены к аграрным циклам. Люди верили, что будущий урожай зависит от бережного, внимательного отношения к природе, добросовестного и активного воздействия на её силы.
3 Франкфорт, Г., Франкфорт, Г.А. и др. В преддверии философии: Духовные искания древнего человека. М., 1984, с. 25-26.
4 См. об этом подробнее: Иткулова, Л.А. Нравственный выбор в башкирской сказке (фило-софско-мировоззренческий анализ). Уфа, 2002, с. 112.
В прошлом, например, у башкир существовал обычай «сэхрэ-гэ сыгыу» (выезд на природу). В один из тёплых, солнечных дней ранней весны разнаряженная супружеская пара, набрав еды, запрягала лошадь и выезжала в живописную местность в окрестностях аула. Заранее предупреждённые об этом соседи устраивали им торжественные проводы. Домашние заботы, нескончаемая работа по хозяйству, хандра после долгой и холодной зимы оставались за закрытыми воротами, и супруги окунались в блаженный мир оживающей природы. Это был интимный праздник для двоих, праздник возрождения жизненных сил и обновления чувств, праздник обретения гармонии друг с другом, единственным свидетелем которого была сама природа5.
Отголоски древних магических обрядов, посвящённых кормлению и задабриванию птиц-тотемов, отразились и в экологическом празднике «кэкук сэйе». «Кукушкин чай» праздновали в мае месяце, после прилёта кукушек. Люди издавна с недоверием относились к этой птице, которая, как известно, подкидывает свои яйца в чужие гнёзда. После прилёта кукушки, когда она особенно звонко и беспрерывно куковала (кэкук сакыра - кукушка зовёт), нарядно одетые женщины и дети на склонах горы или у реки устраивали праздник. Страх перед её вещим кукованием, стремление задобрить, умилостивить отразилось в обычае поливать дерево, на котором кукует кукушка, молоком или катыком, сакральными напитками кочевников.
Иногда мальчики раскладывали под кроной яйца, и все, устремив взоры на верхушку дерева, просили у птицы счастья, благополучия и добрых её пожеланий, пели песни, посвящённые кукушке, исполняли ритуальные танцы, имитирующие повадки этой птицы. Трапеза в честь кукушки сопровождалась весельем, различ-
5 Рахматуллина, З.Я. Экологические традиции башкир // Культура философствования: проблемы и перспективы. Уфа, 1998, с. 158.
ными играми. Взрослые, умиротворённые созерцанием природы, рассказывали детям различные предания о природных явлениях, о священных птицах, кукушке, приобщали к правилам этикета общения с природой. Сами эти рассказы, очевидно, носили ритуальный характер и являлись средством передачи сакральных текстов.
Общение с природой оказывало благоприятное духовное и эстетическое воздействие на детское сознание. Взрослые же, исполнив свой долг перед вещей птицей, оказав всяческие почести и знаки уважения ей, обретали душевный покой и чувство гармонии с собой и окружающим миром. Безусловно, смысловые сюжеты «птичьих» праздников, выросших на основе древних языческих представлений, основывались на архетипических идеях единства мира природы и мира человека, способствовавших становлению духовной культуры взаимоотношений человека с природой, закрепляли потребность в общении с природой, закладывали элементарные правила положительного природосообразного поведения.
Многие этноэкологические праздники были приурочены к определённым временам года, явлениям природы (кесе йыл, оло йыл, Нардуган, Науруз, сабантуй), в том числе игры, свадебные обряды, которые сопровождались танцами, хороводами, спортивными состязаниями и джигитовкой, музыкой и поэтическим словом. Они чаще всего проходили на лоне природы, на ближайшем к кочевью или к деревне возвышенном месте, с которого открывалась величественная панорама окружающих его долин, гор, рек и озёр. Природа была неизменным спутником жизни каждого этноса, который молчаливо созерцал радости и земные заботы людей, душевные тайны и страсти влюбленных.
Этноэкологические праздники справлялись весной - в начале лета: эти времена года воспринимались как важный этап, когда закладывались основы будущего урожая, плодовитости скота, благосостояния хозяйства в целом и здоровья членов семьи и рода.
Годовой цикл экологических праздников у башкир, проживающих по берегам рек, открывался праздником ледохода. Во время ледохода дети, молодые, старые - все собирались у реки и бросали куколки или монетку, чтобы оградить себя от болезней, избавиться от всего дурного, вредного. Пели песни, плясали, играли и веселились целый день, наслаждаясь солнечным теплом и пробуждением природы.
Весной отдельно для взрослых и детей устраивался увеселительный экологический праздник - отдых на природе (хозурга сы-гыу). После угощения начинались игры, развлечения; веселье и детский гомон разносились по всей округе. Природа врачевала человеческие души, отвлекала от повседневных забот, давала жизненную энергию, пробуждала в человеке эстетические чувства. Старшее поколение, озабоченное обустройством духовной жизни подрастающего поколения, ясно осознавало эту «катарсическую» миссию природы. Подобные массовые общения с природой были одним из традиционных звеньев трансляции от поколения к поколению, являлись одним из наглядных, образно-эмоциональных способов инкультурации и социализации человека, приобщения к духовному опыту прошлого.
Экологическое и эстетическое, экологическое и этическое начала здесь были слиты воедино и образовывали тот духовный стержень, который и определяет гармоничное, полнокровное бытие человека, когда он в согласии с собой, с другими, с окружающей средой6. Из поколения в поколение передавался ежегодно проводившийся в прошлом праздник «Йэйге Нардуган - тэбигэтте аяу байрамы», который приходился на конец июня - начало июля по современному календарю. Смысл летнего Нардугана состоял в особом поведении людей в период размножения зверей, птиц, ры-
6 Рахматуллина, З.Я. Башкирский национальный дух (социально-философский очерк). Уфа, 2002, с. 60.
бы, активного роста травы. На это время устанавливалось строгое табу на охоту, ловлю рыбы. Запрещалось также рубить деревья и топтать или косить траву. В эти дни природу особенно берегли, задабривали её различными подношениями. Летний Нардуган являлся ярким выражением экологического мировоззрения башкир, в котором ценностное отношение к природе занимало центральное место. Природа воспринималась ими как заботливая мать, дающая всё для жизнеобеспечения, удовлетворения витальных потребностей. В ответ на дары природы башкиры одухотворяли природу, старались жить в гармонии с космическими ритмами. Древние башкиры отчётливо осознавали, что нерегулируемое истребление природных ресурсов, животного и растительного мира грозит истощением природной кладовой и угрожает благополучию человека.
Велико значение этого празднества. Летний Нардуган демонстрировал подрастающему поколению наглядные уроки нравственного, благоговейного, гуманного отношения к окружающей среде обитания; идейную основу праздника составляла мысль, что природу, в которую пришёл человек, он должен оставить потомкам такой, какой он её застал.
Одним из весенних экологических празднеств был сабантуй, истоки которого уходят в далёкое языческое прошлое. Сабантуй праздновали непосредственно перед перекочёвкой с зимнего стойбища на летнее. Это было ответственным временем для башкир: утомлённые долгой зимой, они с надеждой и радостью смотрели на природу, от благосклонности которой зависела предстоящая жизнь на летовке. За короткие тёплые месяцы нужно было успеть набраться сил , наготовить на зиму сушёных ягод и курута (сыра), откормить скот, вырастить урожай проса и ячменя.
Началу праздника предшествовала длительная, торжественная и очень ответственная процедура ритуальных жертвоприношений всем языческим богам. Народ просил у богов благоденст-
вия, мира и счастья, тепла и дождя земле, хорошего урожая и обилия сочных трав. Задобрив богов и заручившись их поддержкой, отправлялись на летовку, уверенные, что природа гостеприимно примет их в своё лоно и будет к ним милостива и снисходительна. Со своей же стороны, башкиры были предельно внимательны к природе и строго придерживались своих «экологических императивов».
Местом для празднования выбиралась красивая, удобная для проведения состязаний поляна на ровном месте или на горе. Сегодня сабантуй имеет статус общереспубликанского экологического праздника, на котором подводятся итоги весенне-полевых работ, устраиваются смотры художественной самодеятельности, проводятся традиционные спортивные соревнования (курэш, скачки на лошадях, бег) и другие состязания (добывание ртом монет из котла, наполненного водой с кумысом или отрубями, перетягивание каната, разбивание глиняных горшков с завязанными глазами, бой мешками и т.д.), а также исполняются песни, пляски, играли на кубызе, курае и др. этнических музыкальных инструментах. Надо отметить, что на экологические традиции башкир повлиял ислам7.
В экологических праздниках радость бытия, семейного счастья сливались воедино с любовью к природе и находили своё воплощение в славянской масленице, в празднике «Науруз-байрам», торжествах в честь летнего солнцестояния и т.д.
Этноэкологические праздники в их современных возрождённых вариантах сводятся не только к «этнографическому любованию», но и развивают потребность ответственного и бережного отношения к природе, воспитывают чувство заботы об окружающей среде, о мире, в котором мы живем.
7 См. об этом подробнее: Валиуллина, З.Р., Ханова, Р.В. Влияние ислама на экологические традиции башкир // Культурное наследие России: Универсум религиозной философии. Уфа, 2004, с. 122-123.
Валиуллина З.Р., Иткулова Л.А., Ханова Р.В. Этноэкологическое измерение традиционных праздников. Экологические факторы адаптации к среде обитания имеют решающее значение в процессе обеспечения жизнеспособности этноса. Выражением духовного опыта общения с природой являлись экологические праздники, которые служили средством трансляции этических и эстетических ценностей этноса.
Ключевые слова: экология, культура, этнос, праздник, ритуал, традиция, ценность, духовность.
Valiullina Z.R., Itkulova L.A., Hanova R.V. Ethnoecological measurement of traditional festivals. Environmental factors of adaptation to the environment are crucial in ensuring the viability of an ethnic group. Environmental holidays was the expression of spiritual experience with nature, which served as tools of transferring the ethical and the aesthetic values of the ethnic group.
Key words: ecology, culture, ethnicity, celebration, ritual, tradition, value, spirituality.
