CC BY
71
УДК 1:316
ЭКОЛОГИЧЕСКИЕ ПРАЗДНИКИ БАШКИР: ДУХОВНЫЙ ПОТЕНЦИАЛ
© З. Я. Рахматуллина
Башкирский государственный университет Россия, Республика Башкортостан, 450074 г. Уфа, ул. Заки Валиди, 32. Тел./факс: +7 (347) 273 67 78 E-mail: unesca73@mail.ru
Рассмотрена актуальность духоформирующего потенциала башкирских экологических праздников, восходящих еще к мифологическому прошлому башкир.
Ключевые слова: башкирская мифология, тотемизм, экология, праздник, духовность.
Экологические праздники башкир: духовный потенциал
Преодоление социального и духовного кризиса, в котором оказалось современное российское общество, экологического неблагополучия, демонстрирующего «процесс все более углубляющегося отрыва человека от природы» [1, с. 1050], невозможно без задействования в многогранный и сложный процесс формирования духовности человека и общества целого комплекса организационных, социальных, экономических, просветительских, педагогических, экологических и других мер на общегосударственном уровне, объединения деятельности всех организаций и институтов (семьи, системы образования, народных обычаев и традиций и др.), заинтересованных в позитивных переменах в личной и общественно-национальной жизни.
Экологические праздники башкирского народа -одна из составляющих его традиционной культуры, в рамках которой оформлялся особый тип культур -ных связей и отношений между обществом и природой, построенный на своеобразных нравственных и эстетических принципах, признающих ценность и значимость природы как источника материального и духовного бытия человека. Основы мироосмыс-ления, исходящего из понимания нерасторжимого единства мира природы и мира человека, заложены уже в древнейшем духовном памятнике башкир-эпическом сказании об Урал-батыре. Урал-батыр окропляет живой водой из Родника Бессмертия окружающую природу:
«Пусть зеленеют голые чащи,
Пусть цвет бессмертия обретут,
Пусть птицы щебечут звонче и слаще, Пусть люди веселые песни поют! ...
Пусть эту землю любит народ,
Пусть садом прекрасным она расцветет...» [2, с. 125]. Земную красоту, родную природу, родную землю нужно беречь, любить и охранять. Природа - источник жизни, основа вечности Добра, Истины и Красоты, залог бессмертия Рода Человеческого. Эти жизненные смыслы башкирский народ усвоил еще на заре своей истории.
Основу практического уклада башкира-скотовода составляла та система жизнеобеспечения, которую в отношении к природе можно назвать как преимущественно адаптивную, т.е. как привычку жить в окружении природы, устраивать свой быт и образ жизни в зависимости от особен-
ностей окружающей башкира природной среды. Поэтому люди вынуждены были постоянно соизмерять свои воздействия на природу с ее репродуктивными возможностями, не выходя за грань экологически возможного, что в противном случае грозило нарушением созданного относительного баланса природных сил, частью которых осознавали себя башкиры-номады вместе с бесчисленными их стадами. То, что современному урбанисту кажется невежеством и мистикой, у наших прадедов было глубоко укорененным в их священных архетипах мудростью, созерцательностью, нестяжательной умеренностью. Башкиры не охотились на непромысловых зверей и птиц, строго регулировали добычу, исходя из разумных потребностей, объективно необходимых и достаточных для поддержания нормальной жизни, не трогали животных в период размножения и вскармливания потомства, во время нереста избегали шумных работ вблизи водоемов. Строго следили за восстановлением травяного покрова на пастбищах, не рубили и не ломали деревья и кустарники во время сбора плодов, без особой нужды и т.д. Только это и могло сохранить ось их коллективного (общинного) бытия, проходившего в самом центре природы. Здесь непосред-ственная-основа возникновения и сохранения у башкирского народа экологических установок и стереотипов, свято охраняемых системой языческих ритуалов, связанных с культом природы, а впоследствии и исламом, наложившим запрет на причинение природе бессмысленного вреда. Природу, землю охраняли от загрязнений, в каждом ауле или на местах кочевок отводили специальные места для мусора, с осторожностью сжигали все то, что можно было сжечь, закапывали глубоко в землю все, что могло портить внешний вид округи, периодически устраивали коллективные мероприятия по очистке поселений и т.д.
«Трава и вода» - извечная формула, определяющая условия бытия любого кочевого общества. Вода для башкир - источник жизни и благополучия, здоровья и силы. С малых лет детей приучали к бережному, заботливому и осторожному обращению с водой, строго следили за тем, чтобы не оскверняли и не загрязняли водные источники. Аксакалы запрещали пасти скот, купаться, стирать и полоскать белье у истоков воды, выполнять близко от водоемов работу, которая может их засорить. Родники и колодцы были под особым присмотром,
662
ФИЛОСОФИЯ, СОЦИОЛОГИЯ, КУЛЬТУРОЛОГИЯ и ПОЛИТОЛОГИЯ
их огораживали и содержали в чистоте. Навоз и хлам вывозили далеко от водных источников, чтобы навозная жижа и продукты гниения не попали в течение, следили за чистотой водозаборов и мест купания, берегли реки от обмеления: существовал запрет вырубать деревья и кустарники по берегам водоемов, не трогали песок и глину с берегов и т.д.
Сонм языческих богов и духов стал олицетворением модели мироздания и природы того ареала, который практически, мировоззренчески и духовно осваивался башкирами. Полностью «растворив» себя в природе, наши предки сделали ее соучастником своего бытия, превратили в объект почитания и поклонения. Культ природы, стремление жить в согласии и гармонии, желание не навредить, а снискать ее благосклонность как гарантию надежного бытия привели к возникновению разветвленной ритуальной системы, связанной с культовым отношением к небу, солнцу, водной стихии, земле, животным, растениям и т.д., олицетворяющим животворящую мощь природы и играющим первостепенную роль в удовлетворении основных витальных потребностей человека. В последующем их религиозный смысл сохранил в башкирском духе свое экологическое наполнение. О достаточно высоком уровне развития экологического архетипа свидетельствует, в частности, ежегодно проводившийся в прошлом «экологический» праздник «Летний Нардуган», праздник милосердия и сострадания к природе. Это время было периодом своеобразного щадящего режима: от мала до велика природу берегли, вели себя с величайшей осмотрительностью и осторожностью. Устанавливались строгие запреты на охоту и кровопускание как диких, так и домашних животных, запрещалось ловить рыбу, птиц, рубить деревья, косить траву. В эти дни природу особенно лелеяли, щадили, задабривали: в водоемы (ручейки, реки, озера) бросали цветы в надежде на хорошее, доброе лето и благосклонность природы. Лето - пора бурного цветения и размножения в природе, расцвет ее жизненных сил, всплеск ее могучей внутренней энергии, и человек сознательно давал природе возможность отдохнуть, создавал условия для ее самовоспроизвод-ства. Это были дни, действительно, великой гармонии и великого примирения человека с природой. Наши предки отчетливо осознавали, что регулярное истребление природных ресурсов, животного и растительного мира грозит истощением природной кладовой и угрожает благополучию человека. Огромен был духовный (этический и эстетический) и педагогический потенциал этого праздника. «Летний Нардуган» демонстрировал подрастающему поколению наглядные уроки нравственного, гуманного отношения к окружающей среде. Идейную и этическую основу праздника составляла мысль, что природу, в которую пришел, человек должен оставить потомкам такой, какой он ее застал.
Архаичностью происхождения отличаются и башкирские верования, связанные с культом птиц. Как известно, одним из основных племенных атри-
бутов башкир наряду с тамгой (клеймом), деревом, ораном (кличем) выступает птица. С культом птиц были связаны различные поверья, табу, ритуальные действия, праздники. Башкиры почитали ворону, лебедя, грача, кукушку, беркута и т.д. Культ птиц нашел отражение в весеннем празднике «Каргатуй» (праздник грача). Красочно разодетые женщины, девушки и дети с большим котлом отправлялись на заранее облюбованное место. Символическое значение имели многие атрибуты праздника. Красочные и пестрые наряды женщин, безудержное веселье, смех, гомон, озорные пляски под стук в ведра, различные шумные соревнования призваны «разбудить» спящую природу, дать толчок ее дремлющим живительным сокам. Еще голые ветви деревьев густо обвешивали разноцветными лентами, яркими лоскутками, бусами, монетами, чтобы наступающая весна принесла с собой богатый урожай, обильные дожди и сочные травы, хороший приплод скота и благополучие в каждый дом. Пожилые женщины варили кашу, а молодежь водила хороводы, пела, плясала, имитируя поведение и повадки птиц, устраивала различные игры. После угощения оставшуюся кашу раскладывали на камнях или пнях, приговаривая: «Пусть кашу доедают грача, пусть насытятся, пусть урожай будет богатым». Смысловая ткань праздника пронизана различными языческими мотивами, но, несомненно то, что Кар-гатуй является далеким отзвуком одного из массовых тотемистических обрядов. Культ священных птиц, кормление и задабривание тотемов нашли преломление и в празднике «Кукушкин чай». Народ издавна с недоверием и тревогой относился к этой птице. «Если кукушка сядет на крышу и закукует, хозяин дома умрет», «Когда кукушка в деревню прилетает, голоду быть», - и сегодня говорят люди. После прилета кукушки, когда она особенно звонко и неустанно куковала, нарядно одетые женщины и дети на укромных лесных лужайках или у реки устраивали праздник. Страх перед ее вещим кукованием, стремление задобрить, умилостивить отразились в ритуальном действии поливать дерево, на котором кукует кукушка, молоком или каты-ком (священным продуктом кочевников). Иногда мальчишки раскладывали под кроной яйца, и все, устремив взоры на верхушку дерева, просили у птицы счастья, благополучия и добрых ее пожеланий, пели песни, посвященные кукушке, исполняли танцы, имитирующие повадки птиц. Трапеза в честь кукушки сопровождалась весельем, различными играми. Взрослые, умиротворенные общением с природой, степенно рассказывали детям различные поучительные истории, знакомили их с древними легендами и преданиями о птицах. Остатки ритуального угощения перед уходом раскладывали под деревом. Общение с природой для детского сознания, очевидно, было лишено каких-то языческих мотивов и имело, прежде всего, благоприятное духовное и эстетическое воздействие. Взрослые же, исполнив свой долг перед вещей птицей, оказав ей всякие ритуальные почести и знаки
уважения, обретали душевный покой, уверенность в благополучной и защищенной от неприятностей спокойной жизни. Смысловые сюжеты «птичьих» праздников, выросших на основе древних языческих мировоззренческих представлений, являются своеобразными архетипами осмысления человеком своего нерасторжимого единства с миром природы.
Одним из «природных» празднеств был сабантуй, истоки которого уходят в далекое языческое прошлое. Сабантуй праздновали непосредственно перед перекочевкой с зимнего стойбища на летнее. Это было ответственным временем для башкир: утомленные долгой голодной зимой, они с надеждой смотрели на природу, от благосклонности которой зависели не только предстоящая жизнь на летовке, но и будущее. За короткие теплые месяцы нужно было успеть набраться сил, наготовить на зиму сушеных продуктов, откормить скот, вырастить урожай проса и ячменя. Началу праздника предшествовала длительная, торжественная и очень ответственная процедура ритуальных умилостивительных жертвоприношений всему языческому пантеону. Народ просил у богов благоденствия, мира и счастья, тепла и дождя земле, хорошего урожая и обилия сочных трав. Задобрив богов и заручившись их поддержкой, отправлялись на ле-товку, уверенные, что природа гостеприимно примет их в свое лоно и будет к ним милосердна и снисходительна. В дальнейшем на многие ритуальные стороны праздника повлияло мусульманство, и именно об этих «модернизированных» вариантах сообщали И. Г. Георги, И. Лепехин и др. Ныне смысл обрядовых действий утрачен. Сабантуй сегодня имеет статус общереспубликанского народного праздника, на котором подводятся итоги весенне-полевых работ, устраиваются смотры художественной самодеятельности, традиционные спортивные (конные скачки, национальная борьба, бег и т.д.) и юмористические (бой мешками, разбивание горшков с завязанными глазами, доставание монеты со дна сосуда с кислым молоком и т.д.) состязания. В многонациональном и поликонфессио-нальном Башкортостане этот праздник стал праздником дружбы, взаимопонимания, терпимости и духовного единения представителей разных народов, языков, религий и культур и имеет огромный духовно-воспитательный потенциал.
Многие праздники, молодежные игры, ритуальные действия организовывались на лоне природе, на ближайшем к кочевью или деревне возвышенном месте. Природа была неизменным спутником бытия башкира, свидетелем его жизненных удач, душевных страданий и возвышенных чувств. В прошлом у башкир существовал семейный праздник «выход на природу» (отдых на природе). В один из солнечных дней ранней весны супруже-
ская пара, набрав еды, запрягала лошадь и выезжала (выходила) отдыхать на природу, на красивую живописную местность. Соседи знали об этом заранее и устраивали дружные проводы. Домашние дела, бесконечные бытовые проблемы оставались за воротами, и супруги окунались в одухотворяющий мир оживающей природы. Это был интимный праздник для двоих, праздник возрождения и обновления чувств, праздник обретения гармонии друг с другом, единственным свидетелем которого была природа.
Весной отдельно для детей устраивались детские праздники с увеселительным отдыхом на природе. После угощения начинались игры и развлечения, веселье и детский гомон разносились по всей округе. Природа «врачевала» человеческие души, отвлекала от проблем профанического настоящего, вдыхала жизненную энергию. Старшее поколение, озабоченное обустройством духовной жизни подрастающего поколения, ясно осознавало эту «катар-сическую» миссию природы. Подобные массовые общения человека с природой были одними из наглядных, образно-эмоциональных способов социализации индивида, приобщения его к духу своего народа. Детей знакомили со священными верованиями, с основами ритуальной практики как необходимого фундамента национального существования. Мировоззренческое, религиозное, экологическое, этическое и эстетическое здесь слиты были воедино и образовывали тот духовный стержень, который и определяет гармоничное, полнокровное бытие человека, когда он пребывает в согласии с собой, с другими, со своими духовными священными покровителями, живущими в природе. Башкиры осознавали, что природа - не просто вместилище жизни, но и «хранитель» их бытия, их духа. Здесь происходит воспроизводство человека, его сущностных сил, плоти и души, с природой во многом связаны духовная состоятельность человека и устойчивость, непрерывность национального существования. И сегодня возрожденные варианты древних экологических праздников башкир, возвращающиеся в повседневную жизнь и взрослых, и детей, выступают не просто как факт этнографического любования, а становятся реальным механизмом экологического и духовного воспитания человека, являются наглядным примером того, как праздники одного народа, основанные на добре, красоте, уважительном отношении к природному окружению, в многонациональном обществе становятся общенациональным консолидирующим началом.
ЛИТЕРАТУРА
1. Фролова И. В. Современный человек и экология: на пути к новой этике // Уфа: РИЦ БашГУ, Вестник Башкирского университета. 2008. №4. Т. 13. С. 1050-1052.
2. Башкирское народное творчество. Том 1. Эпос. Уфа: Башк. кн. изд-во, 1987. 544 с.
Поступила в редакцию 04.04.2012 г.
