CC BY
10
References
1. Anisimov O.S. Metodologicheskaya kul'tura pedagogicheskoj deyatel'nosti i myshleniya. Moskva, 1991.
2. Vernadskij V.I. Nauchnaya mysl'kak planetarnoe yavlenie. Otv. red. A.L. Yanshin. Moskva, 1991.
3. Abramov V.I. Vzaimosvyaz' uchebnoj i vneuchebnoj deyatel'nosti v vospitanii rebenka. Avtoreferat dissertacii ... kandidata pedagogicheskih nauk. Moskva, 1991.
4. Bondarevskaya E.V. Pedagogicheskaya kul'tura kak obschestvennaya i kak lichnaya cennost'. Pedagogika. 2009; 3.
5. Belousov P.A. Konstantinov V.N., Plehanov E.A. Gumanisticheskaya napravlennost' 'ekologicheskogo vospitaniya. Gumanizm i razvitie lichnosti. Vladimir, 1980.
6. Podlasyj I. 'Energoinformacionnaya pedagogika. Moskva, 2010.
Статья поступила в редакцию 21.11.16
УДК 378
Burkin D.O., Cand. of Sciences (Law), senior teacher, North Caucasian Federal University (Stavropol, Russia), E-mail: [email protected]
Yegorova A.V., 2-year student (MA), North Caucasian Federal University (Stavropol, Russia), E-mail: [email protected] Dubikova Ye.V., 2-year student (MA), North Caucasian Federal University (Stavropol, Russia), E-mail: [email protected]
ETHNOSPIRITUAL CONVENTIONAL BASIS OF ECO-CULTURAL COMPETENCE IN UNIVERSITY EDUCATION FOR TEACHERS. The paper describes configuration of ethnospiritual traditional grounds of eco-cultural competencies of university training of teachers, which are harmonious co-development of eco-cultural and ethnospiritual reasons of the life. In this connection, the imperative of the functional system of education requires a holistic and eco-cultural co-development of ethnospiritual positioning through transformation of environmental awareness, and change the target values, as well as the entire spiritual and moral-practical and aesthetic activity skills, ownership, displays of eco-cultural assimilation of competences. The authors conclude that the process of modernization of education requires forming and developing mechanisms of university training of future teachers to implement integrative ethno-, eco-spiritual pedagogical interaction in conditions of peaceful coexistence between government, non-government and family education, based on social, spiritual and economic consolidation of the society. Key words: basis of ethnospirtual tradition, eco-cultural competence, spirituality.
Д.О. Буркин, канд. юр. наук, ст. преп. каф. экологического, земельного и трудового права, ФГАОУ ВО «СевероКавказский федеральный университет», г. Ставрополь, E-mail: [email protected] А.В. Егорова, магистр 2 курса, «Психолого-педагогическое образование», ФГАОУ ВО «Северо-Кавказский федеральный университет», г. Ставрополь, E-mail: [email protected]
Е.В. Дубикова, магистр 2 курса, «Психолого-педагогическое образование», ФГАОУ ВО «Северо-Кавказский федеральный университет», г. Ставрополь, E-mail: [email protected]
ЭТНОДУХОВНЫЕ ТРАДИЦИОННЫЕ ОСНОВАНИЯ
ЭКОКУЛЬТУРНЫХ КОМПЕТЕНЦИЙ В СОВРЕМЕННОЙ ВУЗОВСКОЙ ПОДГОТОВКЕ
В данной статье рассмотрены конфигурации этнодуховных традиционных оснований экокультурных компетенций вузовской подготовки педагогов, которые являют собой гармоничное соразвитие экокультурных и этнодуховных оснований бытия. В этой связи императив функциональной системы целостного образования требует соразвития этнодуховности и экокуль-турности через трансформации позиционирования экологического сознания, изменений целевых и ценностных установок и, следовательно, изменений всей духовно-практической и нравственно-эстетической деятельности умения, владения, усвоения проявлений экокультурных компетенций. Авторы делают выводы о том, что процесс модернизации образования требует формирования и совершенствования механизмов вузовской подготовки будущих педагогов к осуществлению интегративного этно-, эко-, духовного педагогического взаимодействия, в условиях поиска мирного сосуществования государственного, негосударственного и семейного образования на основе социальной, духовной и экономической консолидации общества. Ключевые слова: этнодуховные традиционные основания, экокультурные компетенции, духовность.
Формирование экокультурных компетенций современного педагога представляет собой беспрецедентный императив современной эпохи возрождения этнодуховной традиции великой России. Никто не может стать сыном своего народа, если он не проникнется теми основными чувствами, какими живет народная душа. Как ни сложна, ни темна психология национальной связи, мы не можем созреть вне национальной культуры, которой мы должны проникнуться, чтобы присущие душе нашей силы могли получить развитие, писал известный русский религиозный философ В.В. Зиньковский. Следуя по пути сознательного отношения к возрождению великой России, по пути устойчивого развития, нужно совершенствовать духовность во всех её проявлениях. Совершенствование духовного мира потребует перехода на совершенно иные парадигмы, как в научной теории, так и в практической сфере деятельности, поскольку становится необходимым гармоничное соразвитие экокультурных и этнодуховных оснований бытия.
Соразвитие этнодуховности и экокультурности требует трансформации позиционирования экологического сознания, изменения целевых и ценностных установок и, следовательно, изменения всей духовно-практической деятельности, прежде всего по производству багажа знаний, его передаче и усвоению в формализации проявлений экокультурных компетенций выпускника вуза - педагога.
По определению академика Б.Т. Лихачева, духовность - это нравственно-эстетическое состояние человека, выражающееся в приверженности таким ценностям, как свобода, гуманизм, социальная справедливость, истина, добро, красота, в бесконечном внутреннем диалоге, направленном на познание тайны своего назначения и смысла жизни [1].
Поэтому, с точки зрения нашего исследования, нужно, прежде всего, рассмотреть нравственность, которая представляет собой сложное социально-психологическое, образование, состоящее из личных убеждений и эмоциональных позиций, «контролирующих» потребности и мотивы и определяющих интересы личности, её духовный облик и образ жизни. Нравственность задаёт тон поведения человека изнутри, помогает устоять перед напором внешних воздействий и противоречий, что обеспечивает уважение человека к самому себе. Поэтому нравственность можно определить как осознанное и выработанное личностью убеждение в необходимости придерживаться моральных норм и правил по отношению к миру, людям и самому себе.
При этом обыденное сознание людей часто идентифицирует духовные области существования или с религией, или с медитациями, или с какими-нибудь сектантскими движениями. Духовное же развитие человека предполагает радикальное преобразование «нормальных» черт личности, пробуждение скрытых прежде
возможностей, вознесение сознания в новые для него сферы, а также новую внутреннюю направленность деятельности.
Ранее, в педагогике, понятия духовности и нравственности не дифференцировались так чётко, как это сделал академик Б.Т. Лихачев [1]. Тем не менее, основы духовно-нравственного воспитания вырабатывались лучшими умами человечества в течение многих столетий.
В этой связи, нам для трактовки этнодуховных традиционных оснований экокультурных компетенций в вузовской подготовке педагогов необходимо различать духовное и душевное. Как соотносятся эти понятия? Душевность в человеке связана с чувственно-эмоциональным началом, т. е. с добротой, сердечностью, сопереживанием, бескорыстием, сочувствием, альтруизмом. На этой душевной основе развивается духовность, которую связывают с разумом, интеллектуально-волевым началом следования общественным идеалам, установкам, нормативам, принципам действия, выраженным в соответствии с представлениями о добре и зле, прекрасном и безобразном, правде и лжи, справедливом и несправедливом.
Ценности бытия у человечества изменяются от эпохи к эпохе, но это не относится к высшим ценностям: так как добро, истина, красота, любовь, справедливость во все времена были общепризнанны. Духовность - это конституирующая особенность человека, нравственный стержень или императивный компонент в следовании идеалам истины, добра и красоты. Духовность можно определить как способность и устремленность человека к познанию и творческой деятельности на основе целесообразного общепризнанного смысла, соотнесённого с ценностными жизненными критериями. Духовность есть показатель следования определенной иерархии ценностей, целей и смыслов в сознании человека. То есть, говоря о духовности, следует иметь в виду не сознание вообще, а его целеполагающий и ценностный срез [2]. При этом происходит осознание того, что наше естественнонаучное мировоззрение ныне не способно отражать все многообразие мира. Мировоззрение предстоит «достроить» на основе принципов гуманизма, ответственного этнодуховного и экокультурного отношения к миру. Оно, возможно, должно стать холотропным, и для его формирования предстоит использовать все способы отражения мира, все языки культуры, а не только науки.
По утверждению Ст. Гроф, Вл. Козлова, «холотропный» означает обращённый к цельности или движущийся по направлению к целостности тргпш означает поворачивать или обращать, т. о. речь идёт об обращении, или возврате к целому, к изначально-единому, к полноте. Корень «врат», тот же, что и в слове «врач», и на древне-русском языке «врачатися» - означало поворачиваться, а о духовном исцелении так и говорили - врачьство. Такое мировоззрение открывает возможности рассмотрения различных характеристик «духовного Я» - это по большому счёту единственная структура личности, которая может связать и связывает личность с вечностью и вневременным существованием, возможностью обладать всем мыслимым пространством, что, в частности, согласуется с концептуальными фундаментальными принципами сохранения, системного устройства и синергетики, а также логически встраивается в современную теорию метаболического пространства, когда топологический 1 род претерпевает непрерывные трансформации тора «бегущего колеса» Времени: Вечности в будущее Будущего в Настоящее время и Настоящего времени в прошедшее Прошедшего в Вечность [3].
В этом смысле, можно опираться на философское наследие, которое сыграло фундаментальную роль в зарождении
Библиографический список
трансформаций в науке энергетических процессов взаимодействия материи и духа по основаниям культуры. Н.К. Рерих [4], Н.А. Бердяев, И. Ильин важное значение в развитии духовности человека отводили именно культуре, при этом они указывали на необходимость учёта императива цивилизации, которая, в отличие от Культуры, представляет собой смертную преходящую материю человеческой жизни, цивилизации приходили и уходили, возникали и разрушались, в то время как вечный дух Культуры, носителем которой являлось человечество в целом, оставался, проходя свои циклы развития через многие поколения, укрепляя их дух и расширяя энергетические возможности их дальнейшей эволюции. Культура творится изнутри, она есть создание души и духа, считал И. Ильин.
Продолжая полемические изыскания относительно этнодуховных традиционных оснований, нужно сказать, что духовная культура детерминируется знанием родного языка, любовью к народным корням и в целом народностью, и как образец в этом смысле уместно вспомнить слова А.С. Пушкина «Здесь русский дух, здесь Русью пахнет».
Русский дух - это дух народа, его самобытная культура, его национальный характер, его природа. Народность живет в национальном духе. Вхождение этносов в нацию не означает усвоение ими всей национальной культуры. Они лишь частично воспринимают духовную культуру нации, образуя свою субкультуру [5].
Этнос - это только та культурная общность людей, которая осознает себя как таковую, отличая себя от других аналогичных общностей. Этническое сознание базируется на представлениях об общности происхождения исторических судеб, на связях с культурой языком и идеалом проживания этноса. В современной этнологии обозначились существенные изменения в подходах к рассмотрению национализма, что констатирует В.А. Тишков «В рамках общепризнанного подхода различают две основные формы национализма: 1-я гражданский или государственный; 2-я культурный или этнический» [5]. В целом эти формы дают возможность рассматривать национальную культуру не с позиций ограничения узкими рамками гомогенной этнической общности. Полноценное развитие нации требует гораздо более высокого уровня дифференциации духовных ориентаций и образа жизни.
В этом плане для вузовской подготовки педагогов Северокавказский регион представляет собой самобытный кладезь этнодуховного культурного явления традиций. Северный Кавказ в виду своего геополитического положения и этнической структуры населения занимает особое место в межнациональных процессах, происходящих в современной России. Наш регион всегда играл роль моста между Европой и Азией и служил своего рода коридором для многочисленных миграций, являясь перекрёстком торговых путей (здесь проходил знаменитый «шёлковый путь»).
Процесс модернизации образования и воспроизводства эт-нодуховной культуры в социоэкосистеме региона и использование традиционно-инновационного потенциала требуют формирования и совершенствования механизмов вузовской подготовки будущих педагогов к осуществлению интегративного этно-, эко-, духовного педагогического взаимодействия, в условиях поиска мирного сосуществования государственного, негосударственного и семейного образования на основе социальной, духовной и экономической консолидации общества, выстраивая функциональную систему целостного образования.
1. Лихачев Б.Т. Педагогика. Курс лекций. Изд. 4-е. перераб. и доп. Москва, 2001.
2. Глазачев С.Н. Перфилова О.Е. Экологическая компетентность. Становление, проблемы, перспективы: учебное пособие. Москва, 2008.
3. Анисимов О.С., Глазачев С.Н. Экологическая культура: восхождение к духу. Поиски духовно-нравственных оснований коррекции образования и культуры. Москва, 2005.
4. Рерих Н.К. Врата в будущее. Рига, 1991.
5. Подласый И. Энергоинформационная педагогика. Москва, 2010. References
1. Lihachev B.T. Pedagogika. Kurs lekcij. Izd. 4-e. pererab. i dop. Moskva, 2001.
2. Glazachev S.N. Perfilova O.E. 'Ekologicheskaya kompetentnost'. Stanovlenie, problemy, perspektivy: uchebnoe posobie. Moskva, 2008.
3. Anisimov O.S., Glazachev S.N. 'Ekologicheskaya kul'tura: voshozhdenie k duhu. Poiski duhovno-nravstvennyh osnovanij korrekcii obrazovaniya ikul'tury. Moskva, 2005.
4. Rerih N.K. Vrata vbuduschee. Riga, 1991.
5. Podlasyj I. 'Energoinformacionnaya pedagogika. Moskva, 2010.
Статья поступила в редакцию 21.11.16
